钦定四库全书
西河集卷十六
翰林院检讨毛奇龄撰
书【三】
复何毅庵论本生祖母不承重书
月日书到兼蒙下质贵戚朱氏如赠君王夫人死有疑於其孙承重之服可否取决某适对客不能裁报且生平最讳论礼稍?轇轕恐蹈三家叔孙之诮故在舘聚草偶谘礼制辄口噤不应以为礼无一定且卑末何敢议也乃明问殷切必欲剖晰以为乡市一閧之解无巳则有说于此某尝谓汉晋言礼彼我树讦祭则七庙五庙丧则三月二月角立门户累世莫解而今人不然第挟宋儒礼一册奉为金科前不必稽典籍後不必问令甲可谓安闲自得大省诟诟而不意闾门近事复有此龃龉之举则请束緼为一商之据来云王夫人为己故运副朱君如君曾生子孟君而孟已早卒今其孙则孟之子也孟既卒则孟不能为母服而其孙承之孙当代其父为所生母服则因而承重夫亦何疑难之者曰朱元晦着家礼云齐衰三年嫡孙为祖母承重而不及庶祖母其不宜服一又云齐衰不杖期庶子之子为父之母服若承祖後则不服今运副无嫡孟以庶长而为嫡则其孙当承祖後而不承父後其不宜服二又朱家礼作妾为家长族服图第为子报服而不为孙服无报则无承其不宜服三凡为此说其于严嫡庶之分奠为後之制可谓极矣独不思嫡庶之严为後之重凡以为袭替地也商周世爵禄自天子代嬗以下内而君卿大夫士外而公侯伯子男无一非世爵世禄世爵世禄则传嫡不传庶立长不立幼于是乎兢兢慎慎审重於为後不为後之间以为袭替从此基也今则天子而下父卿子庶父民子公即有累世仕宦祖孙父子并在朝宁皆各为进取非关嫡长何尝谓为後者官之不为後者民之而斤斤凿凿守为牢不可破之成例试思彼为後者何所後於祖若父不为後者何所不後於祖若父且亦安所为後也古礼而难通矣庶人庙祭不限五七聚族而飨不辨支庶而独於此丧服刻为限制必使之从短而不从长从薄而不从厚真不可解且朱子家礼朱氏为之不能使他人之不改之也今
本朝之制与明制同而与朱氏礼则絶不同朱氏斩衰三年但服父而不服母今则父服斩衰母服亦斩衰也即庶子为生母服亦斩衰也朱氏承重斩衰但及祖父而不及祖母今则祖父承重然祖母承重亦然也即庶孙之为庶祖母承重亦无不然也特是承重二字礼文无有吾但以为父後为祖後者言之夫子之後父孙之後祖孰有过於天子诸侯者耶然而天子诸侯之为祖後者皆为父所生母服三年丧尝考春秋十二公惟庄公嫡子其余皆媵娣子也母以子贵其薨与其葬无不称夫人称小君而其後父之子无不服三年丧者然犹曰非为祖後也若文公为僖公之子而僖之生母成风则庶祖母也成风适薨於文公之世与朱孟之母卒於其孙之世者亦适相合乃成风之薨书曰夫人成风之葬书曰小君成风之讣直吿於天子与列国而天王賵之葬之列国如秦人亦吊且禭之故晋祠部郎中徐广议礼谓父所生母鲁文为之服三年之丧体尊义重非祖所得而厌也是以汉文所生母为薄太后亦以景帝二年始崩而景帝以後祖之孙服三年丧天子朝臣并居重服即东晋安帝崇帝四年亦以太皇太后李氏之崩尚书仆射何澄等议谓既称太后礼宜从重安帝服齐衰三年百僚悉服期於西堂设菰庐於神武门则又设凶门而施栢历焉则是孙为祖後者其于父之所生母皆三年也故予谓挟朱氏礼一本不如考春秋三礼并列代儒臣之所议直服三年似于情于理庶几允惬而予则终有未安者以为承重为後皆封建时礼而非今之所为礼也古封建之时则天子诸侯各以其爵而传之子孙谓之传重而子孙从而受之即谓之受重承重者以传重受重而误称者也故礼无父没为祖三年之文惟丧服传则专为天子诸侯言之以为天子诸侯之祖父皆君也君丧敢不三年乎今世非封建家无传爵祖父非天子诸侯而公然曰承重曰为後曰服三年是为僭逆独不有祖父母应服之期乎祖父母应服期而为继祖母为父所生母皆应服期则服期礼也乃朱氏礼云庶子为祖後则无服夫无服者不惟三年谓并其期服而亦无之也夫并无期服则孟不幸为庶长既巳降三年之服而为杖期然已不服而死矣今其孙又承祖後并其所为不杖期之服而亦无之是子既未服孙又无服视其仲庶季庶各有生母者皆各有三年之服而独此一母之子不幸为人後而遂至为子为孙不得有苴麻一片加之于身其为蔑恩害理畔伦伤化莫此为甚而不特此也夫制以情通礼贵体验在朱子当日斟酌轻重岂尽荒忽而特未尝身为体验而通之於情夫治丧所重莫如丧主丧大记所谓丧可无後而必不可以无主此其说夫人而知之也乃其所为主者则一以子若孙为之讣之所称哀子哀孙祭之所称孝子孝孙者亦夫人而知之也今孙为丧主既已无服而丧主之礼则又一一而责之於身假如丧主视含视含者必号咷丧主设幎设幎者必擗踊丧主奉馈奉奠奉馈奉奠者必号咷哭泣手擗足踊夫以缌麻俱絶之人而号咷擗踊藉藁?苫巳为怪诞而至於书讣此非他人讣而主是讣也【闻有为迁就之说者使他衆子之有服者书名於先而带书孙名于後曰率孙以既不称哀且又无服可称则不得不止称曰孙然以从父率从子而曰率孙岂有此理】而至于书主此非他人祀而主是祀也书哀孙乎不书哀孙乎曰不书哀孙【如所谓率孙者】书孝孙乎不书孝孙乎曰必书孝孙【主仍署孝孙名以他不得奉祀也】则是以无服之人而主讣以无服之人而奉主乃以主讣之人而不称哀孙且即此不书哀孙之人而又书孝孙周章缪盭跋左?後无一而可者也且未闻开丧之家丧主无服而欲使吊人唁客披疏衣尽偯噫者朱子当日或亦未尝通验焉而不知其不可故至此中庸曰非天子不议礼
今一王之制赫然可考儒说沿误不止此数但就明问所及而璅璅如是若谓妾于其孙无报服而遂谓无服则嫡祖母亦未尝於庶孙有报服也若谓嫡母为子服三年妾不然则彼原云嫡子当为後庶子不当为後也此皆後儒之私礼也夫後儒私礼何足为训某久思东渡一承教言而病卧未逮使还率复绵漫无次援笔惶恐
辩毛稚黄韵学通指书
顿首乡示韵学通指一书以行槖褊小十年途路未经携讨昨语次谘及归渡繙简义核而博举例通约留世书也特其中有未能安者思面受审定而举足榛棘积阏成滞又其义未敢以终隐因假咫尺一发冒昧据作唐韵四声表谓韵在收尾而其所为收尾者则专在穿鼻展辅歛唇抵齶直喉闭口六条夫此六条本周德清中原音韵括一百七韵为一十九韵而後人探之为歌诀者毋论歌诀与韵义本不相属而即以是诀求之亦惟穿鼻抵齶闭口三条有合于宫商羽三声之诀【喉齶舌齿唇为宫商角徵羽穿鼻在喉闭口在唇故尚相合】其他展辅直喉歛唇则皆从前所未有者毋论一百七韵中其为展辅诸条全不必合而即以东冬真文数部核之既摄以穿鼻而仍无当於东分于冬庚分於青之数摄以抵齶而究无解於真不为文寒不为删之说则是通泛无纪听诸自然而不可为领要者况隋韵甚繁冬尚有锺阳尚有唐庚尚有耕有清蒸尚有登则即一穿鼻而宋韵有七【谓东冬江阳庚青蒸皆穿鼻】隋韵且十有二也【加锺唐耕清登】且夫韵之分限亦甚寛矣蒸通东冬而反谓不通於庚青江通庚青而反谓不通於阳唐则穿鼻之说既已不验而至於支微本通则反以支为诎舌微为噫尾而判然二部则是六条倘行但利於三声一十九韵之分合而大不便於四声一百七韵之通转者而以作四声韵表是以盗为守也且四声有入此通音也中原音韵派入声於三声原为偏音偏不可为据而穿鼻抵齶诸条仍无入声则仍是中原音韵三声之偏音而欲以领之四声得乎且穿鼻抵齶诸条吴江沈氏为度曲而设非韵本也即或韵尾所有亦任之歌人而无事考索犹之古之为诗者但审商调羽调清平善平之出入而不求之遍序簇拍契注送声之当否何则非所务也故韵学要务祗有喉齶舌齿唇五条而竝无穿鼻歛唇展辅等六条喉齶舌齿唇者正声也穿鼻歛唇展辅等者声之响也声不同而声之响同犹形不同而影同薪与膏之火不同而光同也求影者必於形求光者必於火求韵者必於声故三声通响可设六条而四声正声则必在喉舌之间东宫也喉音也故宫入东韵而四声等韵亦即以公为宫音若冬江则犹之东也推而至於阳而庚而青而蒸犹之东也皆通喉而入於鼻也真文元寒删先皆商音也则皆抵齶者也【抵齶者读字毕而舌抵于齶】盖作乐者以此为歌音作诗者亦以此为字音如乐苑思归乐商调曲也次章多舌音而谓之犯角如意娘本角调而误入商调则为变角是也鱼虞萧肴豪歌麻尤以悬舌而为舌音【读字毕则舌悬于中】即角音也支微齐佳灰以就齿而为齿音【读字毕则舌齿相就】即徵音也至侵覃盐咸之阖唇【读字毕一合唇】而羽声终焉声祗五音韵祗五部其为反喉抵齶诸条不过如此信如通指东冬之辨以东韵为开口鱼虞之辨以鱼韵为纵唇吾不知开口纵唇之说古有是否即以陈阳乐书核之阳本荒唐然有曰声出於脾而合口以通之为宫声出於肾而齿开吻聚为羽则是开口纵唇正与合口聚吻相南北而不之知也且中原音韵三声无入而今以穿鼻六条摄之犹无入也至无入而强以入韵参属之歛唇展辅之条药既不可为歛唇物与月又不当为展辅而即其所分属者悉周章兀臲而不可为据夫四声之转宫贡谷本秩秩也四声之序东冬江真屋沃觉质又甚次第也【以质为支入误】故真之为质而文之为物元之为月寒曷删黠先屑阳药与夫庚青蒸之在平陌锡职之在入其绳贯之序又未尝稍变也至侵後四韵为闭口缉後四韵亦为闭口更无论已故四声等韵在入无居骄交巾皆乖嘉鸠戈歌诸韵而四声所谱亦无支微鱼虞佳灰萧肴豪歌麻尤一十三韵之入故屋沃之转角犹东冬之转江也【古韵原有通转因韵书误载宋吴棫韵补以为金科遂至大谬今由东冬江推之支微齐佳灰鱼虞尤萧肴豪歌麻十三韵通转处从来不晓】窻转读葱角转读六是也【汉刘熙云窻聪也魏张揖广雅竈窻谓之?隋曹宪音释以窻音?则烟葱非俗音也通指谓礼失求野误矣若汉书角里先生原不作甪不音六亦非叶音】物月之相通也则文之转通元也大雅诗是絶是忽四方以无拂楚词山曲心淹留兮洞荒忽忽拂稍转耳非叶也其又通七曷八黠九屑则文元之转通於寒删先也硕人长发皆是也且物与迄有二部矣广韵独用而刘氏并为一者以平并文与殷上并吻与隐去并问与焮皆独用而皆并之故然则明以物为文之入迄为殷之入也若药之於陌则阳之於庚也大学人莫知其子之恶莫知其苖之硕硕之读若转而即得也且药转陌而仍转锡职犹之阳转庚而仍转青蒸此尤较然者【上去通转凖平而得之惟入稍异故略指其概其屋沃觉通于陌锡职质物月通於曷黠屑则又在四声相承之外者耳】若以屋韵有宿宿又音秀而遂谓屋承宥韵陌韵有易易又音异而遂谓陌承寘韵则沃韵有蓐蓐亦音耨沃何以不承宥质韵有戍戍亦音絮质何以不承遇且屋之暴犹之号之暴陌之莫犹之遇之莫而屋与陌不兼承号遇何也夫易音异而陌不得为寘犹虹音降而东不得为绦蜺音臬而齐不得为屑也如曰沃字从夭故沃韵承啸则质字从贝质韵可承泰乎如曰北人呼六为溜故屋为宥之入则北人呼屋为乌屋又为虞之入乎且古多通音原非声类使以中谷诗暵其修矣遇人之不淑矣修淑相叶为宥屋相承之证则陆机赋云妍蚩混而为一兮孰云识其所修必眇世以远览兮夫何殉以区区修区相叶虞之证又承宥矣假以亷范謡云不禁火民安作作与火叶为遇药相承之据则陈琳客难云太王筑室百堵皆作西伯营台功不浃日作与日叶药之据又承寘矣且其以今所行一百七韵为唐韵为礼部韵为陈州司马孙愐韵而以旧所传二百六韵者为沈约韵且又以一百十四韵者亦为愐韵则俱不然甡家无藏书沈孙二韵书实未能有然忆在颍上曾窥北平辛氏行笈得古今韵书数卷大约沈约原韵仿齐周顒四声韵略而着为四声谱祗一卷今已亡矣若二百六部之广韵则本隋时陆法言所撰切韵而唐天宝中孙愐复为刋正更曰唐韵然其书亦亡宋祥符中仍得法言旧本参以他书因被以广韵之名且仍称唐韵而实非唐韵故晁无咎亦祗云广韵为法言所作而愐加辑者【广韵目上平多三锺六脂七之十一模等一十三韵下平多二仙四宵八戈十一唐等一十四韵上多旨止等二十五韵去多用至等三十韵入多独术等十七韵即切韵分部也宋礼部韵亦同今韵冬锺并为一部冬韵内锺字後即旧锺韵也其冬韵有与锺同用四字系唐人律韵作标识者余仿此】若以是为约所传韵则全乖也至若今所行一百七韵则宋理宗朝平水刘渊合并广韵名壬子新刋礼部韵略而今遵用之此宋韵非唐韵刘韵非孙韵亦宋礼部韵非唐礼部韵也夫唐无所为礼部韵也若夫一百十四韵者则明代江夏郭正域所为韵经而谬以归之杨慎千诟万詈则诸所引据无非桃僵李代者亦可怪矣且夫二百六韵者犹之一百七韵也其云冬锺灰咍则仍止冬与灰也韵有分标而用同一部故律诗有同用而无同韵犹之古诗无通韵而有通用刘氏祗就其同者并之已耳故一百七韵非今通之部而二百六韵亦非旧分之书如据刘孝标行行且游猎篇阳唐合用王眘七夕诗歌戈合用为不用沈韵则李白兰陵美酒诗阳唐合用贾至泛洞庭诗歌戈合用亦为不用唐韵也且中原音韵惟三声故参属缉叶诸闭口於他韵以掩其穿鼻抵齶俱无入声之弊而通指张之反谓元曲有曼声故无闭口古曲无曼声故有闭口则书曰歌永言礼记曰嘽缓慢易之音作而民康乐乐志有缓歌列子韩娥曼声长歌唐郊坛听雅乐诗韵长飘更远白乐天试乐诗慢拽歌词唱渭城皆慢声也予谓古曲词简则歌必长今曲词繁则歌必促此正古有曼声今无曼声之辨而通指误以宋词慢调为慢声辄谓慢声实始於宋则是以词之短长为声之短长矣且古歌之曼有明据者清庙登歌一唱三叹四字作一阕而维清十八字为象武之乐晋清乐倚歌有女儿子仅十四字唐霓裳羽衣曲即婆罗门也一絶句耳有散序有中序有拍有破桂华曲试问嫦娥更要无裁七字而一字数转故白乐天听都子歌有云一声格转已堪听更听唱到嫦娥字则其词短而歌长亦可验矣且歌促於北而缓於南南曲有闭口入声而反缓中原音韵无闭口入声而反促则是古曲曼声实亡於北声之有变实不繋於入声之无闭口而通指欲以是为德清解嘲岂可耶且歌字有声未闻字甫出而诎然止为闭口也诸此琐屑无关大雅而立说所系则似未可为漫然者况着书实难甡埀尽之年筋力耗弊卒未能勒成一家而五兄撰述等身动比宿构流闻接布古人罕见惟虑细碎不捡为名山小隙且欲自附於殷源籖问之列因妄申臆计以徼主客傥或公羊不肯耳目实短冀少加慰喻起所未逮记疏甚悚
西河集卷十六