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礼记要义

礼记要义卷第九
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礼运

一祭百神曰蜡祭宗庙曰息民

昔者仲尼与于蜡賔注云蜡者索也歳十二月合聚万物而索飨之亦祭宗庙时孔子仕鲁在助祭之中正义曰蜡者索也歳十二月合聚万物而索飨之者郊特牲文十二月者据周言之若以夏正言之则十月以殷言之则十一月谓建亥之月也以万物功成报之云亦祭宗庙者以月令孟冬云祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀以腊先祖故云亦祭宗庙揔而言之谓之为蜡若析而言之祭百神曰蜡祭宗庙曰息民故郑注郊特牲云息民与蜡异此据揔而言之故祭宗庙而云与于蜡賔也广雅云夏曰清祀以清洁祭祀殷曰嘉平嘉善也平成也以歳终万物善成就而报功其蜡与腊名巳具于上知此蜡是祭宗庙者以下云出游于观之上故知是祭宗庙也云时孔子仕鲁在助祭之中者以某与蜡祭故知仕鲁也鲁臣而称賔者以祭祀欲以賔客为荣故虽臣亦称賔也

三观阙亦名象魏又以悬法藏旧章

正义曰尔雅释宫云观谓之阙孙炎云宫门𩀱阙者旧悬法象使民观之处因谓之阙熊氏云当门阙处以通行路旣言𩀱阙明是门之两旁相对为𩀱熊氏得焉白虎通云阙是阙疑义亦相兼案何休注公羊天子两观外阙诸侯台门则诸侯不得有阙鲁有阙者鲁以天子之礼故得有之也公羊传云设两观乗大路此皆天子之礼是也案定二年雉门灾及两观鲁之宗庙在雉门外左孔子出庙门而来至雉门游于观此观又名象魏以其县法象魏巍也其处巍巍髙大故哀三年桓宫灾季桓子至御公立于象魏之外命藏象魏曰旧章不可亡也熊氏云天子藏旧章于明堂诸侯藏于祖庙知者以天子视朔于明堂诸侯于祖庙故也榖梁传云天子班告朔于诸侯诸侯受乎祢庙非郑义也

四英俊贤杰等名

案辨名记云倍人曰茂十人曰选倍选曰俊千人曰英倍英曰贤万人曰杰倍杰曰圣毛诗传又云万人为英是英皆多于俊选是俊选之尤异者即禹汤文武三王之中俊异者

五正君臣笃父子之辨

君臣义合故曰正父子天然故云笃笃厚也兄弟同气故言睦夫妇异姓故言和

六礼本于天淆于地列于鬼神

是故夫礼必本于天淆于地列于鬼神注云圣人则天之明因地之利取法度于鬼神以制礼下教令也旣又祀之尽其敬也教民严上也鬼者精魂所归神者引物而出谓祖庙山川五祀之属也

七皆从其初死北首生南郷

故天望而地藏也体魄则降知气在上故死者北首生者南郷皆从其初注云地藏谓葬首隂也郷阳也谓今行之然也正义曰天望谓始死望天而招愧地藏谓葬地以藏尸也体魄则降知气在上者覆释所以天望地藏之意所以地藏者由体魄则降故也所以天望招之于天由知气在上故也故死者北首生者南郷者体魄降入于地为隂故死者北首归隂之义死者旣归隂则生者南郷归阳也

八精气谓之上神

以降上神与其先祖正义曰以降上神与其先祖者上神谓在上精魂之神即先祖也指其精气谓之上神指其亡亲谓之先祖协句而言之分而为二耳皇氏熊氏等云上神谓天神也

九九献之节及诸侯以下献数

用酒之法崔氏云周礼大祫于大庙则备五齐三酒朝践王酌泛齐后酌醴齐馈食王酌盎齐后酌醍齐朝献王酌泛齐因朝践之尊再献后酌醍齐因馈食之尊诸侯为賔则酌沈齐尸酢王与后皆还用所献之齐賔长酳尸酢用清酒加爵亦用三酒大禘则用四齐三酒者醴齐以下悉用之故礼运云𤣥酒在室醴盏在尸粢醍在堂澄酒在下用四齐者朝践王酌醴齐后酌盎齐馈食王酌醍齐后酌沈齐朝献王酌醴齐再献后还酌沈齐亦尊相因也诸侯为賔亦酌沈齐用三酒之法如祫礼也四时之𥙊唯二齐三酒则自祫禘以下至四时𥙊皆通用也二齐醴盎也故郑注司尊彝四时𥙊法但云醴盎而巳用二齐者朝践王酌醴齐后亦酌醴齐馈食王酌盎齐后亦酌盎齐朝献王还用醴齐再献后还用盎齐亦尊相因也诸侯为賔亦酌盎齐三酒同于祫三酒所常同不差者三酒本为王以下饮故尊卑自有常依尊卑之常不得有降祫禘时𥙊本明所用揔有多少故正𥙊之齐有差降也鲁及王者之后大祫所用与王禘之礼同若禘与王四时同用三酒亦同于王侯伯子男祫禘皆用二齐醴盎而巳三酒则并用用二齐之法朝践君夫人酌醴齐馈食君夫人酌盎齐朝献君还酌醴齐再献夫人还酌盎齐诸臣为賔酌盎齐尸酢君夫人用昔酒酢诸臣用事酒加爵皆清酒时𥙊之法用一齐故礼器云君亲制𥙊夫人荐盎郑云谓朝事时也又云君亲割牲夫人荐酒郑云谓进孰时也其行之法朝践君制𥙊则夫人荐盎为献进孰时君亲割夫人荐酒朝献时君酌盎齐以酳尸再献时夫人还酌酒以终𥙊也賔献皆酒加爵如禘祫之礼天子诸侯酌奠皆用齐酒卿大夫之𥙊酌奠皆用酒其祫𥙊之法旣备五齐三酒以实八尊祫𥙊在秋案司尊彝秋尝冬烝朝献用两著尊馈献用两壷尊则泛齐醴齐各以著尊盛之盎齐醍齐沈齐各以壷尊盛之凡五尊也又五齐各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加𤣥酒凡六尊也通斚彝盛明水黄彝盛郁鬯凡有十八尊故崔氏云大祫𥙊凡十八尊其明水𤣥酒陈之各在五齐三酒之上𥙊日之旦王服衮冕而入尸亦衮冕祝在后侑之王不出迎尸故𥙊统云君不迎尸所以别嫌也尸入室乃作乐降神故大司乐云凡乐圜钟为宫九变而致人鬼是也乃灌故书云王入大室祼当灌之时衆尸皆同在大庙中依次而灌所灌郁鬯小宰注云尸祭之啐之奠之是为一献也王乃出迎牲后从灌二献也迎牲而入至于庭故礼器云纳牲诏于庭王亲执鸾刀啓其毛而祝以血毛告于室故礼器云血毛诏于室凡牲则庙各别牢故公羊传云周公白牡鲁公騂犅案逸礼云毁庙之主昭共一牢穆共一牢于是行朝践之事尸出于室大祖之尸坐于户西南靣其主在右昭在东穆在西相对坐主各在其右故郑注祭统云天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北靣事尸之礼祝乃取牲膟膋燎于炉炭入以诏神于室又出以堕于主前郊特牲云诏祝于室坐尸于堂是也王乃洗肝于郁鬯而燔之以制于主前所谓制祭次乃升牲首于室中置于北墉下后荐朝事之豆笾乃荐腥于尸主之前谓之朝践即此礼运荐其血毛腥其爼是也王乃以玉爵酌著尊泛齐以献尸三献也后又以玉爵酌著尊体齐以亚献四献也乃退而合亨至荐孰之时陈于堂故礼器云设馔于堂乃后延主入室大祖东靣昭在南靣穆在北靣徙堂上之馔于室内坐前祝以斚爵酌奠于馔南故郊特牲注云天子奠斚诸侯奠角即此之谓也旣奠之后又取肠间脂焫萧合馨芗郊特牲注云奠谓荐孰时当此大合乐也自此以前谓之接祭乃迎尸入室举此奠斚主人拜以妥尸故郊特牲云举斚角拜妥尸是也后荐馔献之豆笾王乃以玉爵酌壷尊盎齐以献尸为五献也后又以玉爵酌壷尊醴齐以献尸是六献也于是尸食十五饭讫王以玉爵因朝践之尊泛齐以酳尸为七献也故郑云变朝践云朝献尊相因也朝献谓此王酳尸因朝践之尊也后乃荐加豆笾尸酌酢主人主人受嘏王所以献诸侯于是后以瑶爵因酌馈食壷尊醍齐以酳尸为八献也郑注司尊彝云变再献为馈献者亦尊相因也再献后酳尸献谓馈食时后之献也于时王可以瑶爵献卿也诸侯为賔者以瑶爵酌壷尊醍齐以献尸为九献九献之后谓之加爵案特牲有三加则天子以下加爵之数依尊卑不秖三加也故特牲三加爵别有嗣子举奠文王丗子诸侯谓之上嗣举奠亦当然崔氏以为后献皆用爵又以九献之外加爵用璧角璧散今案内宰云后祼献则賛瑶爵亦如之郑注云瑶爵谓尸卒食王旣酳尸后亚献之始用瑶爵则后未酳尸以前不用也又郑注司尊彝云王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧散可知此璧角璧散则瑶爵也崔氏乃云正献之外诸臣加爵用璧角璧散其义非也其禘祭所用四齐者禘祭在夏醴齐盎齐盛以牺尊醍齐沈齐盛以象尊王朝践献用醴齐后亚献用盎齐王馈献用醍齐后亚献用沈齐尸卒食王酳尸因朝践醴齐后酳尸因馈食沈齐诸臣为賔献亦用沈齐禘祭无降神之乐熊氏以为大𥙊皆有三始有降神之乐又未毁庙者皆就其庙祭之其馀皆如祫𥙊之礼天子时祭用二齐者春夏用牺尊盛醍齐用象尊盛沈齐秋冬用著尊盛醴齐用壷尊盛盎齐是一齐用一尊司尊彝皆云两者以一尊盛明水故皆云两若禘祫之祭其齐旣多不得唯两而巳前巳备释也时祭唯用二齐其诸侯用齐及酒皆视天子具如前说其鲁及王者之后皆九献其行之法与天子同侯伯七献朝践及馈献时君皆不献于九献之中减二故为七献也礼噐云君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒是也子男五献者亦以荐腥馈孰二君皆不献酳尸之时君但一献而巳九献之中去其四故为五此皆崔氏之说今案特牲少牢尸食之后主人主妇及賔备行三献主妇因献而得受酢今子男尸食之后但得一献夫人不得受酢不如卿大夫理亦不通盖子男馈孰以前君与夫人并无献也食后行三献通二灌为五也礼噐所云自据侯伯七献之制也一曰尸酢侯伯子男亦用所献之齐也

三二天子诸侯大夫处其子孙

故天子有田以处其子孙诸侯有国以处其子孙大夫有采以处其子孙是谓制度注云言今不然也春秋昭元年秦伯之弟针出奔晋刺其有千乗之国不能容其母弟正义曰天子有田以处其子孙者案王制云天子之田方千里是也以处其子孙者谓子孙若有功德者封为诸侯无功德直食邑于畿内也诸侯有国以处其子孙者谓诸侯子孙封为卿大夫若有其大功德其子孙亦有采地故左传云官有丗功则有官族邑亦如之是处其子孙大夫有采地以处其子孙者大夫位卑不合割其采地以处子孙但大夫以采地之禄养其子孙故云以处其子孙

三三天子舎诸侯祖庙亦有敬

故天子适诸侯必舎其祖庙而不以礼籍入是谓天子坏法乱纪注云以礼籍入谓大史典礼执简记奉讳恶也天子虽尊舎人宗庙犹有敬焉自拱勑也

三四政者君所以藏身之固

故政者君之所以藏身也是故夫政必本于天淆以降命命降于社之谓淆地降于祖庙之谓仁义降于山川之谓兴作降于五祀之谓制度此圣人所以藏身之固也注云于此又遂为之言政也藏谓辉光于外而形体不见若日月星辰之神降下也淆天之气以下教令天有运移之期隂阳之节也谓教令由社下者也社土地之主也周礼土㑹之法有五地之物生谓教今由祖下者大传曰自祢率而上至于祖远者轻仁也自祖率而下至于祢髙者重义也谓教令由山川下者也山川有草木禽兽可作器物共国事谓教令由五祀下者五祀有中霤门户竈行之神此始为宫室制度政之行如此何用城郭沟池之为正义曰言政之行若能如此法天隂阳使赏罚得所法地髙下令尊卑有序法之祖庙而行仁义法之山川五祀而为兴作制度若能如此则民怀其德祸害不来何所防御故云何用城郭沟池之为

卅五礼所以知人心

欲恶者心之大端也者端谓头绪饮食男女是人心所欲之大端绪也死亡贫苦是人心所恶之大端绪也人藏其心不可测度礼所以知人心者有事于中心貌必见于外若七情羙善十义流行则举动无不合礼若七情违僻十义亏损则动作皆失其法故云舎礼何以哉

卅六人者鬼神之㑹

鬼神之㑹者鬼谓形体神谓精灵𥙊义云气也者神之盛也魄也者鬼之盛也必形体精灵相㑹然后物生故云鬼神之㑹下文云鬼神以为徒覆说此经鬼神不云隂阳鬼神者隂阳鬼神天地中物故不重陈郑下注鬼神谓山川也此义未知孰是故两存焉

卅七五行气和然后月生而上配日

故天秉阳垂日星地秉隂窍于山川播五行于四时和而后月生也是以三五而盈三五而阙注云秉犹持也言天持阳气施生照临下也窍孔也言地持隂气出内于山川以舒五行于四时此气和乃后月生而上配日若臣功成进爵位也一盈一阙屈伸之义也必三五者播五行于四时也一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土合为十五之成数也

卅八五行之动迭相竭

五行之动迭相竭也五行四时十二月还相为本也五声六律十二管还相为宫也五味六和十二食还相为质也五色六章十二衣还相为质也注云竭犹𧴥戴也言五行运转更相为始也五声宫商角徴羽也其管阳曰律隂曰吕布十二辰始于黄钟管长九寸下生者三分去一上生者三分益一终于南吕更相为宫凡六十也五味酸苦辛咸甘也和之者春多酸夏多苦秋多辛冬多咸皆有滑甘是谓六和五色六章画缋事也周礼考工记曰土以黄其象方天时变火以圜山以章水以龙鸟兽蛇杂四时五色之位以章之谓之巧也

三九十二律更相为宫

其管阳曰律隂曰吕布十二辰始于黄锺管长九寸下生者三分去一上生者三分益一皆律历志文云终于南吕更相为宫凡六十也者以十二管更相为宫以黄锺为始当其为宫备有五声言黄锺下生林锺林锺上生大簇大簇下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应锺应锺上生蕤賔蕤賔上生大吕大吕下生夷则夷则上生夹锺夹锺下生无射无射上生中吕此则相生之次也随其相生之次毎辰各自为宫各有五声十二管相生之次至中吕而帀黄锺为第一宫下生林锺为徴上生大簇为啇下生南吕为羽上生姑洗为角林锺为第二宫上生大簇为徴下生南吕为啇上生姑洗为羽下生应锺为角十二宫各有五声凡六十声南吕最处于末故云终于南吕以此言之则南吕为是然诸本及定本多作终于南事则是京房律法案汉元帝时郎中京房知五音十二律之数上使大子大傅韦玄成等亲试问房于乐府房对受学故小黄令焦延寿等六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生隂阳上生阳终于中吕而十二律毕矣中吕上生执始执始下生去㓕上下相生终于南事六十律毕矣夫十二律之变至于六十犹八卦之变至于六十四也宓牺作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄锺为宫大簇为啇姑洗为角林锺为徴南吕为羽应锺为变宫㽔賔为变徴此声气之元五音之正也故各统一日其馀以次运行当月者各自为宫而啇徴以类从焉礼运篇曰五声六律十二管还相为宫此之谓也以六十律分一期之曰黄锺自冬至始及冬至而后隂阳寒燠风雨之占生焉于以检摄羣音考其髙下

四十水信土知水知土信二说不同

云龟北方之灵信则至矣者案月令冬云其虫介注云龟鼈之属则龟为水虫水主信故信则至知水主信者易乾凿度云阳气合闭信之类故北方水为信水旣为信则土为知也故乾凿度云四时之义皆法中央中央土者可以兼四方之行知之决也是土为知但水土二行俱有信知故乐伟云宫致鳯皇身信羽致幽昌身知又中庸注云水神则信土神则知是土水俱有信知龟属北方水大戴礼及乐纬云介虫三百六十龟为长鳞虫三百六十龙为长羽虫三百六十鳯为长毛虫三百六十麟为长案月令春其虫鳞则龙东方木也夏其虫羽则鳯属南方火也秋其虫毛则麟属西方金也案异义说左氏者以昭二十九年传云水官不修故龙不至以水生木故为修母致子之说故服䖍注获麟云麟中央土兽土为信信礼之子修其母致其子视明礼火修而麟土至思睿信土立而白虎金扰言从义金成而神龟水在沼听聦知水正则名川出木龙貌恭性木仁则鳯皇火来仪又毛诗传云麟信而应礼又云驺虞义兽有至信之德则应之皆为以修母致子之义也若郑康成之说则异于此修当方之事则当方之物来应王制五方之民䟽亦谓水为信又见中庸

四一麟鳯龟龙取象非一

虎虽属西方以其浅毛得属中央土也故月令中央土其虫倮注云虎豹之属恒浅毛又于隂阳虎属寅是也麟属东方取其性仁则属木也故公羊说麟者木精郑云金九以木八为妻其性义木性仁得阳气性似父得隂气性似母麟毛虫得木八之气而性仁鶡冠子云麟北方𤣥枵之兽是取象不一也鳯属南方亦属中央故乐纬云宫致鳯皇是也龟属北方亦属东方五行传云一曰貌时有龟孽是也龙属东方亦属天五行传云皇之不极则有龙蛇之孽是也五行传又云二曰言时则有介虫之孽一曰视时则有倮虫之孽是取象旣多理非一槪今以烦而无用故不备言其数也

四二礼列而为鬼神

列而为鬼神者鬼神谓生成万物鬼神也四时变化生成万物皆是鬼神之功圣人制礼则陈列鬼神之功以为教也

四三礼义仁三者之别

故礼也者义之实也恊诸义而恊则礼虽先王未之有可以义起也义者艺之分仁之节也恊于艺讲于仁得之者强仁者义之本也顺之体也得之者尊注云恊合也合礼于义则与义合不乖刺以其合于义可以义起作艺犹才也有义则人服之也有仁则人仰之也

四四用水火金木饮食必时

用水火金木饮食必时注云用水谓渔人以时渔为梁春献鼈蜃秋献龟鱼也用火谓司爟四时变国火以救时疾及季春出火季秋纳火也用金谓丱人以时取金玉锡石也用木谓山虞仲冬斩阳木仲夏斩隂木饮食谓食齐视春时羮齐视夏时酱齐视秋时饮齐视冬时

礼记要义卷第九

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