（明）祝允明 撰
○论议
读宋史王安石论
王安石与神宗用虐政杀天下人铚艾国脉脔割烝民三数十年令子孙失守汴京亡国之半遂以终姓人尽知自六贼秦桧贾似道而诛之安石首恶渠魁特与末减吾不知人之心天之理何故亡也彼哉昧夫録其苦节之诈文学之细将遂蔽其元恶欤噫亦其凶焰死而犹祟此缪夫也夫言伪而辩行僻而坚何如少正卯孔子诛少正卯不诛安石乎安石幸免诛其身名曷不为诛诛少正卯士不谓非不非诛少正卯不非不诛安石是何据裁也哉安石杀人与卫鞅等其文学岂及卫鞅卫鞅不以才赕罪宁独得以文赕安石以才减安石由以刃微有刻文又假之曰斯周发之大白鲁之孟劳谓可妄持杀人无戾也今大酖者必内诸醴或杂诸肴安石以文学杀物是醴肴而酖酖杀物已犹曰虽杀吾犹爱其旨酒嘉馔且微其恶声非心风人欤噫何颠冥不灵也如是（诛六贼不诛安石诛徽钦不诛神宗何无度数也）
载论
或云安石非志杀人期为圣臣以君为圣君世圣治也神宗亦将従之为圣君皆行之而戾焉尔夫行之而戾则不可已然而何以毕行之安石意独欲名为皋夔稷卨傅说神宗独欲为尧舜髙宗而已矣遑恤乎杀人乱国也与哉然而神宗初望以蜀主唐宗望安石诸葛亮魏征信能改过迁善为二君二臣斯嘉已安石一自堕神宗一堕于安石终底于恶归神宗为愚安石为不肖哀夫可胜诛乎哉
论潘生为孝事
邦大夫士有为诗歌文辞美潘澄天锡氏言天锡事母笃孝天锡多子而孤弟妹三未家室母命子孙家室必以序母没长子儒既三十七始为之娶又假黄冠法令修荐以告母灵久雨是时而霁又有鹤降焉以为皆孝征也复有邀予为言之余迟回久焉夫三十而娶礼也过不及皆不合制然而无必泥也文王十五而生武王舜不告而娶孔氏之训曰三年无改于父之道当是时长者适可嫁娶尔假弟妹更幼复越旬纪纔可毕事则儒也殆知命犹鳏欤设遂以不后此之不孝视彼畴重轻邪或云亦适以其可嫁娶耳傥时诚更过之则澄不为之矣审然其孝又非笃诚也已孝岂视时势为行止之物欤黄冠之事异教非典法鹤下或偶会或有以术致凡数端殆皆莫可训曰然则宜无以誉而毁欤曰亦以义权之焉凡天锡之为曷为乎为孝而已茍一以遵母令为孝则迂曲以徇之求必不置此一命于空荒之地幸有子五则无虑于缓娶而不后异教虽未可凭亦藉以暴衷若必告然至旸鹤之来任之而己如是固无戕于义而归于孝今之反是以徇已遗亲者纷如不予潘得乎余言如是焉尔
赵孟俯论
惜其才者谓箕子陈范于革姓也夫胥余抱圣道非圣谁其畀之不畀周则兹道万世絶也孟俯非兹道已惜其世者谓三恪之类也（缺四字）夫居宾席守先祧彼此之公也孟俯臣伏而已孟俯才艺多为吾侪师不可为君臣之义耳
杨维桢论
桢于吾国初应称一才矣其为客妇诗不恭也匪曰不恭亦太愚矣赫曦曜晨瞽于宵者虽躄必作良师发药痾于昔者虽殆且尝吾向失足垂死得践圣人之庭亦大幸矣将遂厥私执小徳欲欺大道得乎哉彼自附于故国余老为贞妪者云嘻见金夫不有躬淫陪台耳谁能汝容髙皇贷厥诛亦伺其丑自永诒于代矣
孔子庙堂续议
孔子庙堂歴代礼文大率不相辽阔至于本朝崇隆尤至其中或应调酌以趣大中宋学士濓王忠文公袆咸有说焉今日仪章出入宋王议未及者间有豪末蒙朴窃自疑焉因私妄条着云曩者宪宗皇帝推重道之志加祀享礼乐同于天子此其越度古昔哲王逺矣愚窃以为凡为祀享所以报功功有隆卑而其身之品级不可易报者底于其身之极尊焉止矣孔子之功侔配天地然其位惟臣而已夫臣功虽并天地未闻人君事以天地礼也孔子之报极诸臣道可矣非欲杀之无其地焉且孔子之功正人伦也君臣之分可迁则人伦不正孔子又奚功哉今使孔子偃然受天子礼乐孔子安乎愚窃虑其不安假令安焉则必不叹季孙之僭佾三子之歌雍也先朝襃赠穷于王爵王本非臣爵后世以冠五等则王固臣之莫加者耳孔子虽圣臣爵或受越此则非人类所敢闻矣异时儒臣累请増加帝号天子明圣竟格其议此则天地之至公也今第格其爵而还用其礼乐是令孔子明以臣子冒行君上事也百官居服等第稍僭犹无逃于国家宪令矧孔子曽不如今百官之知礼乎故愚谓三数年来之祭孔子计应朝服旁立而无敢当矣夫父子人伦始也今颜子曽子子思并坐堂上无繇点也伯鱼悉列庑下此不几于裔夷邪昔者之论尝谓孔庙之祀出于朝廷乃王者事礼因道綂而起通为天下后世施报不暇计私伦焉矫之者谓道綂不过明伦王事不可偏废故又有别室祀叔梁纥以颜曽子思三父配者此其说虽佳然究之为未明顺愚窃以为直应引三子以归厥考之下何不可也又孟子之传固得其真要其私淑徒也曷若权其体势侪之冉闵数子间乎又华戎之辨有类主奴如前元是奴据主位也今许衡以宋遗才呉澄以宋进士皆従祀则凡故主臣妾率其属以事僭据之陪台者可受法施于人之报也摈出二子其疑又安在哉又礼乐之用不可偏废今礼之节文甚已精宻乐之声容恐未至当愚窃谓宜特令学子颛刻习乐闲暇无缺考校之顷兼用升降务俾礼备乐和无可间然如患未获师承难猝举作或令诸生遴寄太常习其声容必求合乎古雅通熟者归授其党而首通者科目收焉则亦不患其不工也又近时郡县或有上援朝廷祀典用黄冠为乐舞生此又不然学者学夫礼乐也素昔所诵孔子之文何文学道何道顾报祀之顷委之人乎借曰未易习则曷为不习乃忍北面而立以观异类之举措邪黄冠者今之所谓异端虽未知孔子视为何如要为吾党昌言排之者矣扬雄曰在戎狄则进之倚门墙则麾之宁有暇时则极力以排有用则暂假而不麾者今使孔子以明道黜邪受报而更令异道称邪之人为报具哉此又末节愈不通者也嗟夫圣人之道中正而已有生蒙被教泽孰罔报忱顾翻有病焉则未免更为罪乎故愚恐久而有建白者辄申诸鄙陋词旨迫局将幸以来荐绅先生之教焉
贡举私议
传曰非天子不议礼仪制典程作于祖宗率由是贵故小宜损益不敢易谈然愚以为三重之柄在上刍荛之献在下今万几沿革羣工言之圣人裁焉葢不敢议者臣道无成而不能不言者効忠之常范也窃见贡举一事有应稍为更定以合时措而分在下士未敢昌言辄复私列一二觊异时或有以备草茆之陈焉
议曰贡举昉乎周汉考试兴于隋唐隋唐假考试之法应贡举之目姓名不识其孰何性行未察其淑慝侥幸于一朝笔墨之下以为终身隆卑之第斯已术之浅矣然其间犹可称者葢贡举以质考试以文质者必极夫徳行之核文者必尽夫词华之美茍充其实乃称其名故汉唐之士有行足以范世文足以师来者焉繇选之各极其科程也当时之文以诗赋论策咸有旨焉自宋代有道綂性理之学而世主居宿其说于士爰有疑义之制本朝因之初试以口义七篇闻其创体出于刘学士三吾其意不过以笔墨代口讲之义不使面陈故借词稍令类文章成首尾云尔本非古今文章家有此式也三试皆因言以审心详外以测中本之初场求其性理之原以论观其才华诏诰表判观其词令策问观其政术咸善焉则为臣也道立才通而令修政举矣否则反之理难明而系重故求之最多以验其力政匪一涂故求之亚于理性辞令异施故随地求其一才最易见故特取一以充知焉其权衡非不精后先非无序然谈理最深细故虽或减焉不妨吾所求也今之司校者惟重首考而畧于后选是国初定制之旨已有重轻今复加偏焉益重其重轻其轻也故愚以为三试取舍宜均其力为便夫圣贤之言浑涵易直学者宜寛意以玩之无不明达虽所见或殊观其意可获其大归自先儒诂释已不能无异今必欲同归一道或执宋人一词两字以为主意翻乱经文以徇传家或自出诡见雕凿圣文乃窒通途暗求符已凡斯有违必见黜落故愚以为求之宜大勿拘一律为便经词弘深理趣赜奥或涉冥思类移晷刻纷纭之场茍欲精核又望周完日辰有涯资赋非齐无邪一语足蔽全经芣苢数迭徒衍余兴何必务图盈数秪费纸聿哉今或过午篇数未登终场如制减作辄至不誊或不给烛俾研核之功委之无用强记之辈多遂登升故愚以为如制减场不闗去取为便孔氏所述实惟六籍乐经既亡三礼固在后世传业仪周二礼固同戴记为一科本朝独取戴记而废二礼葢以戴记文多论说可以作题敷论而二礼文多叙详制度可为词者寡也然因事明理他经所同直述制度又且何害故愚以为三礼宜复为便五经之外孝经论语同出孔门与五经者均也自宋以来始有四书之目本朝因之非敢妄议然愚谓大学中庸终是礼记之一篇孟子之言羽翼孔氏然终是子部儒家之一编耳古人多有删驳国初亦尝欲废罢故愚以为宜以学庸还之礼家论语并引孝经同升以为一经孟子秪散诸论场为便诸经笺解传释今古浩穰然自昔注疏一定似有要归本朝恵制大全书俾学者遵守亦未尝禁使勿观古注疏诸家也今习之既久至或有不知人间有所谓注疏者愚恐愈久而古昔传经家之旨益至泯灭故以为宜令学者兼习注疏而宋儒之后为说附和者不必専主为便减场之法以五篇为则愚谓既欲其精不须务广或以五篇为全场而其余随力所及但不得省于三篇必理精词达虽寡亦取为便论场之考求之甚博至如性理道学乃其中一事初场既得其说于此势宜简畧或摘一语或搜一人使旁推曲喻亹亹无已似无弘益于学故愚以为论题宜简于性理道学而多论政术人才等事为便诏诰表判或上以令下或下以告上正有官之切用不可忽易故愚以为诏诰表内宜増科二道判语须求用事精博词文华缛为便诗赋之说固非所急先进论驳既繁不必广辩但愚谓人之性情惟言可测而因言识情诗赋尤易故古人之用诗赋以求性情也今或稍用一二以验其性情正邪心术寛猛亦可也至如设策问答正为従事之需政事之方何有限极五篇所具初不为多以此求才宜无遯实今或分问不急之务碎细之谈与记古人陈腐之片词众知之一行以暗中摸索为贵则曷若商确今日安上治下施为之切务哉故愚以为策场所试専以政术为便大抵贡举之设欲得才而用之也致用之道向已养之学校令求之矣今日之求乃以用为急而欲知其体故先以理性道徳经籍之说察之耳于是而一得其实则凡后场诸作悉是为政之事贡举之本意也故宜执守此意则求之之道自不失其权宜矣今人往往谓科目为进身之阶梯意以致用之术自有所在此特借以入其地云尔愚谓祖宗定立国之典巨细周到用人者万政之本贡举者用人之基岂茍焉为暂借之具而已其必有不易之故矣及静观今日之従政者类多建伟杰之业而其设施措置类不豫着于学校文具之间场屋敷陈之内功名之出文章不与焉其进身也在此其立身也在彼此所以有似于借用之器也然则何以是为哉此愚深求其故所以谓主求其用而先察其体乃贡举立制之本意至于久而奉行者稍失其宜如前所云则今日目科目为阶梯之由也或者稍以其用为急求之重轻微形应者趋向立变斯则通明俊伟之才益可前卜于深潜兴起之际矣荒鲁妄见似戾大通将就正于有道焉尔
奴书订
觚筦士有奴书之论亦自昔兴吾独不解此艺家一道庸讵缪执至是人间事理至处有二乎哉为圆不従规拟方不按矩得乎自觕归精既据妙地少自翔异可也必也革其故而新是图将不故之并亡而第新也与故尝谓自卯金当涂底于典午音容少殊神骨一也沿晋游唐守而勿失今人但见永兴匀圆率更劲瘠郎邪雄沈诚悬强毅与会稽分镳而不察其为祖宗本貌自粲如也（帖间固存）迩后皆然未暇遑计赵室四子莆田恒守惟肖襄阳不违典刑眉豫二豪啮羁蹋靮顾盼自得观者昧其所宗子瞻骨干平原股肱北海被服大令以成完躯鲁直自云得长沙三昧诸师无常而具在安得谓果非陪臣门舍耶而后人泥习耳聆未尝神访无怪执其言而失其旨也遂使今士举为秘谈走也狂简良不合契且即肤近为君谋之绘日月者必规圆而烜丽方而黔之可乎噉必谷舍谷而草曰谷者奴餐可乎学为贤人必法渊赐睎圣者必师孔违洙泗之衺曲而曰为孔颜者奴贤奴圣者也可乎
斥仙
余答问仙者恒不尽其辞因激直以待扣大归欲得有无宜为不一言以蔽之矣有而不可为也扬子曰圣人不师仙厥术异也圣人非不能不为也子曰朝闻道夕死可矣释氏曰寂灭为乐形灭性不灭也老子曰死而不亡者寿皆无以不死为善由义炎至于孔颜为圣贤在孔氏书者无一人修仙如其言黄帝冲举不知果否史故言帝崩冢且在非谓决必无即信仙帝道已尽身为圣人乃仙亦何害至所称广成之流其为人贤不肖不在世史吾安得知之由孔子后为者悉不闻其素髙识士或言仙若嵇阮郭璞辈知不免世祸托云尔后多放之不诚为其它君臣士庶人诚为之悉愚不肖也虽有良士且为之是知中之愚贤中之不肖也道二君子小人仙所为何有于天典民理益于身家国天下何一心为君子之心何一事为君子之事是故天下诚不肖之事二烧金者大盗也罪溢于跖仙者贼也谓盗贼者无独人世盗贼天地之盗贼也又其事万败而一就就者虽千万岁犹莽操懿温劭（刘）广（杨）虽帝王而盗贼也即所谓锺吕等在坐云表笑九土亦粪土而巳矣（粪土且益世）其败者即卓泚禄山（缺一字）巢等愚中复愚不肖中更不肖穷恶竭祸乞为兽虫不可得万悔不及夫何惑之有
说吏
吏所以止民之争而吏之争于民甚于民之相争也民之争求止于吏争于吏将焉止之故置吏者必先求其不民之争者而后求其止民之争然后可不然是吏教民争而置吏者教吏争也与其欲止民争而更教之不若不置吏而民之争尚寡也
策问二首
问刑书之制勾摄公事専于里甲本邑虽微而讼牒繁滋民习顽固承捕者接踵被逮者坚匿虽较督严宻而沈滞自如兹欲别委他役则法制有碍而井闾之骚扰更甚専责里甲则顽梗得计而无辜之笞挞不休况里甲之设有限而文牒之出无穷将若何而可邪诸君子幸明教之
问盗贼之端论者多矣圣人以为上有欲余子率谓始于贫穷故曰轻徭薄赋乃为弭之之本言信美矣然今积久之盗其初果皆以窘迫欤招安之命屡下许其自新则其出也可以陈情请命寛恤休养而为良氓矣何以招之则视一时之势而茍免少縦则不悛而重犯欤然则其端亦不系于贫偪而不欲不窃亦不可以槩论欤将必絶之竟如何而当也
论髙宪副义田事
髙公作义田缙绅先生言其美甚至允明观公自述所以坚持其心而调酌事宜必欲达其志而后止信其义之大矣抑重有感者夫含气之属必抱仁义而后曰人然而遂之者亦必四徳之互成焉今有冥鄙悍戾之徒不识为善之可乐顽然不仁者此则烝民中万分一人体而禽性宣父之所谓下愚若是者无必论其有平居之言知义之美然往往事至而识岐势及而应昧抚机坐失不知悔悟者视彼若愈而要归无成此乏智之故也亦无必论若乃知其为义矣而不胜吝啬之夺惜钱刀之粪土捐理义之珍寳知而不能行是信之未至也又何计耶至有识鉴明决于是数者皆不足以累之慨然思措诸事业而乃局于时之无制病乎古之不可反财莫充量效难博济遂付之一慨而已斯亦异乎其彼矣传曰观其会通以行其典礼然则无拟议裁制之术以底乎是乏礼之故耳呜呼循是四者则天下之事以义举者恒鲜而天彛靡敦凉俗寡救复何怪乎若夫君子之于事也义以为质矣于是众徳夹持以必要于成仁本之智烛之礼制之信果之弗患于闇机弗惧于私夺弗慊于罔术时格莫之违古意莫之失不以赢缩沮不以广狭嫌一日奋树而心获焉志行焉道立焉泽流焉则髙公之兹绩是也嘻是宁特义云哉五常具周才徳交懋完然为当世法君子之道集厥大成也已
约庵论
或谓允明曰周公之称约庵也自其家食时今位中丞矣业望益极崇广而称不迁其以请于荐绅先生之言者得之卷策矗如也子数年未之复乃将何以加之允明曰隠显一致素履往也久而不迁恒徳固也愚言固莫之尚不知羣公之意何指姑以鄙意推言之夫为约者将独敛束其所猷为令勿放侈焉而已乎约道葢大矣大畧约其言者约华以质约烦以简约躁妄以诚黙约其行者约汰而谨约浮而沈约肆而敬约泛而宻大畧约欲以遵理约气以従志约人而归诸天此士之约也守之为君子进之为贤圣通隠显而然至于约辅棐之道以为臣约子恵之道以为吏则公卿大夫之约也约者无弗贵岂惟人哉物约亦然水约则不鱼其人火约则不焚玉虎狼约则不日啖于市天地亦然风雨约而物育雷霆约而发有时日月约而不踰歴纪暑寒约而不过极以殪人其在于昔孔颜以枕肱箪食约于蔵公仪晏子司马公以拔葵布被等约于位至于土阶菲饮尧禹以之约于王而况于士乎然而约虚位也用之存乎择有弗善约者约其外若谨而中且侈约其言若呐而退且许约其泽不沾众而躬享其腴是则约之不可为也故曰存乎择鄙夫之论葢若是是亦可为中丞答乎或者曰善余曰凡中丞今所谋者公卿圣贤之约也必将恒守之操孔颜之学肩司马之徳相我尧禹之后纳于约道行而国家赖功名收斯称懋矣会太史徐君将还中秘因述其语以就正而并烦致之中丞公焉
怀星堂集卷十一