一、微言。《論語讖》：「仲尼没，弟子子夏等六十四人纂孔子微事，以事素王。」此《論語》專説。然則所録皆授受微隱之秘傳，非《孝經》、《禮經》明白顯著日用行習者可比。蓋天生孔子，祖述六經，師表萬世，匹夫制作，義屬非常，翻舊爲新，寓之前哲，實爲王者改制之事，猶託庶人不議之規，其中損益擇從、受命自作之事實，弟子著之此篇，故謂之微言。使非此篇之存，古文家盡奪孔經歸之文周，國史舊文無預尼父，學者亦隨波逐流，無所依據，以重光聖學矣。宗廟百官之美富，不能久湮，及門造 之心傳，勢必更顯。非常之説，專屬天生，固不可終絶，亦非後人所得藉口。

一、受命制作。經義非天子不云天生，不託天命。《論語》動言天命，孟子以孔子爲五百年繼周之王者，又云「仲尼不有天下」，即所謂素王之説也。《論語》本記微言，故多非常可駭之論。斯文則統承文王，躬稼則事比禹稷。歎鳳鳥之不至，商餼羊之可存。即以從周而論，魯國大夫，周家臣子，從周夫何待言？況言從，即有不從之義，本係受命，故語異常科。後人不知此義，謂聖語皆屬庸言，學僮發口，便思攀擬，苟有異同，皆以俗解銷滅其跡。以金科玉檢之祕書，下同《急就》、《蒙求》之讀本。天生至聖，見解不出三家村學究之外，斯可傷也。須知示人行習，别有專書，庠序微言，不可輕授，六經粗通大義，方可語以精微。苟不明等級，妄欲實踐聖言，則亡身喪家，自罹刑網，乃歸過《論語》，晚矣。

一、分類編纂。《朱子語録》行之未久，編爲《語類》，後儒雖有異同，而學者便之。六經爲聖人手訂，次序各有精義。屬辭比事，《春秋》之學，首重編例。《論語》爲弟子雜記，本無次序可言，同類錯見，各篇依經排寫，殊少貫通之妙。今編纂解説，預先分類，或同或異，各占一門，附以《集語》，再加新義。編纂已定，仍依本經次第鈔寫，以還舊觀，兼取《語録》、《語類》之長，而祛其二者之弊，名曰《類解》，以示貫通之義焉。

一、空言義理之誤。孔子教人，大而内聖外王，小而日用行習，六經言之詳矣。凡《論語》所記，皆弟子從後追録，非經傳之要例，則制作之大綱，決不空言義理，如近世家訓、勸善之書。魏晉以下，乃以爲聖門訓戒之專書，所言皆訓戒學人之語。須知六藝所陳，精粗備舉，《春秋》之義，見者不再。記録聖賢遺言，一條有一條之用，在當日皆衆人所不知，斯文不可少，如雷霆之震動，如日月之昭明。凡在常言，皆别有隱義，如但言義理，則老生常談而已。

一、知聖。聖學根柢六藝，包括九流。宰我、子貢方窺美富，古學諸儒所言皆不得其髣髴者也。「衛公孫朝」四章彙記子貢知聖之事，《孟子》「動心」章發明此義，可謂深切。蓋自有天地以來，一聖而已。前王因之聖，後王以爲師，前不必有孔子，後亦不再生孔子也。學者必具此識力，方足以小窺宗旨，自擴心思。魏晉以來，誤於「人皆可爲堯舜」一語，莫不師心自聖，實則委瑣迂腐，無鉛刀一割之效，人才之壞，經藝不明之過也。須知聖人如天如海，極力追攀，不過得千萬分之一二，非假託玄遠可以坐致。又聖人行事，見於《世家》，舊解多與史異，史説皆有所本。今考訂異同，以史爲歸，自强禦夷之術，固不必外求也。

一、群經總例。《左傳》爲群經之總匯，《論語》則作述六經之要祕全在焉。考《經解》一篇，兼説六藝，以一人通群經，其次第得失，各有條理，及門與聞，著之此篇，以明宗旨。今類集總説六經總例者爲一類，如「興於詩」章、「雅言」章是也。

《易》。群經惟《易》與《詩》多見「君子」明文。《詩》皆稱頌之詞，《論語》以君子、小人對勘者，皆《易》説。如周比、利同及損益三説，其明切者也。外如「中正」、「過與不及」，莫不由爻象取義。今列其文，證以實象，至於文句相同，如「先難後獲」、「不見知而無悶」、「得服」之類，附於後，推類鉤考，當更有新義。至於陰陽消長，天道流行，與夫仁義、性命、道德之説，亦《易》之所統宗，今悉取之。

《詩》。《論語》經説，於《詩》獨詳。義例、篇章、功效、傳受各例，皆有專條明説。而「思無邪」與「興觀群怨」均難得其實際。今類集《論語》以説之，庶得其詳。「素以爲絢」句，非逸詩文，乃師説，以釋上二句。「後素」即《商頌》。殿末解説亦用「兮」字者，如《易》文言、彖、象多學經體。《關雎》兼指三篇，「一成」、「哀樂」，皆《詩》明文。凡此類皆删去誤説，以求正義。

《書》。《論語》中推詳帝王者皆《書》説。「堯曰」章爲主，論堯、舜、禹、湯、文、武、周公者附焉。 「巍巍乎舜禹之有天下」四章爲一類。 書王魯、夢見周公，則素王學。元聖精神相通，見之寤寐，即《商頌》殿《魯頌》之意也。《書》以政事爲歸，凡外王之事，如問政、安民、治國之類，悉以附於書説之後。

《春秋》。「禮樂征伐自天子出」二章，即《春秋》之三世例也。「庶人議」即謂作《春秋》。「陳司敗所言謂之吴孟子」即指《春秋》書法而言。凡譏刺時流，亦《春秋》改制、因行事加王心之説。外如「季氏伐顓臾」、「陳恒弑君」、「諸夏不如夷狄」、論桓文之正譎之類，皆《春秋》宏綱巨領，後來三《傳》祖此立説。今類集其文，證以三《傳》義例，並取《論語》以爲三《傳》例本。

《禮》、《樂》。孔子制禮作樂以垂爲經，《孟子》所謂知政德者是也。論三代而從周，别《武》、《韶》而取舜語，説禮樂或言其本原，或論其流弊，或詳其等差，或説其終始，皆自取制作之禮。而「大師摯適齊」章則廣魯樂於天下，以化八州，所謂八風和、八方平也。

《孝經》。《爲政》篇連記四「問孝」章，此《孝經》家説也。「生事之以禮」三句，《孟子》引爲曾子語。曾子傳《孝經》，故《孟子》歸之。以外錯出之文尚數十條，有爲傳説，有爲通論。外如「事親」、「事君」，「孝之終始」，擇要録之。外如「子所慎：齊、戰、疾」、「見義不爲」、「祭如在」之類，亦附之《孝經》類也。

《容經》説。《鄉黨》篇全爲《容經》傳説。以志、色、視、聽、言、動爲綱，「非禮勿視」四句爲專條。 「九思」章亦屬此類。 聖人以身立教，故篇首舉孔子立説，實則制作之言，不皆實事也。其中「緇衣」三句，又别爲《詩經》例説。至篇中記聖賢之言貌容色尚數十條，今類集之，以見爲《容經》一家之學也。 「邦君之妻」章亦入此例。

一、包括九流。九流爲六藝之餘裔，各分聖人之一體。蓋同祖仲尼，而性近小别。後來弟子各尊其師，張皇所短，以爲新異，論議歧分，遂成别派。考班《志》論九家，多取《論語》爲説。以聖人廣大，無所不包，枝葉雖分，其源可溯，無爲即道家之旨，仁義爲儒者所宗，形法既有明文，堅白是所託祖，由從質而成農、墨，因言語流作縱横，雜家、小説，亦莫外焉。今證其義，可見《論語》無所不包，一語之微，遂成宗派。乃知聖無虚言，學有總滙，殊途同流，百慮所以一致也。

一、立教。庠序之教，《大學》、《學記》詳之矣。《論語》以此爲大門。雅言以四經爲主， 執禮包樂言之。 四科以三公居前。文行忠信，各有旨歸。進退啓發，莫非妙用。君子之教，何只五門；忠恕之傳，統歸一致。《戴記》有「學禮」一門，此即其綱領。類輯其文，細分子目，同源一貫，以爲學人級階。

一、文質。文質之説，王者大綱。二者不偏，乃爲至當。《論語》或取伯子，或譏子成。蓋上古簡略，由質而文，孔子定禮，自當從周。此一説也。孔子殷人，以商後自託，故公羊家有改文從質之説。《論語》一主創制加隆，一以王後自比，而「野」、「史」一章，折中一是，彬彬合中，是爲定制。須知法久必至於敝，矯枉難免不偏。救弊之言，與通行之義，固兩不相妨也。

一、三統。諸經皆有三統義。《論語》之社主松、柏、栗，三統循環，指法三代之後王而言。孔子學禮，首及夏殷，爲邦兼采四代，擇善而從，固非專己守殘者可比。又孔子制禮，從周加隆，空存其説，當時不能全見施行，而有「文勝」、「近史」之説。此蓋爲百世後預計三統循環之流弊。禮家所謂文弊則救之以忠，其所謂周，指法周而王者言，非當日之周也。文弊舊説未明，斯義當急正者也。

一、素王、素臣。孔子以庶人身與制作，故先師有素王之説。孟子曰「《春秋》天子之事」，《論語》「無臣而爲有臣」，即所謂素王、素臣也。篇中言王道熄、天命制作，不下四五十章。後人不知《論語》多微言，聖賢自明，非教人行習之書，乃學聖人，先從《論語》始，於非常之論不加駁斥，則創爲别解，於是聖言專爲三家村教學老儒而發，凡講説者亦莫不以堯舜周孔自待，其敝至今亟矣。考緯説孔子三公四輔，即今十哲之説，顔、仲爲司馬、司空。今全用 注 其文，以明古義。

一、商訂禮制。古説以孔子惟《春秋》出於聖心，餘者皆與及門商訂，故《論語》此例明著。蓋草創禮樂，事乏前規，函丈考詳，不棄葑菲。如子貢棄朔羊，子張詢損益，高宗三年，推求古帝，國卹期月，模範後王，凡此之類，皆弟子與聞制度，不厭參稽。必明乎此，而後知諒闇爲絶世之奇聞，免懷爲牛刀之戲語。國喪漢文改臣民爲以日易月，奉行至今。宰我以臣民從服，必如《帝典》「三載四海遏密八音」，則必有禮壞樂崩之懼，專爲天子言之。孔子以期年亦難實行，而使天子以尊降，又不可爲訓，其意難與明言，故答語如此，專爲國卹商定，非宰我自欲短喪也。

一、三公。知、仁、勇三公也，食、兵、信亦三公。孟武伯、季康子所問三人，三公也。子路、曾晳章前三人，亦三公。言志、行藏二章，顔子 注 、子路，則三公之二伯也。《論語》中凡三公之説不下數十章，今類輯其文，互相啓發，乃知非以三公爲説，則文嫌錯雜也。

周游聞政。孔子周游，非以求仕。天命有在，五十已知。惟是九州風土，四代典制，必須周游，乃定取舍。《論語》開宗即以聞政標其宗旨，以見馳驅不爲投贄。自衛反魯，然後正樂，此周游之效也。《禹貢》之山川，南北之風氣，二千餘年猶不能出其範圍，非神智何能如此？俗説乃以孔子急欲求仕，又不能下人，所如不合。豈知聖人道行德和，捷於影響，子禽且驚其奇，子貢略窺其奥，而俗説乃以腐儒視孔子，且以迂謬固執學孔子，天下所以無人才也。

一、觀人。帝王之要，首在明德。《戴記·文王官人》篇即聖門選舉黜陟慶削之舊章也。《論語》「視其所以」章文見其中，《論語》略而《官人》詳，其實一也。以外凡裦譏諸侯大夫與進退及門諸子，皆爲官人立法。其於君子小人義利之分，尤極毫釐之辨。學者欲求經世之務，當以此爲第一義。自古明王賢相，莫不知人善任使也。

一、及門。孔子弟子，史公别爲立傳，此等識力，非深明聖學不能也。孔子後儒分爲五，諸經之傳授，與九家之流衍，皆由此分别，不可不詳。考諸 注 緯説，子路爲司馬，與顔子同爲左右輔，故《公羊》特出二賢之卒。《論語》言志，二賢與俱，子路亟見駁斥，乃深喜之，故爲戲言，如「回也非助」、「雞用牛刀」之比。後儒於子路動加譏訕，乃大誤也。今類輯諸賢行事，證以史文，而其學派原流，並加詳考。

一、三德、九德。孔子至聖，克明峻德，固非三德、九德所能包，記者推測所及，言各一端，有可相證者。如「温而厲」一章爲柔、剛、正直之德。三變之儼、温、厲，五事之恭、寬、信、敏、惠，燕居之申申、夭夭，皆是其例。又弟子各有德容，互相啓發，其宗旨不殊。如誾誾、行行、侃侃，此亦三德。 司徒柔，司馬剛，司空正直也。 其他散見之文，直、愿、信三德， 狂、侗、悾。 悾 注 以及《鄉黨》所言，尤不一而足。聖賢觀人論世，每舉此以爲繩尺，立此門目以收之。《尚書》以明德慎罰 注 爲大綱。明德者，用人之法也。

一、譏時改制。居是邦不非其大夫，《論語》多刺時之言。又《春秋》之義，每因人所惑而爲之立義，至於其事明著，道路所知，則不待聖人而明，亦不必記録爲説。且《春秋》時賢動用僭禮比之，斯世乃屬希聞，豈古人愚而今人知耶？蓋周公制作之説，原屬寓言，名器不假，本爲新説，辨上下，決嫌疑，乃仲父之新章，非周家之舊典。就時人通行之中，設立等級，指爲上僭，或云違古，此乃譏時以立制，初非舊禮彰明，不辟訐上之嫌也。此等刺譏，宜辟禍害。《公羊》云「定哀之間多微辭」，故《論語》爲微言授受秘本，非日用教人之書也。

一、輯古説。《論語》有真古説，見於秦漢諸書中。説者不加采録，殊爲遺憾。如《説苑》論子桑伯子與子路瑟聲，《白虎通》説四飯爲天子食四方之類，遺文墜典，一字千金。今於前人采擇之外，再細搜求，文異事同，皆在所録，並仿陳氏《三家詩遺説考》之例，輯爲《論語先師遺説考》。必使本經儒先微義不致零剝，其有益道術 注 不小。前人但就明文小事輯録，此則務須力盡其事耳。

一、附録《集語》。孫輯《孔子集語》爲治《論語》要要 注 之書。蓋《論語》記録聖言，過於簡略，多渾穆不得其旨，諸儒得各以己意立説。而《集語》則别有詳説之條。在《論語》爲一二語，《集語》有至千百字者，此當急引詳説以證明者也。即使多寡不殊，而文字異同起悟不少。今故依類將《集語》文全附於《論語》後，得借證之益。又《禮記》、《左傳》等書，孫本未輯，亦當援例將其文補入。聖言固不可散佚，以《論語》爲經，以統諸條，合之兩美，集爲大成，此固庠序不可少之事也。

一、類記異同。《朱子語類》同一説而記者小異，並録之以廣異義。竊以此例《論語》中已有之，如「季康子問政」三章，問同答同，本一事也，記者三家，其文小異，遂併存之，亦如《語類》之例也。其散見之條，亦有此例。學者因其文字小異，遂别絶之。試觀《集語》所録，同爲一事，而詳略互省、貌異心同者不可覼數，以此見讀書當觀其異同，不可尋行數墨，過於沾滯也。 如「不患人之不己知」三章，文字小異是也。

以上共二十八 注 條，别有新義，再爲補入，更乞同志加之箴砭，匡所不及，是爲大幸。丙申二月花朝日，井研廖平自識。

注 　案：《群經凡例》原目作「論語凡例」。

注 　全用：原作「用全」，據文意乙。

注 　顔子：原衍一「子」字，今删。

注 　諸：原作「者」，據文意改。

注 　此「悾」字疑涉前夾注而衍。

注 　明德慎罰：「慎」下原衍一「曰」字，據《尚書·吕刑》改。

注 　道術：原作「通術」，據文意改。

注 　要要：前原衍一「爲」字，據文意删。

注 　八：原作「人」，顯誤。