丧仪节二十八

诔

周礼春官太祝作六辞以通上下亲疏逺近六曰诔【注诔谓积累生时德行以锡之命主为其辞此有文雅辞令难为者故太祝主之】

太史遣之日读诔【注遣谓祖庙之庭大奠将行时也人之道终于此累其行而读之太师又帅瞽廞之而作諡瞽史知天道使共其事言王之诔諡成于天道○疏遣谓大遣奠故以遣谓祖庙之奠人之道终于此者以未葬已前孝子不忍异于生仍以生礼事之至葬送形而往迎魂而反则以鬼事之故既葬之后当称諡乃诔生时之行而读之此经诔即累也王之诔諡成于天道者曽子问唯天子称天以诔之注引公羊传制諡于南郊瞽史既知天道又于南郊祭天之所称天以诔之是王之諡成于天道也若然先于南郊制諡乃于遣之日读之葬后则称諡】

【黄度曰瞽诔其德行故作諡史记其言动故读诔】

曽子问贱不诔贵防不诔长礼也【注诔累也累列生时行迹诔之以作諡諡当由尊者成】唯天子称天以诔之【注以其无尊焉春秋公羊说以为读诔制諡于南郊若云受之于天然】

诸侯相诔非礼也【注礼当言诔于天子也天子乃使太史赐之諡○疏谓贱不得累列贵者之行而为諡防不得累列长者之行而作諡所以然者凡諡表其实行当由尊者所为若使防贱者为之则名欲光在上之美有乖实事故不为也诸侯及大夫其上有尊者为之作諡天子则更无尊于天子者故于南郊告天示若有天命然不敢自専也非但贱不诔贵平敌相诔亦为不可故云诸侯相诔非礼也既贱不诔贵案襄十三年左传楚子囊为共王作諡者春秋乱世不能如礼也】

檀弓鲁庄公及宋人战于乗丘县贲父御卜国为右马惊败绩公队佐车授绥公曰末之卜也县贲父曰他日不败绩而今败绩是无勇也遂死之圉人浴马有流矢在白肉公曰非其罪也遂诔之【注诔其赴敌之功以为諡】士之有诔自此始也【注记礼失所由来也周虽以士为爵犹无諡也殷大夫以上为爵】

【陆元辅曰春秋传庄公十年夏六月书公败宋师于乗丘败在宋不在庄公于记则败在庄公不在宋有此不同愚案释文作马惊败而无绩字一本并无惊字当时只是马惊败尔不预军之胜负也故郑注云马惊奔失列集説舍郑不从而以大崩解之是真有败绩之事不几与春秋刺谬乎长乐陈氏谓庄公败于二人未死之前宋人败于二人既死之后春秋书其战故详其终记人记其诔姑述其始而已此亦调人之辞考之左传非其实也愚又案左传子产曰若未能登车射御则败绩厌覆是惧何暇思获彼败绩字与此败绩字正同非大崩败绩之谓也○又曰诔者哀死而述其行之辞如哀公诔孔子之类非必有諡也郑注每解诔为諡而集说仍之误矣】

鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父【注诔其行以为諡也相佐也言孔子死无佐助我处位者尼父因其字以为之諡○疏孔子以哀公十六年夏四月己丑日卒哀公欲为作諡作諡宜先列其生时行状谓之为诔曰天不遗耆老莫相予位焉者作诔辞也言上天不置孔子无复佐助我处于位也呜呼哀哉伤痛之辞也尼父尼则諡也父且字甫是大夫之美称称字而諡之尼父也】

【陈澔曰作諡者先列其生之实行谓之诔大圣之行岂容尽列但言天不留此老成而无有佐我之位者以寓其伤悼之意而已尔称孔丘者君臣之辞此与左传之言不同】

左传哀公十有六年夏四月己丑孔丘卒公诔之曰旻天不吊不憖遗一老俾屏余一人以在位【注吊至也憖且也屏敬也】子赣曰君其不没于鲁乎夫子之言曰礼失则昬名失则愆失志为昬失所为愆生不能用死而诔之非礼也称一人非名也【注天子称一人非诸侯之名】君两失之

列女传柳下惠死门人将诔之妻曰将诔夫子之德邪则二三子不如妾知之也乃诔曰夫子不伐兮夫子之不竭兮夫子之信诚而与人无害兮柔屈从俗不强察兮蒙耻救民德弥大兮虽遇三黜终不兮岂弟君子永能厉兮嗟呼惜哉乃下世兮庶几遐年今遂逝兮呜呼哀哉魂神泄兮夫子之諡宜为惠兮

后汉书文苑传大司马呉汉薨光武诏诸儒诔之杜笃于狱中为诔辞甚高帝美之赐帛免刑

刘熙释名诔累也累列其事而称之也

晋中兴书郄超死之日贵贱操笔为诔者四十余人文心雕龙周世盛德有铭诔之文大夫之材临丧能诔诔者累也累其德行旌之不朽也夏商已前其详靡闻周虽有诔未被于士又贱不诔贵防不诔长在万乗则称天以诔之读诔定諡其节文大矣自鲁庄战乗丘始及于士逮尼父卒哀公作诔观其憖遗之切呜呼之叹虽非壡作古式存焉至柳妻之诔惠子则辞哀而韵长矣暨乎汉世承流而作雄之诔元后文实烦秽沙麓撮其要而挚疑成篇安有累德述尊而阔略四句乎杜笃之诔有誉前代吴诔虽工而他篇颇疎岂以见称光武而改盼千金哉傅毅所制文体伦序孝山崔瑗辨絜相参观序如传辞靡律调固诔之才也潘岳搆意専师孝山巧于序悲易入新切所以隔代相望能征厥声者也至如崔骃诔赵刘陶诔黄并得宪章工在简要陈思叨名而体实繁缓文皇诔末防言自陈其乖甚矣若夫殷臣诔汤追襃鸟之祚周史歌文上阐后稷之烈诔述祖宗盖诗人之则也至于序述哀情则触类而长傅毅之诔北海云白日幽光雰雾杳冥始序致惑遂为后式景而效者弥取于工矣详夫诔之为制盖选言録行体而颂文荣始而哀终论其人也暧乎若可觌道其哀也凄焉如可伤此其防也

瑚钩诗话诔者累其素履而质之鬼神也

行状

文心雕龙状者貌也礼貌本原取其事实先贤表諡并有行状状之大者也

金石例行状惟韩退之状董公如式

朱子语録韩公董晋行状稍长

干学案朱子嫌昌黎董晋行状稍长然朱子作张魏公行状多至二卷盖行状不妨详言之亦视其人尔长短不可限也

李翶百官行状奏凡人之事迹非大善大恶则众人无由知也故旧例皆访问于人取行状以为依据今之作行状者非其门生而即其故吏莫不虚加仁义礼智妄言忠肃惠和或言盛德大业逺而愈光或云正道直言没而不朽曽不能直叙其事故善恶混然不可明至如许敬宗李义府李林甫国之奸臣也其使门生故吏作行状既不指其事实虚称道忠信以加之则可以侈于房龄魏征裴炎徐有功矣此不惟其处心不实苟欲虚美于所受恩之地而已由是事失其本文害于理而行状不足以取信若使指事书实不饰虚言则必有人知其真伪不然者纵使门生故吏为之亦不可以谬作德善之事而加之矣今请作行状者不要虚説仁义礼智忠肃惠和盛德大业正言直道芜秽简册不可取信但指事说实直载其词则善恶功迹皆据事足以自见矣假令魏征但记其谏诤之辞自足以为正直矣如段秀实但记其倒用司农寺印以追逆兵又以象笏击朱泚自足以为忠烈矣今之为行状者都不指其事率以虚辞称之故无魏征之谏诤而加之以正直无秀实之义勇而加之以忠烈者皆是也其何足以为据【苏明允曰所恃以作铭者止在行状而状又不可信嗟夫难哉世道交丧人尽劫也贪者劫财黠者劫名其黠之尤者乗时愦乱刺取国家大故与人闾殊絶惊爆之事以夸大其祖父明以爚乱青史幽以欺谩鬼神胥自行状之失实始】

书牍

司马氏书仪讣告亲友书○尊卑长幼如常日书仪麤生纸直书其事勿为文饰

朱子家礼某亲某人以某月某日得疾不幸于某月某日弃世専人讣告月日哀子某泣血某亲某人【案礼丧称哀子哀孙祭称孝子孝孙而书仪于父亡则称孤子母亡则称哀子父母俱亡则称孤哀子不知何所据也凡礼中所言孤子如当室及不纯采之类皆谓己孤之子非谓所自称也而郑氏礼注亦云三十以下无父称孤明三十以上不得为孤也今既行古礼父母丧俱宜称哀子然世俗相承已乆恐卒难变或欲随俗亦可】书仪致赙襚状○具位姓某某物若干右谨専送上某人灵筵聊备赙仪【财物曰赙仪衣服曰襚仪香酒曰奠仪】伏惟歆纳谨状【年月日具位依常式封皮】状上某官【灵筵】具位某谨封【此是亡者官尊其仪乃若此若平交及降等即状内无年封皮用面签题曰某人灵筵下云状谨封】

家礼赙奠状式○具官姓某某物若干右谨专送上某官某公灵筵聊备赙仪【香茶酒食则云奠仪】伏惟歆纳谨状年月日具位姓某状

书仪谢赙襚书【今三年之丧未卒哭不发书多令侄孙及其余亲发谢书】具位某某物若干右伏防尊慈以某【发书者名】某亲违世【大官云薨没】特赐赙仪【禭奠随事】下诚不任哀感之至谨具状上谢谨状年月日具位某状上某位某谨封【此与尊仪也如平交即改尊慈为仁私赐为贶去下诚字后云谨奉陈谢谨状无年封皮用面签余如前】

慰大官门状○某位姓某右某谨诣门屏只慰某位伏聴处分谨状年月日具位某状

慰平交○某位姓某右某只慰某官谨状月日具位姓某状

慰人名纸○形如常但题其隂面云某郡姓名慰【此与平交已下用之若平交已下期丧亦用慰状大功已下用起居状相面而见慰】

慰人父母亡疏状【郑仪书止一纸云月日某顿首末云谨奉疏惨怆不次姓名顿首裴仪看前人稍尊即作复书一纸月日名顿首一纸无月日末云谨奉疏惨怆不次郡姓名顿首封时取月日者向上如敌体即此单书刘仪短疏覆疏长疏三幅书凡六纸考其词理重复如一今参取三本但尊卑之间语言轻重差异尔若别有情事自当更作手简别幅述之若慰适孙承重者如父母法】某顿首再拜言不意凶变先某位奄弃荣养承讣告惊怛不能己己伏惟孝心纯至思慕号絶何以堪居【此上尊官也平交已下止云顿首亡者官尊改不意凶变为邦国不幸无官有素契改先某位为先丈无素契为先府君母亡云先太夫人先太君无封邑者止云先夫人亡者官尊即改奄弃侍养为奄捐馆舍无官止云奄违色养平交云恭惟降等缅惟下仿此】日月流速遽逾旬朔【或云流迈或云不居或云遽及孟仲季春若已葬则云遽经安厝卒哭则云遽及卒哭小祥大祥禫祭各随其时】哀痛奈何罔极奈何不审自罹荼毒【父在母亡即云忧苦】气力何如伏乞【平交云伏愿降等云惟冀】强加粥【已葬则云疏食】俯从礼制某事役所縻【在官即云职业有守】末由奔慰其于忧恋无任下诚【平交已下但云末由奉慰悲惨増深】谨奉疏【平交已下改为状】伏惟鉴察【降等不用此】不备谨疏【平交已下云不宣郑裴用不次自非有丧恐不当称】月日具位姓某疏上【平交已下可称郡望并改疏为状上】某位大孝【苫前日月逺云哀前平交已下云哀次刘岳书　封仪百日内苫前百日外云服次服前　皮】疏上某位【苫前】具位姓某谨封【平交已下用面签云某位苫次稍尊用麄衔平交已下用郡望姓名状谨封重封】疏上某所某位【尊长以小纸帖姓平交已下直书姓某官】具位某谨封

父母亡答人状【于所尊称疏于平交已下称状】某稽颡再拜言【平交已下只去言字盖稽颡而后拜三年之礼也古者受吊必拜之不问防贱】某罪逆深重不自死灭祸延先考【母曰先妣承重祖父云先祖考祖母曰先祖妣】攀号擗踊五内分崩叩地叫天无所逮及日月不居奄逾旬朔【或云遽及孟仲季安厝卒哭大小祥禫除随时】酷罚罪苦【父在母亡即曰偏罚罪深父先亡则母与父同】无望生全即日蒙恩【稍尊云免平交去此二字】只奉几筵苟存视息伏承尊慈俯赐慰问哀感之至不任下诚【平交云仰承仁恩特垂慰问哀感之情言不能尽降等云逺蒙眷私曲加慰问哀感之深非言可论凡遭父母丧知旧不以书来吊问是无相恤闵之心于礼不当先发书若不得已须至先发当删此四句余亲彼虽无书吊问已因书亦当言之但不特发书尔】末由号诉不胜陨絶谨扶力奉疏荒迷不次谨疏月日孤子姓某疏上【平交已下云奉状谨状父在母亡称哀子父先亡母与父同承重者称孤孙女云孤女平交云状上】某位【座前阁下并如常】谨空【平交　封无此　皮】疏上某位孤子姓某谨封【余如前平交者封皮】重封【亦如内封皮】

与居忧人啓状○某啓日月流迈奄逾旬朔【安厝卒哭大祥禫除随时】伏惟【平交已下同前】孝心追慕沈痛难居孟春犹寒【随时】起居支福【支者言其毁瘠仅及支梧也称尊云动止支胜平交云所履降等云支宜支福支和重支祐小重支宜支适小轻支立大轻】某即日蒙恩【称尊云免】伏乞【平交已下同前】节哀顺变俯从礼制某事役所縻【在官如前】末由拜慰【称尊云造平交云奉或云展降等云叙】其于忧恋无任下诚【平交已下但云悲惨増深】谨奉状伏惟鉴察【降等即不用此二句】不备【称尊己下云不宣】谨状月日具位姓某状上某位【服前余皆如前】

居忧中与人疏状○某叩头泣血言【称尊己下改言为启】日月流速屡更晦朔【奄及大小祥禫随时】攀慕号絶不自胜堪孟春犹寒伏惟某位尊体起居万福【降等无尊体字但云动止余如前】某酷罚罪苦【父在母亡则云偏罚罪深】无复生理即日蒙恩【称尊云免平交无此二字】只奉几筵苟存视息末由号诉陨咽倍深谨扶力奉疏【云云余如前式】

慰人父母在祖父母亡啓状【若已慰其父则不慰其子可也】○某啓祸无故常尊祖考某位【无官有契即云几文无契即云尊祖考府君祖母云尊祖妣某封无封云尊祖妣夫人】奄忽违世【亡者官尊云奄捐馆舍】承讣惊怛不能己已伏惟【恭缅如前】孝心纯至哀恸摧裂何可胜任孟春犹寒未审尊体何似【平交已下云所履】伏乞深自寛抑以慰兹念某事役所縻【在官如前】末由趋慰其于忧想无任下诚【平交如前】谨奉状【云云如前式○若其人父母已亡则此慰祖父母状改痛毒罔极为痛苦改荼毒忧苦为凶变改强加粥为深自抑割去大孝至孝字改苫前为座前谨空苫次为足下】

祖父母亡答人啓状○某啓不图凶祸先祖考【祖母云先祖妣】奄忽弃背痛苦摧裂不自胜堪专介临门伏蒙尊慈特赐书尺慰问哀感之至不任下诚【仁恩眷私随等】孟春犹寒【亦随时】伏惟某位尊体起居万福【平交如前】某即日侍奉幸免他苦末由诣左右展泄徒増哽塞谨奉状上谢不宣【极尊云不备】谨状

慰人伯叔父母姑亡○某啓不意凶变尊伯父某位【伯母叔父母姑随时降等改尊为贤】奄忽倾逝【亡者官尊云奄捐馆舍】承问惊怛不能已己伏惟亲爱敦隆哀恸沈痛何可堪胜孟春犹寒尊体何如伏乞深自寛抑以慰远诚某事役【云云如前式】伯叔父母姑亡答人慰○某启家门不幸几伯父【伯叔母准此姑曰几家姑不言封】奄忽弃背摧痛酸楚不自堪忍伏蒙尊慈【云云如前式○无父母者不云侍奉】

慰人兄弟姊妹亡○比慰人伯叔父母亡啓状但改尊伯父为尊兄【亦曰令兄弟曰令弟姊曰令姊妹曰令妹平交已下改为贤若彼有兄弟姊妹数人须言行第或官封姊妹无封者称其夫姓云某宅令姊妹】亲爱为友爱【余并同】

兄弟姊妹亡答人慰○比伯父母亡答人状但改几伯父为家兄【弟曰舍弟姊曰家姊妹曰小妹有数人者须言行第不必言封】改弃背为丧逝【余并同】

慰人妻亡○比慰人伯叔父母亡状但改尊伯父为夫人郡县君【无封即云贤閤】即改倾逝为薨逝改惊怛为惊愕改亲爱敦隆为伉俪义重改哀恸为悲悼【余并同】

妻亡答人○比伯叔父母亡答人但改家门为私家几伯父奄忽弃背为室人奄忽丧逝摧痛为悲悼【余并同】慰人子侄孙亡○某啓伏承【平交已下为切承】令子某位【侄曰令侄孙曰令孙平交已下为贤无官者称秀才若有数人须言行第】遽尔天没不胜惊怛伏惟【恭缅同前】慈哀隆深悲恸沈痛何可堪胜【余并同】慰人伯叔父母状改寛抑为抑割

子孙亡答人状○比妻亡答人慰啓但改私家为私门室人奄忽丧逝为小子某【亡者名也侄曰少侄孙曰幼孙】遽尔夭折改悲悼曰悲念【余并同○自叔伯父母已下今人多只用平时往来状止于小简言之虽亦可行但裴郑有此式古人风义敦笃当如此】裴郑又有慰外祖父母舅姨妻父母外甥三殇及僧尼并亲戚相吊等书今并删去

拟祖父母父母亡谢人吊赙防葬不行躬谢疏

【丘濬曰案世俗既葬之后凡有亲戚朋友来吊祭赙葬者其哀子必具衰绖躬造其门拜之谓之谢孝有不行者怪责丛焉谓之不知礼遂使居丧者舍几筵朝夕之奉缧然衰绖奔走道涂信宿旅次甚至浃旬经月不归者往往有之此礼行之已乆世俗习以为常考之古礼无有也今拟为书一通既襄事后即命子弟遍奉诸亲朋之来祭葬者备述所以不躬拜谢之故待释服之后然后行之谨録于此以备采取知礼君子既当以礼自处又当以礼处人痛革世俗非礼之礼可也】

家礼某稽颡再拜言某罪逆深重不自死灭祸延先考【母则曰先妣承重则曰先祖考先祖妣】幸而克襄大事皆頼诸亲相助之力【非亲戚则曰诸贤】既蒙下吊【平交以下则曰临吊】又赐厚奠【止有赙则曰赙仪止有奠则曰祭奠】逮其送往又辱宠临【如不送葬去此二句】感德良深莫知所报欲效世俗具衰绖踵门拜谢奈缧然重服哀痛在躬逺离几筵非独古无此礼亦恐贤人君子之不忍见也故不敢以俗礼上渎髙明【平交以下去上字】伏惟尊慈特赐鉴察哀感之至无任下诚谨此代谢荒迷不次谨疏日月孤子【母丧称哀子俱亡即称孤哀子承重者称孤孙哀孙孤哀孙】姓名疏上某位【座前】谨空【平交以下去此二字】封皮重封并同前

吊祭文

白虎通德论天子闻诸侯薨使大夫吊之吊辞曰皇天降灾子遭离之呜呼哀哉天王使臣某吊

干学案吊辞之古者宜数贾太傅之吊屈原班孟坚虽东汉人所述吊辞当又在太傅之先也

朱子家礼祭文式○维几年歳次某干支某月干支越干支朔若干日干支忝亲某官姓某等谨以清酌庶羞之奠致祭于某亲某官某公之柩云云尚飨

赵璘因话録代宗独孤妃薨赠贞懿皇后将葬尚父汾阳王在邠州以其子尚主之故欲致祭遍问诸从事皆云自古无人臣祭皇后之仪汾阳曰此事须得柳侍御裁之时予外伯祖殿中侍御史【讳芳字伯存】掌汾阳书记奉使在京师以书亟召之既至汾阳迎笑曰有切事须借侍御为之遂説祭事殿中君初亦对如诸人既而曰礼縁人情令公勲德不同常人且又为国姻戚自令公始亦谓得宜汾阳曰正合子仪本意殿中君草祭文其官衔之首称驸马都尉郭暧父其中叙特恩许致祭之意辞简礼备汾阳览之大喜【何孟春曰文章有简短可称者宋欧阳文忠奉母丧过某郡郡守属同官为祭文戒之留意书云孟轲之贤母之教也夫人有子如轲死复何憾文忠大赏之】

【徐笔精宋张子韶祭洪宗宣曰维某年月日某官谨以清酌之奠致祭于某官之灵尚飨其子洪迈深感其情今世祭文滥觞可厌使人人如子韶不知省许多纸笔黄云文以足言言以足志如子韶云云不几于没字碑乎岂可为制惟武庙祭靳文僖曰朕在东宫先生为傅朕即帝位先生为辅朕今渡江闻先生讣呜呼哀哉则言简意尽者也】

【附】陶濳自祭文歳惟丁卯律中无射天寒夜长风气萧索陶子将辞逆旅之馆永归于本宅故人凄其相悲同祖行于今夕羞以嘉蔬荐以清酌候顔已冥聆音愈漠呜呼哀哉茫茫大块悠悠髙旻是生万物余得为人自余为人逢运之贫箪瓢屡罄絺绤冬陈含欢谷汲行歌负薪翳翳柴门事我宵晨春秋代谢有务中园载耘载耔廼育廼繁欣以素牍和以七冬曝其日夏濯其泉勤靡余劳心有常闲乐天委分以至百年惟此百年夫人爱之惧彼无成愒日惜时存为世珍没亦见思嗟我独迈曽是异兹宠非已荣湼岂吾缁捽兀穷庐酣饮赋诗识运知命畴能罔眷余今斯化可以无恨寿涉百龄身慕肥遯从老得终奚所复恋寒暑逾迈亡既异存外姻晨来良友宵奔葬之中野以安其魂窅窅我行萧萧墓门奢侈宋臣俭笑王孙廓兮已灭慨焉已遐不封不树日月遂过匪贵前誉孰重后歌人生实难死如之何呜呼哀哉

哀辞

文心雕龙哀者依也悲实依心故曰哀也以辞遣哀盖下泪之悼故不在黄髪必施夭昬昔三良殉秦百夫莫赎事均夭横黄鸟赋哀抑亦诗人之哀辞乎暨汉武封禅而霍子侯暴亡帝伤而作诗亦哀辞之类矣及后汉汝阳王亡崔瑗哀辞始变前代然履突鬼门怪而不辞驾龙乗云仙而不哀又卒章五言颇似歌谣亦仿佛乎汉武也至于苏慎张升并述哀文虽发其情华而未极心实建安哀辞惟伟长差善行女一篇时有恻怛及潘岳继作实踵其美观其虑善辞变情洞悲苦叙事如结言摹诗促节四言鲜有缓句故能义直而文婉体旧而趣新金鹿泽兰莫之或继也原夫哀辞大体情主于痛伤而辞穷乎爱惜幼未成德故誉止于察惠弱不胜务故悼加乎肤色隐心而结文则事惬观文而属心则体奢奢体为辞则虽丽不哀必使情往防悲文来引泣乃其贵尔摭言裴晋公下世文宗赐御制一篇置于灵座之上【曽肈曰墓铭埋之墓中哀辞刻之冢上】

【附】招

楚辞章句招魂者宋玊之所作也【补注李善以招魂为小招以有大招故也】

招者召也以手曰招以言曰召

大招者屈原之所作也或曰景差

挽歌

左鲁哀公十一年吴子伐齐将战齐将公孙夏命其徒歌虞殡【疏虞殡者谓啓殡将虞之歌也今人谓之挽歌】

庄子绋讴所生必于斥苦【司马彪注云绋引柩索也斥疎缓苦用力也引绋所有讴者为人用力慢缓不齐促急之也】

谯周法训挽歌者髙帝召田横至尸乡自毙从者不敢哭而不胜其哀故作此歌以寄哀音焉

干宝搜神记挽歌者丧家之乐执绋者相和之声也挽歌辞有薤露蒿里二章出田横门人横自杀门人伤之悲歌言人如薤上露晞灭也亦谓人死精魂归于蒿里故有二章至李延年乃分为二曲薤露送王公贵人蒿里送士大夫庻人使挽者歌之

崔豹古今注薤露蒿里并哀歌也本出田横门人横自杀门人伤之为作悲歌至孝武时李延年乃分二章为二曲薤露送王公贵人蒿里送士大夫庶人使挽歌者歌之亦呼为挽歌

【欧阳询曰挽歌非始于田横案谯子法训云有丧而歌者或曰彼为乐丧也有不可乎谯子对曰四海遏密八音何乐丧之有曰今丧有挽歌者何以哉谯子曰周闵云盖髙帝召田横至于尸乡亭自刎奉首从者挽至于宫不敢哭而不胜哀故为歌以寄哀音彼则一时之为也邻有丧舂不相里有殡不巷歌引柩人衔枚岂乐哀者邪庄子曰绋讴以生必于斥苦司马彪注曰绋引柩索也斥疏缓也苦用力也引绋所以有讴歌者为人有用力不齐故促急之也春秋左传曰鲁哀公防吴伐齐其将公孙夏命歌虞殡杜预曰虞嫔送葬歌示必死也史记绛侯世家曰周勃以吹箫乐丧然则挽歌之来乆矣非始起于田横然谯氏引礼文颇有明据故并存以俟通博】

何承天纂文薤露今人挽歌

困学纪闻左传有虞殡庄子有绋讴挽歌非始于田横客也

续汉书礼仪志礼登遐羽林孤儿巴俞擢歌者六十人晋书礼志汉魏故事大丧及大臣之丧执绋者挽歌新礼以为挽歌出于汉武帝役人之劳歌声哀切遂以为送终之礼虽音曲摧怆非经典所制违礼设衔枚之义方在号慕不宜以歌为名除不挽歌挚虞以为挽歌因唱和而为摧怆之声衔枚所以全哀此亦以感众虽非经典所载是歴代故事诗称君子作歌惟以告哀以歌为名亦无所嫌宜定新礼如旧诏从之

成帝咸康七年皇后杜氏崩有司奏依旧选公卿以下六品子弟六十人为挽郎诏停之○孝武帝太元四年皇后王氏崩有司奏选挽郎三十四人诏停之

续晋阳秋武陵王晞未败四五年中喜为挽歌自摇大铃使左右唱和

陶濳拟挽歌辞有生必有死早终非命促昨暮同为人今旦在鬼録魂气散何之枯形寄空木娇儿索父啼良友抚我哭得失不复知是非安能觉千秋万歳后谁知荣与辱但恨在世时饮酒不自足【一】在昔无酒饮今旦湛空觞春醑生浮蚁何时更能尝肴案盈我前亲旧哭我傍欲语口无音欲视眼无光昔在髙堂寝今宿荒草乡一朝出门去归来夜未央【二】荒草何茫茫白杨亦萧萧严霜九月中送我出逺郊四面无人归髙坟正岧嶤马为仰天鸣风为自萧条幽室一以闲千年不复朝千年不复朝贤达无奈何向来相送人各自还其家亲戚或余悲他人亦己歌死去何能道托体同山阿【三】

裴啓语林袁山松善音乐旧歌有行路难曲辞疎质山松好之乃文其辞句婉其节奏每因酣醉继歌之聴者流涕初羊昙善唱桓伊能挽歌及山松行路难继之时谓之三絶时张湛好于斋前种松柏而山松出游好作挽歌人谓湛屋下陈尸山松道上行殡

宋书文帝元嘉十七年元皇后崩诏停选挽郎

谢绰宋拾遗録太祖常召顔延之诏频日寻觅不值太祖曰但酒店中求之自当得也诏依方觅果见延之在酒肆裸身挽歌了不应对他日醉醒乃往

梁书武帝天监元年葬长沙郡王懿给挽歌二部谢机卿机卿免官居宅在白石井朝中交好者载酒从之时左丞庾仲容亦免归二人意志相得并肆情诞纵或乗露车游歴郊野醉则执铎挽歌不屑物议北史齐文宣帝丧朝士多作挽歌十首择其善者用之魏收阳休之等不过一二篇唯卢思道得八篇故时号八美卢郎

通典唐元陵之制属三缪练绋于輼辌车为挽凡六绋各长三十丈围七寸执绋挽士虎贲千人皆白布袴褶白布介帻分为两畨挽郎二百人皆服白布深衣白布介帻助之挽两边各一绋挽歌二部各六十四人八人为列执翣品官左右各六人皆服白布褠衣白布介帻左右司马各八人皆戴白布武弁服白防布【谓襦长】无领縁并执铎代哭百五十人衣帻与挽歌同至时有司引列于輼辌车之前后其百官制鸿胪寺司仪署令掌挽歌三品以上六行三十人六品以上四行十六人皆白练褠衣皆执铎帗

唐书承天皇帝倓追号迎丧既至李泌为挽辞二解述倓志命挽士唱之

衞国文懿公主薨帝素所爱自制挽歌羣臣毕和代宗皇后独孤氏薨诏羣臣为挽辞帝择其尤悲者令歌之

【程敏政文母王宜人挽诗序略挽诗之作何昉乎左氏之歌虞殡庄生之绋讴古乐府之蒿里薤露皆是也然考其实乃当时送葬执引者声之以相其力尔顾近世为之者异于是闵其人命之不淑则近于黄鸟之诗本于人子所追慕则近于蓼莪陟岵之诗颂彼之善寄此之哀虽不相知可以请托为之习于见闻遂成故事不如此则人且有无可用情之讥盖士夫之告哀乞诗类于俗人之饭僧追荐势不能自己也】

【章懋郑君挽诗序略挽诗何始乎其仿诸古虞殡之歌乎盖送葬者歌以挽柩即庄周氏之所谓绋讴者也汉田横死吏不敢哭但随柩叙哀以为挽歌厥后相承遂以薤露送王公贵人蒿里送大夫士庶是则哀死之辞而因以为引绋者之所歌也近世士大夫于故旧交游之丧或相去数千百里不能匍匐往吊执绋临穴于是乎有哭之以诗者则非复为挽柩之用而徒以寄其哀耳盖一变矣又有孝子慈亲不忍死其亲而托诸能言之士为诗以哀之则今之挽诗是矣是又一变也夫以生不相知而哀其死不几于涕之无从者乎然以孝子慈亲之故不逆其情与其人之平生有足哀者则为是以泄其哀事虽非古其亦庶乎礼之以义起者欤】

【湛若水李氏哀挽诗序昔者琴张有桑户之歌子贡以为非礼二子皆学于孔子孔子于是日哭则不歌而曰邻有丧舂不相里有殡不巷歌挽歌可有乎情有哀乐皆发而为歌故曰其啸也歌古之哀死有诔有薤露之歌故招魂大招亦歌也挽歌果可无乎甘泉子曰丧死职哀歌不可有也挽歌不可无也夫挽者挽也歌者相也大凡举重必歌以相力忧悲愉佚皆于是焉见之多出于发愤之所为作也古之君子其生也人爱之其死也人哀之哀之不能无挽挽之不能无相相之不能无言言之不能无声声之不能无音以成文焉此挽歌之所为作也变也】

【丘濬曰古人挽歌专用之以齐众力至于今世舁柩者犹歌之辞虽鄙俚亦是叹人生必死死者不可复囘之意非若近世所谓挽诗者父祖物故子孙为之徧千世之能诗者为之甚至死已数十年犹追为之者失古意矣唐宋以来固有是作然皆平日交游有契谊之旧有亲比之好一旦闻其死而哀伤之自发于言尔近世作诗者与其人乃至有素昧平生无半面之识一日之雅者亦皆强作之大无谓也何孟春曰导轝执绋借诸永言以助其力始自春秋之世薤露蒿里等差具在而汉魏来别为有韵之章唯大臣之丧有之然则今挽诗之作其唯为大臣作者为有本乎今世士大夫为人作挽诗一聴其子若孙其同产戚属请托以为不必相知且厚而颂彼之善寓此之哀不必若人皆章白于世众所惜者吾不知其言于何征涕于何从出而作者习焉为常遂成故事予尝慨之然则诗之追挽于大臣者予得而序其实矣生而称颂于人则没而见痛悼于人固宜昔贤有旷百世其乆道其墓而歔欷数千里其逺无一日雅闻其云亡而相吊哭者诗之所由作感于物动于中发于咏歌自弗能已文子兴叹晋原贾生续骚湘水休文懐旧齐代子昂览古蓟丘燕公五咏杜甫八哀下逮宋元泪挥毫情各有寄天下后世之所痛悼实在斯文岂独于一家所戚一时知且厚者而已哉】

读礼通考卷六十五