【原文】
某顿首启：昨承教及《大学》，发舟匆匆，未能奉答。晓来江行稍暇，复取手教而读之。恐至赣后人事复纷沓，先具其略以请。
来教云：“见道固难，而体道尤难。道诚未易明，而学诚不可不讲，恐未可安于所见而遂以为极则也。”
幸甚幸甚！何以得闻斯言乎？其敢自以为极则而安之乎？正思就天下之道以讲明之耳。而数年以来，闻其说而非笑之者有矣，诟訾2之者有矣，置之不足较量辩议之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反复晓谕，恻然惟恐不及救正之乎？然则天下之爱我者，固莫有如执事3之心深且至矣，感激当何如哉！夫“德之不修，学之不讲4”，孔子以为忧。而世之学者稍能传习训诂，即皆自以为知学，不复有所谓讲学之求，可悲矣！夫道必体而后见，非已见道而后加体道之功也。道必学而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也。然世之讲学者有二，有讲之以身心者，有讲之以口耳者。讲之以口耳，揣摸测度，求之影响者也。讲之以身心，行著习察5，实有诸己者也。知此，则知孔门之学矣。
【注释】
1罗整庵：罗钦顺（一四六五年-一五四七年），字允升，号整庵，江西泰和人，弘治六年（一四九三年）进士，授编修，迁南京国子监司业，嘉靖元年（一五二二年）官至南京吏部尚书。明代哲学家、教育家，早年信佛，后转为儒家，著有《困知记》等。
2诟訾：责骂诋毁。
3执事：对有官职的人的称呼，也表示对人的尊称，这里称罗钦顺。
4德之不修，学之不讲：语出《论语·述而》。
5行著习察：语出《孟子·尽心上》：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道也，众也。”
【译文】
我顿首打开信：昨天承蒙教诲，并且领教了您对《大学》的见解，因为开船匆忙，没能及时回复。今天早上船行在江面上稍稍有了一些闲暇，于是又取来您的亲笔信来读。害怕到了江西境内之后，人情世故的事情就会纷至沓来，就先略表一下自己的看法，还请您指正。
您在来信中教导说：“领略大道固然困难，但是体察大道更为艰难。想明白大道的确非常不容易，而学问又是不可不讲的。恐怕不可以安于自己的所见所闻，便觉得这是至高至极的见解。”
我太幸运，太荣幸了！不然，怎能听得这样的言论呢？我哪里敢以为自己的见解高妙并且安于它呢？我只是正想去求索天下的大道，并且试着将它讲明而已。但是多年来，听了我的学说的人，有非议嘲笑的，有诟病谩骂的，有置之不理并且不屑一顾的，哪有人愿意直接教导我的呢？哪有人愿意直接教导我，并且反复晓谕，恻然伤神地惟恐来不及救治和指正我的人呢？然而天底下爱我的人，却没有一个能像您一样用心尽力深沉地爱我的，我又该如何感激您呢！至于“德之不修，学之不讲”，是连孔子都会感到忧虑的。但是当世之学者只要能稍稍背诵经典，学习一些训诂，就都自以为懂得学问，不再有所谓讲学的追求，太可悲了！一般说来，道一定要体察之后才能知晓，并非是已经发现了道，然后才去下体察大道的功夫。道一定要学习以后才能明了，并非是在讲学之外，还能有所谓的“明道”这回事。但是世间的讲学者分为两类，有用身心去讲学的，也有用口耳去讲学的。用口耳去讲学的人，只会揣摩猜测，寻求学问的影子和回音。用身心去讲学的人，行著习察，全都付诸于自己的实际体验中。知道这样做，便能知道孔门的学问了。
【原文】
来教谓某《大学》古本之复，以人之为学但当求之于内，而程朱格物之说不免求之于外，遂去朱子之分章1，而削其所补之传。
非敢然也。学岂有内外乎？《大学》古本乃孔门相传旧本耳。朱子疑其有所脱误而改正补缉之，在某则谓其本无脱误，悉从其旧而已矣。失在于过信孔子则有之，非故去朱子之分章而削其传也。夫学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？且旧本之传数千载矣，今读其文词，即明白而可通，论其工夫，又易简而可入。亦何所按据而断其此段之必在于彼，彼段之必在于此，与此之如何而缺，彼之如何而补？而遂改正补缉之，无乃重于背朱而轻于叛孔已乎？
【注释】
1朱子之分章：指朱熹对大学重新编排教、校注的《大学章句》。
观器论道
孔子在鲁桓公庙内见到欹器说：“欹器在空的时是斜的，在装一半水时就端正，水满时就翻倒。”弟子们一试果然这样。孔子叹息说：“没有什么东西能满而不覆的。”子路问保持满而不覆的办法，孔子说：“把水舀出来减少一些就可以了。”正心之道亦是如此。
【译文】
您在信中赐教，认为我对《大学》古本的恢复，是因为我提倡做学问只需要在内心中寻求，但程、朱“格物”的学说不免要向外寻求，于是就删去了朱熹先生对《大学》的分章，并且删除了他补作的传。
我不敢这样做。而且，学问哪里还有内外之分呢？《大学》的古本乃是孔门世代相传的旧本。朱熹先生怀疑其中有所脱漏和错误，便对其进行改正和补全编辑，但是我却认为古本中并没有脱漏和错误的内容，于是便全都照旧而已。如果有过失，那么就是在于过于相信孔子，并非是故意去掉朱先生的分章，而删削他的传注。学习，贵在心中有所得，认为向内心中寻求是错的，即使这样的话是孔子说的，我也不敢认为这是正确的，更何况那些比不上孔子的人呢？认为向内心寻求是正确的，就算这个话是平庸的普通人说的，我也不敢认为是错误的，更何况是孔子本人说的？而且旧本流传了数千年之久，现在读其中的文词，也还是明白通顺的，提及如何下功夫，又简单明了使人容易实践。如此说来，有什么证据能推断这一段一定要在那里，那一段又一定要在这里呢，在此处为什么会缺少，那一段为什么要补充呢？像这样轻率地对文句改正补充，无异于将有悖于朱子看得很重，而将背叛孔子看得很轻么？
【原文】
来教谓：“如必以学不资于外求，但当反观内省以为务，则正心诚意四字亦何不尽之有，何必于入门之际，便困以格物一段工夫也？”
诚然诚然！若语其要，则“修身”二字亦足矣！何必又言“正心”？“正心”二字亦足矣，何必又言“诚意”？“诚意”二字亦足矣，何必又言“致知”，又言“格物”？惟其工夫之详密，而要之只是一事，此所以为“精一”之学，此正不可不思者也。夫理无内外，性无内外，故学无内外。讲习讨论，未尝非内也；反观内省，未尝遗外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是“义外1”也，“用智”者也。谓反观内省为求之于内，是以己性为有内也，是有我也，自私者也。是皆不知性之无内外也。故曰：“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也2”，“性之德也，合内外之道也3。”此可以知格物之学矣。“格物”者，《大学》之实下手处，彻头彻尾，自始学至圣人，只此工夫而已，非但入门之际有此一段也。夫正心、诚意、致知、格物，皆所以修身。而格物者，其所用力，日可见之地。故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也。正心者，正其物之心也。诚意者，诚其物之意也。致知者，致其物之知也。此岂有内外彼此之分哉？理一而已。以其理之凝聚而言则谓之性，以其凝聚之主宰而言则谓之心，以其主宰之发动而言则谓之意，以其发动之明觉而言则谓之知，以其明觉之感应而言则谓之物；故就物而言谓之格，就知而言谓之致，就意而言谓之诚，就心而言谓之正。正者，正此也；诚者，诚此也；致者，致此也；格者，格此也。皆所谓穷理以尽性也。天下无性外之理，无性外之物。学之不明，皆由世之儒者认理为外，认物为外，而不知义外之说，孟子盖尝辟4之。乃至袭陷其内而不觉，岂非亦有似是而难明者欤？不可以不察也！
【注释】
1义外：语出《孟子·告子上》：“告子曰：食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。”
2“精义”四句：语出《易经·系辞上》。
3“性之”二句：语出《中庸》。
4辟：驳斥。
【译文】
来信中指正说：“如果一定认为学习不必向外求助，只应当致力返归心中内省，那么‘正心诚意’这四个字不是已说得很到位了，何必还要在入门的时候，用下‘格物’这一部分功夫来困扰学者呢？”
没错，很有道理！如果说到要义上，那么“修身”两个字就已经足够了！何必说什么“正心”呢？“正心”两个字也足够了，何必再说“诚意”？就算“诚意”两个字也足够了，何必还要说“致知”，还要说“格物”呢？只是因为所下的功夫详细精密，但是要义只是一件事，就是所谓的“精一”的学问，才正是那个不可以不思考的问题。理，并没有内外的区别，性是不分内外的，所以学习便也不分内外。讲习或者讨论，不一定不是内在的；反观内省，也不一定是遗弃了外部。如果认为学习就一定要求助于外，就是认为自己的天性还有外在的一面，这就是“义外”，也就是“用智”。如果认为反观内省是求助于内心，就是认为自己的天性还有对内的一面，这就是“有我”，也就是“自私”。这些都是不知道天性本无内外之分。所以说“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也”，“性之德也，合内外之道也”。从这就可以了解到格物的学问了。“格物”，是《大学》一书中实实在在指出的入手之处，从头到尾，一开始就学习怎样成为圣人，就只有这个功夫而已，并非只有入门的时候才有这一段。所谓的正心、诚意、致知、格物，都是修身的方法。但是对格物所下的气力，是每日都能看到进步的。所以“格物”的实质，其实是格自己心中的物，格自己意念中的物，格自己知中的物。而正心，就是要正物的心。诚意，就是诚其物的意念。致知，就是致其物的知。这难道还有内外彼此的分别么？理，只有一个。就理的凝聚而言便称之为性，就凝聚的主宰而言就称之为心，就主宰的发动来说就称之为意，就发动的明觉来说就称之为知，就明觉的感应来说便称之为物；所以对物来说就称之为格，对知来说就称之为致，对意来说就称之为诚，对心来说就称之为正。所谓的正，正的就是这些；诚，也是诚这些；致，是致这些；格，也同样就是格这些。这些都是所谓的“穷理以尽性”。天底下没有天性之外的天理，没有天性以外的物。学问之所以不彰明，都是因为后世的儒生们认为理在外部，认为物在外部，却不知道还有“义外”的说法，孟子曾经反驳过这些观点，但是重蹈覆辙却并未发觉，这难道不也是似是而非，而难以彰明的情况么？所以不可以不自己省察呀！
【原文】
凡执事所以致疑于格物之说者，必谓其是内而非外也；必谓其专事于反观内省之为，而遗弃其讲习讨论之功也；必谓其一意于纲领本原之约，而脱略于支条节目之详也；必谓其沉溺于枯槁虚寂之偏，而不尽于物理人事之变也。审如是，岂但获罪于圣门，获罪于朱子？是邪说诬民，叛道乱正，人得而诛之也。而况于执事之正直哉？审如是，世之稍明训诂，闻先哲之绪论者，皆知其非也。而况执事之高明哉？凡某之所谓格物，其于朱子九条之说，皆包罗统括于其中。但为之有要、作用不同，正所谓毫厘之差耳。无毫厘之差，而千里之谬，实起于此，不可不辨。
【译文】
但凡您所对我的格物之说有疑惑之处，就一定认为我赞成向内心求索而否定向外求索；一定认为我一味强调返归省察内心，而遗弃了用功讲习和讨论；一定会认为我一心致力于简单的原本纲领，而疏忽深究枝节条目；一定会认为我沉溺于偏颇的枯槁虚寂，而没有穷尽人情事物的变化。如果真是这样，岂止得罪了孔子的圣门，也获罪于朱熹先生。这简直就是妖言惑众，离经叛道，也就人人得以诛之。更何况像您这样的正直之人呢？如果真是这样，世间稍微懂一点训诂的学问、听说过一点先哲的余论的人，就都会知道我的错误。而更何况您这样高瞻远瞩的人呢？但凡我所说“格物”，将朱熹先生的九条内容，全都包括到了其中。只是实践中的要点，以及发挥的作用不同，但是不过是所谓的“毫厘之差”而已。但是如果没有毫厘之差，千里之谬实际上也不会产生，这是不可以不明辨的。
【原文】
孟子辟杨、墨至于无父无君1。二子亦当时之贤者，使与孟子并世而生，未必不以之为贤。墨子兼爱，行仁而过耳。杨子为我，行义而过耳。此其为说，亦岂灭理乱常之甚而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子则比于禽兽、夷狄，所谓以学术杀天下后世也。今世学术之弊，其谓之学仁而过者乎？谓之学义而过者乎？抑谓之学不仁、不义而过者乎？吾不知其于洪水、猛兽2何如也。孟子云：“予岂好辨哉？予不得已也3。”杨、墨之道塞天下。孟子之时，天下之尊信杨、墨，当不下于今日之崇尚朱说。而孟子独以一人呶呶于其间。噫，可哀矣！韩氏云：“佛、老之害，甚于杨、墨。韩愈之贤，不及孟子。孟子不能救之于未坏之先，而韩愈乃欲全之于已坏之后。其亦不量其力，果见其身之危，莫之救以死也4。”呜呼！若某者，其尤不量其力，果见其身之危，莫之救以死也矣！夫众方嘻嘻之中，而犹出涕嗟若；举世怡然以趋，而独疾首蹙额以为忧。此其非病狂丧心，殆必诚有大苦者隐于其中。而非天下之至仁，其孰能察之？其为《朱子晚年定论》，盖亦不得已而然。中间年岁早晚，诚有所未考，虽不必尽出于晚年，固多出于晚年者矣。然大意在委曲调停，以明此学为重。平生于朱子之说，如神明蓍龟，一旦与之背驰，心诚有所未忍，故不得已而为此。“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求5。”盖不忍抵牾6朱子者，其本心也。不得已而与之抵牾者，道固如是，不直则道不见也。执事所谓决与朱子异者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也；学，天下之公学也。非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，虽异于己，乃益于己也；言之而非，虽同于己，适损于己也。益于己者，己必喜之；损于己者，己必恶之；然则某今日之论，虽或于朱子异，未必非其所喜也。“君子之过，如日月之食。其更也，人皆仰之7。”而“小人之过也必文8”。某虽不肖，固不敢以小人之心事朱子也。
黍 离
“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。”语出《诗经·王风·黍离》。
【注释】
1“孟子”句：语出《孟子·滕文公下》：“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。”
2洪水猛兽：比喻极大的祸害。语出《孟子·滕文公下》：“昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驱猛兽而百姓宁。”
3“予岂”二句：语出《孟子·滕文公下》。
4“佛、老”九句：语出韩愈《与孟简尚书书》。
5“知我”二句：语出《诗经·王风·黍离》。
6抵牾：抵触，矛盾。
7“君子”四句：语出《论语·子张》。
8“小人”句：语出《论语·子张》。
【译文】
孟子驳斥杨朱、墨翟，说他们简直是沦落到“无父无君”的地步。这两个人也堪称当时的贤人，假使他们和孟子处在同一时代，孟子也未必不认为他们不贤能。墨子的“兼爱”，施行仁爱未免有点过分。杨朱的“为我”，则是施行道义有些过分。他们的学说，哪里到了灭天理、乱纲常的极致，并且足以迷惑天下的呢？但是他们学说的流弊，却被孟子比作禽兽和蛮夷，正是所谓的用学术来屠杀天下后世的行为。现如今学术的弊病，难道不也说是学习仁爱有些过分么？还是说学习道义有些过分呢？或者是所谓的学习不仁不义有些太过分了呢？我不知道它比起洪水猛兽来究竟会怎么样！孟子曾说：“予岂好辨哉？予不得已也。”杨朱和墨翟的学说，曾经充塞于天下。孟子的时候，天下尊崇信奉杨朱和墨翟，应该不亚于今天崇尚朱熹的学说。但是孟子以一己之力，在其中辩论。呀，真是悲壮！韩愈曾经也说：“佛、老之害，甚于杨、墨。韩愈之贤，不及孟子。孟子不能救之于未坏之先，而韩愈乃欲全之于已坏之后。其亦不量其力，且见其身之危，莫之救以死也。”哎呀！像我这样的人，不也是很不自量力，眼见自身陷于危难中，也没有一个人能救我脱离死境！当众人正在嘻笑时，我却还在流泪叹息；举世都在安然地亦步亦趋时，也只有我自己在皱眉忧虑。如果这不是丧心病狂，大概就一定心怀极大的痛苦。如果不是天下最仁爱的人，谁还能察觉到呢？我所作《朱子晚年定论》，也是不得已而为之。其中对年岁的早晚，的确有没有考证到之处，即使不全是出自他的晚年，也是绝大多数出自他的晚年。然而我的本意是在调和朱、陆二人观点的差异，以彰明这一学说为重点。我平生对于朱熹先生的学说，一直视若神明和蓍龟占卜，一旦与之背道而驰，心中实在有所不忍，所以说是不得已为之。“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。”我不忍心抵触批评朱先生的原因，就是我的本心。不得已而反对他的思想的原因，是大道本来就是那样，不直抒胸臆，大道就不会显现。您所说的我是故意与朱子不同，我怎敢自欺本心呢？大道，是天下之共有的道；学问，也是天下所共同学习的。不是朱熹先生可以私藏的，也绝非孔子可以私得的。天下所共同拥有的东西，只能秉公直言而已。所以说若是对了，就算与自己的观点不同，也一定都会对自己有益；若是说错了，即使与自己的观点相同，也会对自己有害。对自己有益的，自己一定会喜欢；对自己有害的，自己也一定会厌恶；然而我今天所谈论的，即使与朱熹先生的观点有差异，他也未必不会喜欢。“君子之过，如日月之食。其更也，人皆仰之”，但是“小人之过也必文”。我虽然不贤明，也实在不敢用小人的心看待朱先生呀。
【原文】
执事所以教，反复数百言，皆以未悉鄙人格物之说。若鄙说一明，则此数百言皆可以不待辨说而释然无滞，故今不敢缕缕1，以滋琐屑之渎。然鄙说非面陈口析，断亦未能了了于纸笔间也。嗟乎！执事所以开导启迪于我者，可谓恳到详切矣。人之爱我，宁有如执事者乎？仆虽甚愚下，宁不知所感刻佩服？然而不敢遽舍其中心之诚，然而姑以听受云者，正不敢有负于深爱，亦思有以报之耳。
秋尽东还，必求一面，以卒所请，千万终教。
【注释】
1缕缕：这里是说话啰嗦的意思。
【译文】
您之所以会对我加以教诲，不惜反反复复写上数百字，都是因为还没有了解鄙人“格物”的学说。如果您一旦明白我的观点，那么就不需要说这几百字便完全释然畅通了，所以我现在不敢啰嗦，以招致用琐屑的言语对您的侮辱。但是我浅薄的学说如果不是当面陈说，也断然不是只凭笔写纸录就能说清楚的。哎呀！您对我的开导启迪，可以说是恳切详尽。世上爱惜我的人，还有像您这样的么？即使我十分愚笨低下，难道不知道应该感激佩服么？然而，我还是不敢轻易舍弃心中的诚意，但还是暂且听取接受您的建议，正是因为不敢辜负您对我的深爱，也想通过这个来报答您。
等到晚秋时节，也就是我东归之时，一定求见您一面，以实现我对您的请求，请千万倾囊而授。