阳湖洪亮吉学
意言二十篇
父母篇第一 生死篇第二 百年篇第三 祸福篇第四 刚柔篇第五 治平篇第六 生计篇第七 百物篇第八 修短篇第九 鬼神篇第十 天地篇第十一 夭寿篇第十二 仙人篇第十三 丧葵篇第十四 好名篇第十五 守令篇第十六 吏胥篇第十七 文采篇第十八 真伪篇第十九 形质篇第二十
父母篇
人有百年之父母，有歴世不易之父母。百年之父母，生我者是也；歴世不易之父母，天地是也。人何以生？无不知生于父母也。人何以死？亦可知仍归于父母乎？且人之生，禀精气于父，禀形质于母，此其所以生也。及其死，归精气于天，归形质于地，此其所以死也。离百年之父母，归歴世不易之父母，虽有孝如曽参孝巳者，亦何事悲乎。且我未归之先，我百年之父母先已归歴世不易之父母矣，则我无论生无论死，亦何尝有离父母之一日乎。难者曰：人无离父母之一日，则吾之生吾之死，父母主之乎？抑歴世不易之父母主之乎？曰：皆不能也。夫生于土而死于土者，林木是也；生于水而死于水者，鱼鳖是也。及问其所以生所以死之故，林木不知，鱼鳖不知，水与土亦不知。则人之生死，卽歴世不易之父母亦安得知之乎？且以吾视之，所谓歴世不易之父母，似今古如一矣，安知不又有消长代谢于其间耶？是歴世不易之父母尚不能不流转于气数之中，而况乎所生者也？鱼鳖之生也，若与水无预，而卒不能离水以求生；林木之生也，若与土无预，而究不能离土以求活。人之生也，若与天地无预，而亦不能外天地以自存。是则所谓父母而已，当其偶然而生，是天地间多一我也。多一我，而天地之精气不加减；及其倏然而死，是天地间少一我也，少一我而天地之精气不加増。卽积而为千我焉，积而为万我焉，其生与死之数，于天地亦不能少有所増减也。林木与土相忘，故能遂其生；鱼鳖与水相忘，故能毕其命。人与天地相忘，故能终其天年。且不特此也，天地自生人以来，皆与之相忘矣，故来也无所凝，去也无所滞，不啻率亿万子姓之同过于逆旅也。然虽相忘，而实未尝相离。卽云有生死乎，人虽亾而精气不亡，精气不亡是人亦不亡矣。人不亡，则直与天地同弊耳。吾故曰：未尝有离父母之一日也。
生死篇
生者以生为乐，安知死者不又以死为乐？然未届其时不知也。生之时而言死，则若有重忧矣，则安知死之时而言生，不又若有重忧乎？生之时而贪生，知死之后当悔也；死之时而贪死，知生之后又当悔也。抑谓死而有知耶？死而有知，则凢死者皆有知，吾将以死觐吾亲戚、合吾良友，见百年以内所未见之人、闻百年以内所未有之事，是死之乐甚于生也。且吾有形质，卽有疾病欣戚；今无形质矣，是寒暑所不能侵也，哀乐所不能及也，适孰如此也！以为死而无知耶？吾尝饮极而醉焉，醉之乐百倍于醒也，以其无所知也。吾尝疲极而卧焉，卧之乐百倍于起也，以其无所知也。适孰如此也。又或如列子之言，死之与生，一徃一返，死于此者，安知不生于彼？是始生之日，卽伏一死之机，虽自孩提焉少壮焉耄耋焉，皆与死之涂日近，不至于死不止也。因是知死之日亦卽伏一生之机，虽或暂焉或久焉或迟之又久焉，皆与生之途日近，不至于生不止也。然则吾于人之始生当吊之，以为日复一日，去死之途不逺矣；于人之死也当贺之，以为虽或久或暂，然去生之途不远矣。吾安知世不以吾之以死为可贺、以生为可吊为惑耶，吾又安知不有人以世之以生为可乐、以死为可悲者为更惑耶？
百年篇
生年至百者少，吾欲验百年之境，于一日内验之而已。鸡初鸣、人初醒时，孩提之时也，发念皆善，生机满前，觉吾所欲为之善若不及待披衣而起者；日旣出、人旣起之时，犹弱冠之时也，沈忧者至此时而稍释，结念不解者至此时而稍纾，耕田者入田，读书者入塾，商贾相与整饬百物、估量诸价，凡诸作为百事踊跃，卽乆病者较量夜间亦觉稍减；日之方中，饥者毕食，出门入门，事皆振作，葢壮盛之时也。夫精神者人之先天也，饮食者人之后天也。日将午，正阴阳交嬗之时，则先天之精神，有不能不藉后天之饮食以接济者矣。然先天为阳阳，则善念多，故有人欎大忿于胸、匿甚怨于内，至越宿而起，而忿觉少平、怨觉少释，甚或有因是而永远解释者。非忿之果能平、怨之果能释，则平旦以后之善念有以胜之也。是阳胜阴也。至后天为阴，阴则恶念生，好勇斗狠之风，徃徃起于酒食醉饱之后，亦犹圣人所云：壮之时血气方刚，戒之在斗。正此时也。是阴胜阳也。又一生之事业，定于壮盛之时；一日之作为，定于日午之候。过此，虽有人起于衰莫、事成于日昃者，然不过百中之一，不可以为例也。至未申以后，则一日之绪余，犹人五十六十以后，则一生之绪余。力强者至此而衰，心勤者至此而懈，房帷之中晏晏寝息，是衰莫之时也。于是勇徃直前者至此而计成败，径直不顾者至此而虑前后，沉忧者至此而益结，病危者至此而较増，视日出之时，判然如出两人矣。非一人之能判然为两，则一日之阴阳昏旦有以使之然也。此一日之境也，卽百年之境也。苟能静体一日之境，则百年之境亦不过如是矣。
祸福篇
人卽有不孝于家、不弟于室者，未有不畏官法；人卽有不孝于家、不弟于室者，未有不畏鬼神。二者较之，其畏官法也，尚觉有不可奈何；至畏鬼神也，则出于中心之诚而已。然其畏鬼神者，谓畏其聪明正直乎，抑畏其能作祸福乎？必曰畏其能作祸福耳。然如果有鬼神，如果能作祸福，则必择其可祸者祸之、可福者福之而已。有人于此，孝于家、弟于室而不奉鬼神，鬼神能祸之乎？则知有人于此不孝于家、不弟于室而日日奉鬼神，鬼神亦能福之乎？然人之于鬼神也，明知不能福而其奉之也，究不敢改其于父兄也；明知当孝当弟而不孝不弟也，亦究不改。则鬼神不特尊于官法，并尊于长上矣。且世人见慢鬼神者，必耳而目之，以为必得阴谴；见人之不孝不弟者，虽亦心知其非，而权其轻重，觉比之慢鬼神者，罪尚可减。则本未倒置之甚矣。吾故曰：人能以畏官法之心畏其父兄，则可谓知所畏矣；人能以敬鬼神之心敬其父兄，则又可谓知所敬矣。又世俗之言曰雷诛不孝，故凢不孝不弟者，畏鬼神并甚畏雷。不知不然也，夫古来之不孝者莫如商臣冒顿，未闻雷能殛之也，雷所击者皆下愚无知之人。下愚无知之人卽不孝，雷应恕之矣。雷能恕商臣冒顿，而不能恕下愚无知之人，岂雷亦畏强而击弱乎？畏强而击弱，尚得谓雷乎？世又言雷诛隐恶，刑罚之所不到者，雷则取而诛之。夫人有隐恶，亦卽有阴徳，有隐恶而刑罚不及者，天必暴其罪以诛之，以明着为恶之报；则有隐徳而奬赏所不及者，天亦当表其德以赏之，以明着为善之效。记云：爵人于朝，与众共之；刑人于市，与众弃之。天旣设雷霆之神于众见众闻之地，杀人以明恶无可逃，则又当设星辰日月之神于众见众闻之地，福人以明善必有报，而后天下之人，始晓然于人世赏罚所不及者，天亦得而补之也。若云天杀人则使人知天，福人则不使人知，则无以劝善矣。无以劝善，非天之心也。不赏善而专罚恶，亦非天之心也。今既无星辰日月之神福人，则所云雷霆杀人者亦诬也。吾故曰：天不命雷击人，鬼神亦不能祸福人。文子之言曰：倚于不祥之木，为雷霆所扑、为雷所击者，皆偶触其气而殒，非雷之能击人也。雷不能击人，鬼神亦不能祸福人，而人顾舎其父兄长上而畏雷霆鬼神，不亦舛乎？
刚柔篇
世傅，老子见舌而知守柔，而以为柔之道远胜刚，非也。老子之言曰：齿坚刚则先弊焉，舌柔是以存。不知一人之身骨干最刚，肉与舌其柔者也，人而委化，则肉与舌先消释，而后及齿与骨。是则齿与骨在之时，而舌与肉已不存矣。老子存亾先后之说，非临没时之谬论乎？不特此也，以天地之大言之，山刚而水柔，未闻山之刚先水而消灭也；以物之一体言之，则枝叶柔而本刚，未闻本之先枝叶揺落也。且天不刚无以制星辰日月，地不刚无以制五岳四渎，人不刚无以制百骸四体。孔子曰：吾未见刚者。又曰：刚毅木讷近仁。孟子曰：其为气也至大至刚。刚之徳可贵如此，而守柔之说何为乎？且日有刚有柔，未闻人以刚日岀则凶、柔日出则吉也。人之性有刚有柔，未闻刚者常得凶，而柔者常得吉也。语有之，籧篨之人口柔，戚施之人面柔，夸毗之人体柔。使柔而得吉，则籧篨戚施之人攸徃咸宜矣。而不然也。老子号有道者，岂为此不然之论以诳世乎？此葢道家者流托为老子之言以自售其脂韦腼忝之术耳。何以见之？说苑云：韩平子问叔向曰，刚与软孰坚？对曰，臣年八十，齿再堕而舌尚存。若以时论之，叔向尙在老子之前，必不反引老子之说以为说明矣，明旧有是言，而道家者流窃其说以欺世，又托之于老子，并托之于商容，皆不足信者也。若必曰柔可胜刚，则吾宁为龙泉太阿而折，必不为游藤引蔓以长存者矣。
治平篇
人未有不乐为治平之民者也。人未有不乐为治平既乆之民者也。治平至百余年，可谓久矣，然言其户口，则视三十年以前増五倍焉，视六十年以前増十倍焉，视百年百数十年以前不啻増二十倍焉。试以一家计之：髙曽之时有屋十间，有田一顷，身一人，娶妇后不过二人。以二人居屋十间、食田十顷，寛然有余矣。以一人生三计之，至子之世而父子四人，各娶妇卽有八人，八人卽不能无佣作之助，是不下十人矣。以十人而居屋十间、食田一顷，吾知其居仅仅足、食亦仅仅足也。子又生孙，孙又娶妇，其间衰老者或有代谢，然巳不下二十余人。以二十余人而居屋十间、食田一顷，卽量腹而食、度足而居，吾以知其必不敷矣。又自此而曽焉，自此而元焉，视髙曽时口巳不下五六十倍。是髙曾时为一户者，至曾元时不分至十户不止。其间有户口消落之家，卽有丁男繁衍之族，势亦足以相敌。或者曰：髙曾之时,隙地未尽辟、闲廛未尽居也，然亦不过増一倍而止矣，或増三倍五倍而止矣。而户口则増至十倍二十倍。是田与屋之数常处其不足，而户与口之数常处其有余也。又况有兼并之家，一人据百人之屋、一户占百户之田，何怪乎遭风雨霜露饥寒顚踣而死者之比比乎。曰：天地有法乎？曰：水旱疾疫，卽天地调剂之法也。然民之遭水旱疾疫而不幸者，不过十之一二矣。曰：君相有法乎？曰：使野无闲田，民无剩力，疆土之新辟者移种民以居之，赋税之繁重者酌今昔而减之，禁其浮靡，抑其兼并，遇有水旱疾疫则开仓廪、悉府库以赈之，如是而巳，是亦君相调剂之法也。要之，治平之久，天地不能不生人；而天地之所以养人者，原不过此数也。治平之久，君相亦不能使人不生，而君相之所以为民计者，亦不过前此数法也。然一家之中有子弟十人，其不率教者常有一二，又况天下之广，其游惰不事者何能一一遵上之约束乎？一人之居，以供十人巳不足，何况供百人乎？一人之食，以供十人巳不足，何况供百人乎？此吾所以为治平之民虑也。
生计篇
今日之亩，约凶荒计之，岁不过出一石。今时之民，约老弱计之，日不过食一升。率计一岁一人之食，约得四亩；十口之家，卽须四十亩矣。今之四十亩，其寛广卽古之百亩也。四民之中，各有生计：农、工自食其力者也，商贾各以其赢以易食者也，士亦挟其长佣书授徒以易食者也。除农本计不议外，工、商贾所入之至少者，日可余百钱；士佣书授徒所入，日亦可得百钱。是士工商，一岁之所入不下四十千。闻五十年以前吾祖若父之时，米之以升计者，钱不过六七；布之以丈计者，钱不过三四十。一人之身，岁得布五丈，卽可无寒；岁得米四石，即可无饥。米四石，为钱二千八百；布五丈，为钱二百。是一人食力，即可以养十人。卽不耕不织之家，有一人营力于外，而衣食固巳寛然矣。今则不然，为农者十倍于前，而田不加増；为商贾者十倍于前，而货不加増；为士者十倍于前，而佣书授徒之馆不加増。且昔之以升计者，钱又须三四十矣；昔之以丈计者，钱又须一二百矣。所入者愈微，所出者益广，于是士农工贾各减其值以求售，布帛粟米又各昂其价以出市。此卽终岁勤动，毕生皇皇，而自好者居然有沟壑之忧，不肖者遂至生攘夺之患矣。然吾尚计其勤力有业者耳，何况户口旣十倍于前，则游手好闲者更数十倍于前。此数十倍之游手好闲者，遇有水旱疾疫，其不能束手以待毙也明矣。是又甚可虑者也。
百物篇
人谓天生百物，专以养人。不知非也。水之气蒸而为鱼，林之气蒸而为鸟，原隰之气蒸而为虫蛇百兽。如谓天专生以养人，则水之中蛟鳄食人，天生人，果以为蛟鳄乎？林麓之中熊罴食人，天生人果以供熊罴乎？原隰之内虎豹食人，天生人果以给虎豹乎？蛟鳄能杀人，而人亦杀蛟鳄；熊罴虎豹能杀人，而人之杀熊罴虎豹者，究多于人之为熊罴虎豹所杀。则一言断之曰：不过恃强弱之势、众寡之形耳。蛟鳄之力胜人则杀人，人之力胜蛟鳄则杀蛟鳄。熊罴虎豹之势众于人则杀人，人之势众于熊罴虎豹则杀熊罴虎豹。若果云天为人而生，则水之中有鱼鳖，不宜有蛟鳄矣；林麓之中有貂狐貒貉，不宜有熊罴矣；原隰之中有麋鹿野兽，不宜有虎豹矣。解者曰：此固非人所常食者也。若家之六畜牛羊豕犬鸡之类，则天实为人而生者矣。抑知亦不然，天果为人而生，则当使之驯伏不搅，甘心为人所食乃可；今牛与羊之角有触人至死者，猘犬有噬人至死者矣，岂天之为人而生者反以是而杀人乎？又自唐宋以来人之食犬者渐少，使天果为人而生，则唐宋以来应亦肖人之嗜欲而别生一物，不得复生犬矣。人之气蒸而为虮虱，马牛羊亦然，虮虱之生，还而自啮其肤，岂人亦有意生虮虱以还而自啮者乎？推而言之，植物无知，黙供人之食而巳。必谓物之性乐为人之食，是亦不然也。
命理篇
人之生修短穷达有命乎？曰：无有也。修短穷达之有命，圣人为中材以下之人立训耳，亦犹释老造轮回果报之说，岂果有轮回果报乎？曰：无有也。轮回果报之有说，亦释氏为下等之人说法耳。何以言修短穷达无命？夫天地之内有人，亦犹人生之内有虮虱也。天地之内人无数，人身之内虮虱亦无数。夫人身内之虮虱有未成而遭杀者矣，有成之久而遭杀者矣，有不遭杀而自生自灭于縁督缝袵之中者矣，又有汤沐具而死者矣，有澣濯多而死者矣。如谓人之命皆有主者司之，则虮虱之命又将谁司之乎？人不能一一司虮虱之命，则天亦不能一一司人之命，可知矣。或谓人大而虮虱小，然由天地视之，则人亦虮虱也，虮虱亦人也。虮虱生富贵者之身，则居于纨绮白縠之内；虮虱生贫贱者之身，则集于鹑衣百结之中。不得谓居于纨绮白縠者，虮虱之命当富贵也；居鹑衣百结之中者，虮虱之命当贫贱也。吾乡有虮虱多而性卞急者，举衣而投之火，夫举衣而投之火，则无不死之数矣，是岂虮虱之命同如此乎？是亦犹秦卒之坑新安、赵卒之坑长平，歴阳之县、泗州之城，一日而化为湖之类也。虮虱无命，人安得有命？然中材以下，不以命之说拘之，则嚣然妄作矣。亦犹至愚之人，不以轮回果报之说怵之，则为恶不知何底矣。吾故曰：中人以下不可不信命。是圣人垂戒之苦心也。亦犹至愚之人不可不信轮回果报，亦释氏为下等人说法之苦心也，亦卽释氏所恃以不废之一术也。
鬼神篇
鬼神之说，上古无有。上古之所谓神者，山川社稷之各有司存是也。上古之所谓鬼者，髙曾祖考是也。三代之衰，始有非鬼神而谓之鬼神者，杜伯之射周宣王、赵先之杀晋厉公，以及天神降莘、河神祟楚是矣。然此直名之为怪，不可言神，不可言鬼，何也？鬼不能以弓矢杀人，及坏大门、抉寝门，皆非鬼所能。又聪明正直之谓神，岂有天神而与人接谈、河神而祟人以求食者乎？吾故曰：三代以上有真鬼神，三代以下不闻有真鬼神而有怪。鬼神有理，怪则无理。鬼神者吾当畏之，怪者不必畏也。不必畏，则视吾气之强弱，气强则搏之，气弱则为所摄而巳。人未有见髙曾祖考祟其子孙者也，人未有见山川社稷之神崇其管内之民者也，则知鬼神者不害人。其为人害者，皆反常之怪耳。若怪而名之为鬼，是直以髙曾祖考待之也；怪而名之为神，是直以山川社稷凡着在祀典者待之也。可乎不可乎。
天地篇
信如所言，则山川社稷风云雷雨皆有神乎？曰：无也。髙曾祖考皆有鬼乎？曰：无也。山川社稷风云雷雨之神林林总总，皆敬而畏之，是山川社稷风云雷雨之神，卽生于林林总总之心而巳。髙曾祖考之鬼，凢属子孙亦无不爱而慕之，是髙曾祖考之鬼亦卽生于子孙之心而巳。曰：伊古以来，有亲见山川社稷风云雷雨之神者，又有亲见髙曾祖考之鬼者，则奈何？曰：此或托其名以示神，假其号以求食，非真山川社稷之神、髙曾祖考之鬼也。何以言之？山川之神本无主名，若社稷之神则所谓句龙及后稷也，句龙为烈山氏之子，句龙倘有神，则应服烈山氏之衣冠；后稷者帝喾之子也，稷倘有神，亦应服帝喾时之衣冠。今童巫之见社稷之神者，言服饰一如祠庙中所塑唐宋衣冠之象，则必非句龙、后稷明矣。且山川社稷风云雷雨有神，则天地益宜有神。吾闻轻清者为天，重浊者为地，未闻轻清之中更结为台殿宫观及天神之形质也，重浊中更别具房廊舍宇及地祇之形质也。且天苟有神，则应肖天之圆以为形；地苟有神，则亦应规地之方以为状。今世所传天神地祇之形，则皆与人等，是则天地能造物之形，而转不能自造其形。不能自造其形，乃至降而学人之形，有是理乎？推而言之，华山之形削成而四方，泰山之形岑崿而轩举，使皆有神，则华山之神亦应肖削成四方之形、泰山之神应亦模岑崿轩举之状，皆不得学人之形以为形也。至于鬼之无，则又一言以蔽之曰：人而为鬼，则巳归精气于天、归形质于地矣。归于天者，复能使之丽于我乎？归于地者，复能使之块然独立，一肖其生时乎？记有之：懓乎如有见，慨乎如有闻。又曰：临之在上，质之在旁。为人子孙者不忍自死其髙曾祖考，则一念以为有，卽有矣。实则不然也。黎邱之鬼，惯效人子侄之状；颍川之鬼，又惯仿人父祖之形。其实岂真子侄，岂真父神乎？则世之所言，见髙曾祖考之鬼，亦犹此矣。
夭寿篇
夫人之夭寿，秉于自然，未闻保摄之卽能多、斲削之卽能少也。何则？禽兽之寿常不及人，未闻禽兽之能斵削。以人而论，富贵者之寿与贫贱者差等，贫贱者不能学富贵者之斵削，明矣。推而言之，人有谓服食养气而卽可以长生者，亦断断不然。夫古之通养生之术，明服食之方者莫如轩辕，轩辕之寿，至尧舜时巳不存。保啬神气，调和性情，莫如荣启期、抱犊子，荣启期、抱犊子至春秋之末巳不存。今试置两人于此，一则清静寡欲，调神房闼之中；一则适性任情，驰鹜声色之内。究其后，则清静寡欲者之年寿，与适性任情者相去必不甚逺。何则？清静无欲者，非无嗜欲，其所秉弱也；适性任情者，非故不惜其生，其所秉强也。是则人之夭寿，由于所秉之强弱矣。然必云所秉之强加以保摄焉卽可长生不死，则又不然。试以花叶观之：花叶之在树，有不及时而落者矣，有过时而后落者矣，其灌漑得宜，犹人之有保摄也。其落之先后，犹人所秉之有强弱也，而皆不能不落。则秉有强弱，而归于尽则一矣。又以蛰虫观之：有桀恶者矣，有濡弱者矣，或先霜雪之辰而蛰，或及霜雪之辰而始蛰。蛰有先后，而同归于蛰则一也。花叶不能有荣而不悴，虫豸不能有出而不蛰，则人又安能有生而不死乎？世又谓清虚寂灭之地又有仙，仙则不死者也。夫仙而在于清虚寂灭之地，则必不饮不食而后可也。传曰：蚕食而不饮二十二日而化，蝉饮而不食三十日而蜕，蜉蝣不食不饮三日而死。若不饮不食而可不死，则蜉蝣不宜死矣；若不饮不食而死即可以缓，则蜉蝣不宜三日死矣。解者曰：仙非不饮食也，不火食也。记有之曰：东方曰夷，被发文身，有不火食者矣；南方曰蛮，雕题交趾，有不火食者矣。若不火食而可不死，则东方南方之人何不皆不死也？或曰：东方南方之人今巳火食，则前不火食之时其不死之人，今又皆安在也？明人之所頼以生者，恃有饮食，并恃有火食。今乃云不饮食、不火食即可不死，则说正与情理相反矣。且人而能仙，则应上古、中古之时多而后古之时少，何今所传之仙及人所值之仙，率皆唐宋以后之人？是岂上古、中古之仙至唐宋时而尽死，今之所为仙者又适皆唐宋以来数代之人乎？夫仙而果又有代谢，则无乐其为仙矣。是又进退失据之论也。吾故曰：世无仙，世亦无长生不死之人。人之命有短长，由人气禀有强弱所致耳。
仙人篇
曰：世果有仙，子肯为之乎？曰：不为也。夫生者行也，死者归也。人不可以乆行而不归，则人亦不可以乆生而不死，明矣。试以人之老验之，记曰：八十九十曰耄，注：耄惛忘也；百年曰期頥，注：老昏不复知服味善恶，孝子期于尽养道而巳。是人至八十九十百年，卽不死而精神智慧巳离，不过徒存形质而巳。使过此以徃，则其冥然罔觉者更不知何如，纵云长生不死，是徒有生之名，而巳无生之乐也。又尝以人之夜验之：人卽精神至强，至丙夜，未有不思偃息者矣。至偃息之候而强其如旦昼时之作为焉，不能也；卽或强其作为，其疲惫有不可胜言者矣。以是知人卽精神至强，至八十焉九十焉百年焉，未有不思怛化者矣。至怛化之候而强其如少壮时之举动焉，不能也；卽或强其举动，而其疲惫亦有不可胜言矣。是知朝而作、夜而息，少而壮、壮而老、老而死，皆理之常也。且人之欲仙者，谓其有知乎，谓其无知乎？谓其无知，则不如死，则必曰谓其有知也；谓其有知，而饮食衣服已不知美恶，何况宫室苑囿乎，何况妻子仕宦一切所系恋者乎？又释名云：老而不死曰仙，仙迁也，迁入山也。故其字人旁作山，是又因年命之长，复遭迁徙之苦，卽入山不死，亦不过如述异记之张光始、洞微志之鸡窠老人，惛无所知，与木石鹿豕同居而已，又岂有生之乐乎？吾故曰：世本无仙，卽有仙而不可为者，以此也。
丧葬篇
丧葬之制，古今人惑虽不同，然其为惑则一也：古人之惑，空地上以实地下，于是一棺之费累及千金，一圹之幽蔵及百物，以为不如是不足以明人子之心也，是其惑尙近于爱亲；今人之惑，营一冢之地，或迟及十年；谋一穴之吉，必访及百辈。于是有至曾元之时尚未及葬其髙曾者。大率贫贱者尚易，而富贵者则益难；富贵而骨肉支派少者尚易，富贵而骨肉支派多者则愈难，至有兄延一客、弟聘一师，兄购于南、弟营于北，始则各不相谋，继则各以为是，丧庭出而复返，卜日成而屡移，其故云何？则祈福之念十倍于爱亲之心，为子孙之谋百倍于为祖父之计也。是则古人之厚葬尚近于爱亲，而今人之营塜则实欲为已谋、为子孙谋耳。其心术之不可问，一至此乎。又古人丧葬之所饰，不过刍灵楮币而巳，今则更増僧尼道士箫鼓铙吹，于是而死丧之家，则一室皆满。丝麻袒免之亲，不及僧尼道士之众也；袒跣哭泣之哀，不及箫鼓铙吹之喧也。甚至有为附身附棺之具力不及者，尚可从减，而必借此以饰观者矣。夫铙吹军中之乐也，钟鼓管钥吉宾嘉之礼也，而行于丧家，可乎？尤可恨者，僧尼道士所诵之经，又必为解冤释罪之语，是真视吾亲为愆尤丛集之身，不如此则罪莫可释、冤莫可解也，何其以君子之道待僧尼道士，而以至不肖者待吾祖若考乎！其始愚民为之，其后士大夫踵而行之，孔子曰：始作俑者，其无后乎。作俑之害尚至无后，吾不知始创延僧尼道土箫鼓铙吹者，又将何如也。
好名篇
甚矣，名之累人也。圣贤能不好名乎？孝经曰：扬名于后世。论语曰：君子疾没世而名不称焉。是圣贤不能忘名也。崔杼之恶至弑君，而忧其名之传；贾充之恶至戕主，而忧其谥之着。是大奸大慝仍不能忘名也。则名不可好乎？曰：好名之弊亦尚足以扶世。何则？人而能好名，类皆聪颖拔萃之人也。聪颖拔萃之人，有赏之不能劝、罚之不能惩，而名之一字卽足以拘之者矣。然则名亦可假乎？曰：不能也。有圣贤之名，有忠孝之名，圣之名而可假，则庄周列御寇之徒假之矣；贒之名而可假，则郭解楼缓之徒假之矣；忠孝之名而可假，则王莽赵宣之徒假之矣。等而下之，至才士诗文之名亦无不然。文有文之精神，诗有诗之精神，精神能永百年者，则传至百年焉；精神能永之十世五世者，则传之十世五世焉；精神能歴劫不磨者，则传之歴劫而不磨焉。皆非巳所能预也。已尙不能预，而何可以假乎？然则吾欲救天下好名之弊，亦惟使之各务实而已。语有之：实至者名归之。有圣贤之实者，自有圣贤之名，而庄周列御冦之徒不能假也；有忠孝之实者自有忠孝之名，而王莽赵宣之伦不能假也。有文士之实者自有文士之名，而传百年传十世五世及歴劫不磨，亦纎屑不能假也。
守令篇
守令，亲民之官也。一守贤，则千里受其福；一令贤，则百里受其福。然则为守令者，岂别有异术乎？亦惟视守令之居心而巳。徃吾未成童，侍大父及父时，见里中有为守令者，戚友慰勉之，必代为之虑曰：此缺繁、此缺简，此缺号不易治，未闻及其它也。及弱冠之后、未入仕之前二三十年之中，风俗趋向顿改，见里中有为守令者，戚友慰勉之，亦必代为虑曰：此缺岀息若干、此缺应酬若干，此缺一岁之可八已者若干，而所谓民生吏治者不复挂之齿颊矣。于是为守令者，其心思知虑，亲戚朋友妻子兄弟奴仆媪保。于得缺之时，又各揣其肥瘠；及相率抵任矣，守令之心思不在民也，必先问一岁之陋规若何、属员之馈遗若何、钱粮税务之赢余若何，而所谓妻子兄弟亲戚朋友奴仆媪保者，又各挟溪壑难满之欲，助之以谋利。于是不幸一岁而守令数易，而部内之属员、辖下之富商大贾以迄小民已重困矣。其间卽有稍知自爱及实能为民计者，十不能一二也。此一二人者，又常被七八人者笑以为迂、以为拙、以为不善自为谋，而大吏之视一二人者，亦觉其不合时宜、不中程度，不幸而有公过则去之，亦惟虑不速是一二人之势，不至归于七八人之所为不止。且有为今日之守令，而并欲诮三十年以前守令之无术者。然吾又尝验之，三十年以前守令之拙者，满任而归或罢任而反，其赢余虽不多，然恒足以温饱数世；今则不然，连十舸、盈百车，所得未尝不十倍于前也。而不十年不五年，及其身已不能支矣，无待其子孙也。则岂前之拙者诚拙，而今之巧者诚巧乎，亦居心微有不同者乎？
吏胥篇
今日之势，官之累民者尙少，吏胥之累民者甚多。何则？今之吏胥，非古之吏胥也。三代以前，府史胥徒，庶人在官者是矣；汉以来，诸曹掾史三老啬夫游徼亭长里魁什伍等类是矣。三老掌教化，啬夫主知民善恶、为役先后，知民贫富、为赋多少，游徼掌徼廵禁、司奸盗，亭长主求捕盗贼、承望都尉，里魁掌一百家，什主十家，伍主伍家，以相检察而已。三代时，府史胥徒之贤者卽可递升为上士中士下士，汉以来，三老啬夫掾史之贒者卽可递升为丞尉守令，其人又皆通晓经术、明习法令，不特不至扰民，或尙可有益于民。今则不然，由吏胥而为官者百不得一焉，登进之途旣絶，则营利之念益专。又自唐宋以后，流品日分，凡世门望族以及寒俊之室，类不屑为吏胥，其为之而不顾者，不过四民中之奸桀狡伪者耳。姓名一入卯簿，则或呼之为公人，或呼之为官人，公人官人之家，一室十余口，皆鲜衣饱食，咸不敢忤其意。其始邻里畏之、四民畏之，甚至士大夫亦畏之。若有奸狡桀岀把持官府之人，则官府亦畏之矣。何则？官卽欲侵渔其民，未有不假手于吏胥者，又况吏胥之于乡里，其贫富厚薄或能瞒官，不能瞒吏，自一金至百金千金之家，吏皆若烛照。数计究之，入于官者什之三，其入于吏胥者已十之五矣。不幸一家有事，则选其徒之壮勇有力、机械百岀者蠭拥而至，不至破其家不止。卽间遇有吏胥之亲戚故旧，亦必不稍贷。是其权上足以把持官府，中足以凌胁士大夫，下足以鱼肉里闾。子以传子，孙以传孙，其营私舞弊之术益工，则守令闾里之受其累者益不浅。则奈何曰：此辈卽必不可少，亦惟视其必不可少者留之，余则宁缺无滥而已。葢吏之暴如虎，与其使一州邑多数十百虎也，母宁减之。又减今州县之大者胥吏至千人，次至七八百人，至少亦一二百人。此千人至一二百人者，男不耕女不织，其仰食于民也无疑矣。大率十家之民不足以供一吏，至有千吏，则万家之邑亦嚣然矣。夫朝廷之正供有常，即官府之营求亦尙有数，而胥吏则所谓无厌者也。况守令所以得罪者，大半由吏胥始，则导之贪导之酷导之敛怨于民，及至守令陷于法，而为吏胥者不过笞杖而巳，革役而巳。至新旧交代之时，则又夤縁而入。故吴越之俗，以为有可避之官，无可避之吏，职是故也。然则有牧民之责者，可不先于胥吏加之意乎。
文采篇
人之有文采，犹草木之有华、鸟兽之有毛羽也。桃李之华可谓艶矣，而不闻以之傲桧柏；鹓鸾孔翠文犀虎豹之羽毛可谓丽矣，而不闻以之傲两翼之禽、四足之兽。人则不然，有一篇之竒一字之丽，则亟亟表暴，若不可终日焉。语有之：花叶之好者来摘，毛羽之文者来射，文采之盛者来忌。然吾谓非人之忌之，巳实有以致人之忌也。夫范蔚宗之文不及班马，而其视班马也不足比数；杜审言之诗不过沈宋，而其视沈宋也若不足比数。是则文人相轻，一至此乎。葢古今来气量之窄者莫如文人，虽以屈原之忠，而衔愤以致自沉；贾谊之达治体，而自伤以致夭折，皆其气量窄之故也。且为草木计者，愿为桃李乎，愿为桧柏乎？为禽兽计者，愿为麒麟角端及垂天之鹏乎，抑愿为孔翠及虎豹乎？为人计者，愿立德立功立言以致不朽乎，抑仅愿以文采表见乎？吾固谓人不可自命为文人，不得巳为文人，亦当鉴于艹木之华、鸟兽之羽毛，而不自炫竒鬻异。元紫芝在陆浑，人不知其能文；陶渊明之在柴桑，人不知其能诗，则善矣。
真伪篇
今世之取人者，莫不喜人之真、厌人之伪。是则伪不可为矣，而亦不然。襁褓之时，知有母而不知有父，然不可谓非襁保时之真性也；孩提之时，知饮食而不知礼譲，然不可谓非孩提时之真性也。至有知识，而后知家人有严君之义焉，其奉父也有当重于母者矣；饮食之道有三揖百拜之仪焉，酒清而不飮，肉亁而不食，有非可径情直行者矣。将为孩提襁褓之时真乎，抑有知识之时真乎？必将曰：孩提襁保之时虽真，然苦其无知识矣。是则无知识之时真，而有知识之时伪也。吾以为圣人设礼，虽不导人之伪，实亦禁人之率真。何则？上古之时，卧倨倨兴眄眄，一自以为马，一自以为牛，其行蹎蹎，其视瞑瞑，可谓真矣。而圣人必制为尊卑上下、寝兴坐作，委曲烦重之礼以苦之，则是真亦有所不可行，必参之以伪而后可也。且士相见之礼，当见矣而必一请再请，至固以请乃克见；士昏之礼，当醴从者矣，亦必一请再请至固以请乃克就席；乡射礼，如不能射矣，而必托辞以疾；以至聘礼，不辱命而自以为辱；朝会之礼，无死罪而必自称死罪。非皆禁人之率真乎？战国策：卫人迎新妇，妇上车问骖马谁马也，御曰借之。新妇谓仆曰，拊骖无笞服。车至门扶，教送母曰：灭灶，将失火。入室见臼，曰：徙之牖下，妨徃来者。主人笑之。使当日者新妇见以为如此而不言，则伪矣。新妇之言，新妇之率真也，以真者为可笑，无怪乎人之日趋于伪矣。总之，上古之时真，圣人不欲过于率真，而必制为委曲烦重之礼以苦之；孩提襁褓之时真，圣人又以为真不可以径行，而必多方诱掖奬劝以挽之，则是礼教既兴之后，知识渐唘之时，固巳真伪参半矣。而必鳃鳃焉以真伪律人，是又有所不可行也。
形质篇
今之人嗜欲益开，形质益脆；知巧益出，性情益漓。何以言嗜欲益开也？古之时，膳用六牲，珍用八物，至矣；今则析燕之窠以为餐，刳鱼之翅以作食，蛑黄之醤来自南中，熊白之羮调于北地，非六牲八物之所可比也。古之时，冬则饮汤，夏则饮水足矣；今茶荈则新安武林，髙下百团，僃凉燠之用，烟艹则香山浦城。闽粤二种，斗水火之竒，非饮汤饮水之可比也。古之时，中人之家冬则羊裘，夏则麻葛足矣；今则吉贝之暖十倍于麻也，纱縠之轻十倍于葛也，至于裘则异种百岀，种文羊于田，搜海马于水，不特古人所不及见，亦古人所不及闻矣。何以言形质日脆也？古者疾医所掌，春时有痟首疾，夏时有痒疥疾，秋时有疟寒疾，冬时有嗽上气疾，四时皆有疠疾之类，止矣。今则小儿増痧豆之科，中年添肝肺之疾，衰老加沈痼之疴，此卽吴普仲景不能定其方，岐伯榆柎不能知其症者也。何以言知巧益岀也？今之时，天文地理之学以迄百工技艺之巧，皆远胜昔时，吴越之绫锦出手而巳若化工，西洋之钟表自鸣而不差絫黍，手谈则枯棊三百，捷过于秋储；心计则白撰千万，算微于桑仅。运斤者咸有倕之一指，角技者罔非迟之八投是也。何以言性情日漓也？古之时，饮羊饰脯以为伪矣，今则粉石屑为咸、削木柹作米，鸭由絮假，调五味而出售；靴以纸充，杂六街而出市。有人意计所必不及者矣。然则其形质益脆者，非嗜欲益开之故乎；其性情益漓者，非知巧益岀所致乎。