<经部,易类,周易传义大全

钦定四库全书

周易传义大全卷八　　明　胡广等　撰

【兑下坤上】

传临序卦有事而後可大故受之以临临者大也蛊者事也有事则可大矣故受之以临也韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也为卦泽上有地泽上之地岸也与水相际临近乎水故为临天下之物密近【一作迩】相临者莫若地与水故地上有水则为比泽上有地则为临也临者临民临事凡所临皆是在卦取自上临下临民为义

临元亨利贞

传以卦才言也临之道如卦之才则大亨而正也

至于八月有凶

传二阳方长於下阳道向盛之时圣人豫为之戒曰阳虽方盛至于八月则其道消矣是有凶也大率圣人为戒必於方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极而图其永久若旣衰而後戒亦无及矣自古天下安治未有久而不乱者盖不能戒於盛也方其盛而不知戒故狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪坏忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至也【程子曰临言八月有凶谓至八月是遯也当其刚浸长之时便戒以阴长之意○节斋蔡氏曰临与遯反自临之初爻至遯之二爻在卦经八爻於月经八月刚柔皆变临尽消矣故曰至于八月有凶】

本义临进而淩逼於物也二阳浸长以逼於阴故为临十二月之卦也又其为卦下兑说上坤顺九二以刚居中上应六五故占者大亨而利於正然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遯卦二阴之月阴长阳遯之时也或曰八月谓夏正八月於卦为观亦临之反对也又因占而戒之【或问临不特上临下之谓临凡进而逼近者皆谓之临否朱子曰然此是二阳自下而进上则凡相逼近者皆为临也○问至于八月有两说前说自复一阳之月至遯二阴之月阴长阳遯之时後说自泰至观观二阳在上四阴在下与临相反亦阴长阳消之时二说孰长曰前说是周正八月後说是夏正八月恐文王作卦辞时只用周正纪之不可知也○双湖胡氏曰自乾以下元亨利贞占辞凡七卦乾坤屯随临无妄革此临卦元亨利贞二阳浸长之占也然一阳复惟曰亨三阳泰惟曰吉亨四阳壮惟曰利贞五阳夬元亨利贞皆不言何独临与乾似也岂非元则一阳初动自二阳以往皆阳德亨通皆利在贞正乎七卦除坤外皆一阳居下可见矣後儒不作占辞惟以四德论以为乾坤後数卦与诸卦优劣不同故得具四德误矣若作占辞方知文王偶於数卦及之他卦未尝不可用此占也○临川吴氏曰自天王建子之月一阳始生为复其二建丑之月二阳长而为临其七建午之月一阴始生为姤至其八建未之月则二阴长而为遯遯者临之正对临卦六画变尽也今日二阳之临阳长而消阴也至于八月二阴之遯则阴长而消阳也故其占为至于八月则有凶也○隆山李氏曰阳生於子终於已阴生於午终於亥故一阳复十一月至已为乾则阳极阴生一阴姤五月二阴遯六月三阴否七月四阴观八月方建丑月卦为临二阳浸长逼四阴当此之时阳势方盛至于八月建酉卦为观四阴浸长逼二阳则临二阳至观危矣故曰至于八月有凶所谓至于八月有凶者言之于临则当自临数而不当自复数以观次临则当数至观而不当数至遯临观乃阴阳反对消长之常理文王於临以八月有凶为戒其义甚着岂可外引遯卦谓周八月哉○云峰胡氏曰本义解临字诸家所未发盖训近训大即见上临下不见下刚临柔之意本义依如临深渊之临谓进而逼於渊此所谓临者刚进而逼於柔也盖谓之复者七日来复阴之极而阳初来也谓之临者朋来无咎二阳皆来而逼於阴也故复亨而临则大亨复不言利贞者复是初阳之萌无有不善临则二阳浸盛易至放肆故戒之也或曰方临之时即惧其为遯何也曰遯者去也刚浸而长君子之朋来固可喜阴浸而长君子之易去尤可忧长有消之几来有去之几不可不戒也阳长至二未过乎中即为之戒戒贵乎早也若论反对则观为八月圣人於观不言阴之盛而於临言之易为君子谋也又曰八月有三说观八月一说也历临六位至遯初二二阳凡八位八於数为阴於象为月历剥六爻至复初一阳凡七位七於数为阳於象为日二也复下震震少阳七位於东为日出之方临下兑兑少阴八位於西为月出之方三也】

彖曰临刚浸而长【长丁丈反】

本义以卦体释卦名【进斋徐氏曰浸渐也阴符经曰天地之道浸亦用此义言一义不顿进一形不顿亏二阳长於下而渐进也○中溪张氏曰自复一阳生积而至临则二阳长矣故曰刚浸而长遯者临之反也临彖曰刚浸而长易为君子谋也遯彖不曰柔浸而长而止曰小利贞浸而长易不为小人谋也】

说而顺刚中而应【说音悦】

本义又以卦德卦体言卦之善【中溪张氏曰说而顺以二德言内兑为说说则二阳之进也为不逼外坤为顺顺则四阴之从也为不逆二以刚中而应乎五故能大亨而得正】

大亨以正天之道也

传浸渐也二阳长於下而渐进也下兑上坤和说而顺也刚得中道而有应助是以能大亨而得正合天之道刚正而和顺天之道也化育之功所以不息者刚正和顺而已以此临人临事临天下莫不大亨而得正也兑为说说乃和也夬彖云决而和

本义当刚长之时又有此善故其占如此也【朱子曰刚浸而长以下三句解临字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟其如此所以如此又曰易中言天之道也天之命也义只一般但取其成韵耳不必强分析○中溪张氏曰刚贵乎长已有成乾之势天之道也○云峰胡氏曰临无妄皆曰元亨利贞临曰刚中而应大亨以正天之道也无妄曰刚中而应大亨以正天之命也本义於临曰以卦德卦体言卦之善当刚长之时有此善故其占如此无妄亦曰言卦之善如此故其占当获大亨而利於正乃天命之当然也他卦但曰释卦名义释卦辞此二卦又有所谓言卦之善者何哉盖二卦皆以刚为主刚不如此非刚之善也兼之天道赋予无有不善善字又从天道天命而言也】

至于八月有凶消不久也

传临二阳生阳方渐盛之时故圣人为之戒云阳虽方长然至于八月则消而凶矣八月谓阳生之八月阳始生于复自复至遯凡八月自建子至建未也二阴长而阳消矣故云消不久也在阴阳之气言之则消长如循环不可易也以人事言之则阳为君子阴为小人方君子道长之时圣人为之诫使知极则有凶之理而虞备之常不至于满极则无凶也

本义言虽天运之当然然君子宜知所戒【中溪张氏曰自临之丑至遯之未凡八月历时尚久而曰消不久者於其方长之时而告之以将消之理则庶乎知所戒也○庐陵龙氏曰临反对为观乃八月卦一转则为剥为坤故曰消不久也○云峰胡氏曰观卦不取四阴为义於临曰八月有凶则观为八月卦已见於此矣○进斋徐氏曰阴阳消长若循环然彖易圣人深言消长之机其来甚速吉凶靡定祸福无常思患豫防君子所当戒惧也】

象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆【思去声】传泽之上有地泽岸也水之际也物之相临与含容无若水之在地故泽上有地为临也君子观亲临之象则教思无穷亲临於民则有【一无有字】教导之意思也无穷至诚无斁也观含容之象则有容保民之心无疆广大无疆限也含容有广大之意故为无穷无疆之义本义地临於泽上临下也二者皆临下之事教之无穷者兑也容之无疆者坤也【节斋蔡氏曰教思无穷泽润地之象也容保民无疆地容泽之象也○云峰胡氏曰不徒曰教而曰教思其意思如兑泽之深不徒曰保民而曰容民在度量如坤土之大】

初九咸临贞吉

传咸感也阳长之时感动於阴四应於初感之者也比他卦相应尤重四近君之位初得正位与四感应是以正道为当位所信任得行其志获乎上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位盖初终之义为重也临则以初得位居正为重凡言贞吉有旣正且吉者有得正则吉者有贞固守之则吉者各随其事【一作时】也【或问程易作咸感之义如何朱子曰阴必从阳谓咸为感亦是但觉得牵强些○童溪王氏曰咸感也阴阳之气相感而相应故也初九当君子道长之初所居者正位所行者正道而所与相感而相应者又皆履正之人故曰贞吉○隆山李氏曰山泽通气故山上有泽其卦为咸而泽上有地初二爻亦谓之咸阴阳之气相感也】

本义卦唯二阳徧临四阴故二爻皆有咸临之象初九刚而得正故其占为贞吉【建安丘氏曰咸皆也以二阳而临四阴阳虽长而阴犹盛非恊力不足以胜故初二皆曰咸临○云峰胡氏曰复曰朋来初二两咸字即朋之义两临字即来之义故复初元吉临初亦贞吉○双湖胡氏曰王弼已训咸为感诸儒因之然而以二阳方长乃区区感四五二阴与之相临置三上不问不亦狭乎故不若训徧与皆义见得阳道广大公溥而且於立卦命爻之义皆得也】

象曰咸临贞吉志行正也

传所谓贞吉九之志在於行正也以九居阳又应四之正其志正也【建安丘氏曰当临之始初能固守其正以从二则阳刚浸长羣阴退听而得吉也以其未当临阴之任故曰志行正而已】

九二咸临吉无不利

传二方阳长而渐盛感【一作咸】动於六五中顺之君其交之亲故见信任得行其志所临吉而无不利也吉者已然如是故吉也无不利者将然於所施为无所不利也【厚斋冯氏曰以卦义言之以大临小初九九二临四阴也以爻位言之以上临下六四六五临初九九二者也惟其正应而阴阳相感故交相为临而谓之咸言其交相感而交相临也初与二同为咸临而初贞二无不利者盖初位卑而不中故取其正二得中而应君故无不利不言贞位不当也君臣正应以相与故阳之上进羣阴顺之所以无不利也】

本义刚得中而势上进故其占吉而无不利也【进斋徐氏曰初九曰咸临贞吉而九二则曰咸临吉无不利何也曰初未得中未当临阴之任故在初惟当固守其志以从二得贞而吉也二得中则势上进已当临阴之任矣在二不过率初之阳以同往则柔不能拒是以吉而无不利也贞吉者戒初之辞吉无不利者勉二之辞也○云峰胡氏曰初刚得正未见其势之进故曰贞吉二刚得中势可以上进故不特曰吉又曰无不利至六三则曰无攸利扶阳抑阴之意可见矣】

象曰咸临吉无不利未顺命也

传未者非遽之辞孟子或问劝齐伐燕有诸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所树欤抑亦盗跖之所树欤是未可知也史记侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用对己字故意似异然实不殊也九二与五感应以临下盖以刚德之长而又得中至诚相感非由顺上之命也是以吉而无不利五顺体而二说体又阴阳相应故象特明其非由说顺也本义未详【节齐蔡氏曰命君命谓五也○进斋徐氏曰二刚咸临有进逼陵躐之势五柔二刚有君弱臣强之疑以此相临岂能遽合自二言之其初未顺命也然五以柔中用二二以刚中应五岂终不顺哉圣人以未顺命释之欲人知以道事君而不苟於从上也】

六三甘临无攸利旣忧之无咎

传三居下之上临人者也阴柔而说体又处不中正以甘说临人者也在上而【一旡而字】以甘说临下失德之甚无所利也兑性旣说又乘二阳之上阳方长而上进故不安而益甘旣知危惧而忧之若能持谦守正至诚以自处则无咎也邪说由已能忧而改之复何咎乎本义阴柔不中正而居下之上为以甘说临人之象其占固无所利然能忧而改之则无咎也勉人迁善为教深矣【朱子曰三近二阳也去临他如小人在上位却把甘言好语临在下之君子○节斋蔡氏曰爻柔而位不正兑体而迫於刚故以甘说邪佞而临乎二也然刚长以正又岂甘说邪妄之所利也能顺刚长之正理忧惧知变不为甘说之态则咎可无矣○平庵项氏曰六三以甘媚临而无攸利见君子之难悦也旣忧之无咎又见君子之易事也其处己也严故不受不正之媚其与人也寛故不治旣忧之人爻辞虽为六三言之然亦可以见二阳之用心矣○云峰胡氏曰彖惟取刚临柔爻则初二外皆上临下三兑体在二阳之上为以甘说临人之象节九五以中正为甘则吉此以不中不正为甘故无攸利忧者说之反能忧而改则无咎矣六三变则为泰九三能改而自新则旣忧之无咎即泰之艰贞无咎也彖以八月有凶警君子爻以旣忧之无咎戒小人易於君子小人之际用意深矣哉】

象曰甘临位不当也旣忧之咎不长也

传阴柔之人处不中正而居下之上复乘二阳是处不当位也旣能知惧而忧之则必强勉自改故其过咎不长也【临川吴氏曰以不正故为媚说之态先虽媚说而後能忧则始虽有咎而其咎不长故可无咎也】

六四至临无咎

传四居上之下与下体相比是切临於下临之至也临道尚近故以比为至四居正位而下应於刚阳之初处近君之位守正而任贤以亲临於下是以无咎所处当也

本义处得其位下应初九相临之至宜无咎者也【或问六四以阴居正柔顺临下又有正应临之极善故谓之至临朱子曰至临无咎未是极好只是与初相临得切至故谓之至○龟山杨氏曰六四初九皆当位诚意以相与至临也故无咎○云峰胡氏曰六四以阴居阴处得其正下应初九之正相临之至所以无咎又地附泽泽依地六四坤兑之间地与泽相临之至也】

象曰至临无咎位当也

传居近君之位为得其任以阴处四为得其正与初相应为下贤所以无咎盖由位之当也【建安丘氏曰三四皆阴柔三无攸利而四无咎者三乘阳而四应阳三位不当而四位当也】

六五知临大君之宜吉【知音智】

传五以柔中顺体居尊位而下应於二刚中之臣是能倚任於二不劳而治以知临下者也夫以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周於万事故自任其知者适足为不知唯能取天下之善任天下之聪明则无所不周是不自任其知则其知大矣五顺应於九二刚中之贤任之以临下乃己以明知临天下大君之所宜也其吉可知

本义以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也【中溪张氏曰一人出而君天下自任者其智小任人而不自任者其智大况当二刚浸长之世六五在上与九二为正应不忌其进而以柔道接之则刚中而应反为吾用是兼衆智以临天下大君之宜孰大於此吉可知矣此帝舜能用禹臯陶而临下以简谓之大智者欤○云峰胡氏曰六五自是柔闇之士何为以智称盖谓之临多是以己临人五虚中下应九二不任已而任人所以为知所以为大君之宜中庸曰聪明睿智足以有临又曰舜其大知也欤舜好问而好察迩言其皆出於此欤夫子释乾四德言仁义礼不言智知光大言於坤周公爻辞独於临之坤体曰知临五常之德知藏於内坤以藏之故也】

象曰大君之宜行中之谓也

传君臣道合盖以气类相求五有中德故能倚任刚中之贤得大君之宜成知临之功盖由行其中德也人君之於贤才非道同德合岂能用也【南轩张氏曰六五知临者岂任察以为明挟暴以为刚乎立大中之道使天下得以共行之而已舜惟能用中于民此所以为大智也】

上六敦临吉无咎

传上六坤之极顺之至也而君临之终敦厚於临也与初二虽非正应然大率阴求於阳又其至顺故志在从乎二阳尊而应卑高而从下尊贤取善敦厚之至也故曰敦临所以吉而无咎阴柔在上非能临者宜有咎也以其敦厚於顺刚是以吉而无咎六居临之中而不取极义临无过极故止为厚义上无位之地止以在上言

本义居卦之上处临之终敦厚於临吉而无咎之道也故其象占如此【朱子曰上六敦临自是积累至极处有敦笃之义艮上九亦谓之敦艮复上六爻不好了所以只於五爻谓之敦复又曰临便是好卦不独说道理自是好读所谓卦有小大辞有险易此便是大底卦○临川吴氏曰敦厚也坤之上画地之最厚处天高而覆物者以上临下也地厚而载物者以下承上非临也上六阴柔居高临下然以坤厚载物之德临之以俟二阳之进而非敢以柔临刚也在上而不以高自居厚之至也故曰敦临此爻取义乃临卦之正意○云峰胡氏曰坤与艮皆土也有敦厚之象然皆於终见之复除上六迷复外六五为复之终曰敦复艮上九艮之终曰敦艮此曰敦临相与而厚於终者也故吉且无咎○隆山李氏曰以厚接物未有不安者故易之爻辞敦复无悔敦艮吉敦临吉】

象曰敦临之吉志在内也

传志在内应乎初与二也志顺刚阳而敦笃其吉可知也【朱子曰居临之时二阳得时上进阴不敢与之争而志与之应所谓在内者非谓正应只是卦内与二阳应也○云峰胡氏曰上六非与内之二阳应而其志在二阳斯其为厚之至也○进斋徐氏曰二刚浸长进逼於柔此虽成卦之体而杂卦又曰临观之义或与或求与者又言上下相与为临也爻辞初二咸临此下临上刚临柔也三甘临四至临五知临上敦临此上临下柔临刚也上下相临所谓与也○建安丘氏曰临有凌逼之义以下之二阳而凌乎上之四阴也然二当任而初不当任故二为临主是以在二曰咸临吉无不利而初曰咸临贞吉而已其上四阴则皆受阳之临者而远者吉近者凶三其最近者也故甘临无攸利四五则渐远矣故四至临无咎五知临吉也唯上去阳独远而志应乎内故有敦临吉无咎之辞焉岂非临之道利远而不利近者乎】

【坤下巽上】

传观序卦临者大也物大然後可观故受之以观观所以次临也凡观视於物则为观【平声】爲观於下则爲观【去声】如楼观谓之观者为观於下也人君上观天道下观民俗则为观修德行政为民瞻仰则为观风行地上徧触万类周观之象也二阳在上四阴在下阳刚居尊为羣下所观仰观之义也在诸爻则唯取观见随时为义也【朱子曰自上示下曰观自下观上曰观故卦名之观去声而六爻之观皆平声】

观盥而不荐有孚顒若【观官唤反下大观以观之观大象观字竝同】

传予闻之胡翼之先生曰君子居上为天下之【一无之字】表仪必极其庄敬则下观仰而化也故为天下之观当如宗庙之祭始盥之时不可如旣荐之後则下民尽其至诚顒然瞻仰之矣盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯於地求神之时也荐谓献腥献熟之时也盥者事之始人心方尽其精诚严肃之至也至旣荐之後礼数繁缛则人心散而精一不若始盥之时矣居上者正其表仪以为下民之观当【一作常】庄严【一作敬】如始盥之初勿使诚意少散如旣荐之後则天下之人莫不尽其孚诚顒然瞻仰之矣顒仰望也【或问伊川以为灌鬯之初诚意犹存至荐羞之後精意懈怠本义以为致其洁清而不轻自用其义不同朱子曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之误若云荐羞之後诚意懈怠则先王祭祀只是灌鬯之初犹有诚意及荐羞之後皆不成礼矣问若尔则是圣人在上视聼言动皆当为天下法而不敢轻亦犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用否曰然】

本义观者有以中正示人而为人所仰也九五居上四阴仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也顒然尊敬之貌言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而顒然可仰戒占者当如是也或曰有孚顒若谓在下之人信而仰之也此卦四阴长而二阳消正为八月之卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑阴之意【或问盥而不荐是取未荐之时诚意浑全而未散否朱子曰祭祀无不荐者此是假设来说荐是用事了盥是未用事之初云不荐者言常持得这诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之楚词云思公子兮未敢言正是此意说出这爱了则都无事可把持矣惟其不说但藏在中心所以常见其不忘也○问有孚顒若承上文盥而不荐盖致其洁清而不轻自用则孚信在中而顒然可仰一说下之人信而仰之二说孰长曰从後说则合得彖辞下观而化之义问前说似好曰当以彖辞为定○龟山杨氏曰盥而不荐初未尝致物也威仪度数亦皆未举而已有孚顒若其所以交神明者盖有在矣又曰古人修身齐家治国平天下本於诚吾意而已诗书所言莫非明此者但人自信不及故无其效圣人知其效必本於此故於观曰盥而不荐有孚顒若○平庵项氏曰盥者祭之初步方诣东荣盥手於洗凡祭之事百未一为也荐者祭礼之最盛四海九州之美味四时之和气无不陈也此但以盥而不荐象恭己无为耳非重盥而轻荐也先儒谓盥则诚意方专荐则诚意已散仁人孝子之奉祀岂皆至荐而诚散乎○云峰胡氏曰诸家谓盥者祭之始盥手酌郁鬯於地以求神之时也本义但以为将祭而盥手盖酌郁鬯之酒以降神灌也非盥也诸家谓荐则诚意已散不复如盥之时本义之意则谓盥岂有不荐者孝子之荐岂皆有至荐而诚散者独就观示上?盥而不荐之义以喻二阳在上无为而化盖祭必先盥盥者未用事之时祭则荐而用事圣人至德之化如将祭而盥不待见於用事孚信在中已顒然可仰观之者见其盥未见其荐亦已信而仰之盖不待观其行事而化也不荐而孚盖与未占有孚畧同夫观四阴二阳八月之卦四阳之卦名曰大壮以阳之盛言也四阴岂不可以阴盛言卦名谓之观取二阳在上为四阴所仰且就观字上?出示民神化之妙扶阳抑阴之义深矣】

彖曰大观在上顺而巽中正以观天下

传五居尊位以刚阳中正之德为下所观其德甚大故曰大观在上下坤而上巽是能顺而巽也五居中正以巽顺中正之德为观於天下也

本义以卦体卦德释卦名义【进斋徐氏曰大观在上以位言顺巽中正以德言有其位无其德不足以观天下有其德无其位亦不足以观天下○云峰胡氏曰四阳为大壮四阴不曰小者之壮而曰观取二阳示四阴也释彖且曰大观壮以下之四阳为大观以上之二阳为大释卦名义则以为大而在上释卦辞以为下观而化上下之分严崇阳抑阴之意可见矣】

观盥而不荐有孚顒若下观而化也【观如字下观天大象观民之观六爻观字竝同】

传为观之道严敬如始盥之时则下民至诚瞻仰【一作仰观】而从化也不荐谓不使诚意少散也

本义释卦辞【进斋徐氏曰下观而化以四阴观二阳言谓上有精洁诚敬之德顒然可仰则天下有所观感而化如舜恭己正南面而天下自治文王不大声以色而万邦作孚自然之感固如此也○云峰胡氏曰盥而不荐与神武而不杀朱子皆以为是圣人不犯手做底盖盥则必荐不荐是喻圣人致其洁清而不轻自用武则必杀不杀是喻圣人得其理而不假其物故彼谓之神武而此下文别以神道言之】

观天之神道而四时不忒圣人以神道设敎而天下服矣

传天道至神故曰神道观天之运行四时无有差忒则见其神妙圣人见天道之神体神道以设教故天下莫不服也夫天道至神故运行四时化育万物无有差忒至神之道莫可名言唯圣人默契体其妙用设为政教故天下之人涵泳其德而不知其功鼓舞其化而莫测其用自然仰观而戴服故曰以神道设教而天下服矣

本义极言观之道也四时不忒天之所以为观也神道设教圣人之所以为观也【朱子曰盥本为荐而不荐是欲蓄其诚意以观示民使民观感而化之义有孚顒若便是?下观而化却不是说人君身上事圣人以神道设教是圣人不犯手做底卽是盥而不荐之义顺而巽中正以观天下谓以此观示之也又曰观天之神道只是自然运行底道理四时自然不忒圣人神道亦是说他有教人自然观感处○临川吴氏曰此广观义上文所言感应之速者观道之神也因言天道之神神者妙不可测之谓服者从而化也人观天道之神莫知其然而四时代谢终古如一无少差忒观道亦然常人以言设教则有声音以身设教则有形迹圣人之道如天之妙不可测以之设敎非有声音非有形迹不设而设不教而教天下一观感之余其应捷如影响莫不从而化焉应其所感亦如四时之应乎天而无有差忒也盖所存甚神故所过卽笃恭而天下平如上天之无声无臭而万邦皆作孚此其所以为神道与】

象曰风行地上观先王以省方观民设敎【省悉井反】

传风行地上周及庶物为由历周覧之象故先王体之为省方之礼以观民俗而设政敎也天子廵省四方观视民俗设为政敎如奢则约之以俭俭则示之以礼是也省方观民也设教为民观也

本义省方以观民设教以为观【庸斋赵氏曰风行地上徧触万物有周观之象先王体之得风以动之教以化之之象故以省方观民设教○建安丘氏曰坤为土有土此有民省方观民乃坤之象巽以申命设教乃巽之象○三山刘氏曰观民设教如齐之末业教以农桑卫之淫风教以礼别奢如曹则示之以俭俭如魏则示之以礼之类是也】

初六童观小人无咎君子吝

传六以阴柔之质居远於阳是以【一作其】观见者浅近如童稚然故曰童观阳刚中正在上圣贤之君也近之则见其道德之盛所观深远初乃远之所见不明如童蒙之观也小人下民也所见昬浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过咎若君子而如是则可鄙吝也本义卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六阴柔在下不能远见童观之象小人之道君子之羞也故其占在小人则无咎君子得之则可羞矣【临川吴氏曰下之所观观九五中正之道也初最下去五最远如未有知识之童子而观不能有所见也○平庵项氏曰初六为下民日用而不知则其常也故无咎君子而不着不察则可羞矣○云峰胡氏曰童之象阳位而阴爻阳则男而阴则稚也故蒙六五亦曰童童观以近为明初六去二阳最远故为儿童之观又曰遯大壮皆四阳二阴之卦曰君子好遯小人否曰君子用壮小人用罔观亦四阴二阳故拳拳於君子小人之分盖以小人而可如此者君子愼不可如此也其爱君子之意至矣】

象曰初六童观小人道也

传所观不明如童稚乃小人之分故曰小人道也【朱子曰初六童观小人道也小人自是如此故无咎】

六二闚观利女贞

传二应於五观於五也五刚阳中正之道非二阴暗柔弱所能观见也故但如闚觇之观耳闚觇之观虽少见而不能甚【一悦尽】明也二旣不能明见刚阳中正之道则利如女子之贞虽见之不能甚明而能顺从者女子之道也在女子为贞也二旣不能明见九五之道能如女子之顺从则不失中正乃为利也本义阴柔居内而观乎外闚观之象女子之正也故其占如此丈夫得之则非所利矣【进斋徐氏曰闚门中视也阴柔居内而观外虽与五为应前为三四所蔽所见不明闚观之象○云峰胡氏曰闚坤阖户象柔居内而观乎外有闚观象初二皆阴故皆有幼稚象初位阳故为童二位阴故为女童观是芒然无所见小人日用而不知者也闚观是所见者小而不见全体仁者见之谓之仁知者见之谓之知也占曰利女贞则非大丈夫之所为可知也】

象曰闚观女贞亦可丑也

传君子不能观见刚阳中正之大道而仅【一有能字】闚觇其彷佛虽能顺从乃同女子之贞亦可羞丑也本义在丈夫则为丑也【平庵项氏曰妇人之目所闚者狭妇无公事所知者蚕织女无是非所议者酒食此在女德为不失女子而寡见謏闻则可丑矣○云峰胡氏曰小人而为儿童之观固其道也丈夫而为女子之观岂非可丑乎】

六三观我生进退

传三居非其位处顺之极能顺时以进退者也若居当其位则无进退之义也观我生我之所生谓动作施为出於己者观其所生而随宜进退所以处虽非正而未至失道也随时进退求不失道故无悔咎【一作吝】以能顺也本义我生我之所行也六三居下之上可进可退故不观九五而独观己所行之通塞以为进退占者宜自审也【朱子曰我者彼我对待之言是以彼观此观其生是以此自观六三之观我生进退者事君则观其言聼计从治民则观其政教可行膏泽可下可以见自家所施之当否而为进退○童溪王氏曰我生者吾身之动作施为也六三处进退之间宜谁从曰进退者时也可以进可以退者我也观我生以决其进退尔○杨氏曰观我生而进退所谓可以仕则仕可以止则止我无官守我无言责则进退之间岂不绰绰乎有余裕哉者是也○诚斋杨氏曰三五皆曰观我生辞同而德异六三察己以从人九五察人以修己六三似漆雕开○云峰胡氏曰三处上下之间有进退之象他卦三不中多不吉二居中多善而观以远近取义故如此诸爻皆欲观五惟近者得之六四最近故可决於进六三上下之间可以进退之地故不必观五但观我所为而为之进退本义谓占者宜自审盖当进退之际惟当自审其所为何如耳】

象曰观我生进退未失道也

传观己之生而进退以顺乎宜故未至於失道也【中溪张氏曰五为观之主近五者宜进远五者宜退若初二去五远则无可进之理四去五近则用宾于王矣可进可退唯三之特为然道观之道也观四阴爻惟四得观之道初二则失观之道三之进退在我故曰未失道也】

六四观国之光利用宾于王

传观莫明於近五以刚阳中正居尊位圣贤之君也四切近之观见其道故云观国之光观见国之盛德光辉也不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道德可见矣四虽阴柔而巽体居正切近於五观见而能顺从者也利用宾于王夫圣明在上则怀抱才德之人皆愿进於朝廷辅戴之以康济天下四旣观见人君之德国家之治光华甚美所宜宾于王朝效其智力上辅於君以施泽天下故云利用宾于王也古者有贤德之人则人君宾礼之故士之仕进於王朝则谓之宾本义六四最近於五故有此象其占为利於朝觐仕进也【兰氏廷瑞曰九五阳明居上是有光华者也○童溪王氏曰观以远阳为晦近阳为明○汉上朱氏曰古者诸侯入见于王王以宾礼之士而未受禄者亦宾之○云峰胡氏曰观国之光四字下与童观闚观相反上与九五观我生相应盖国之光即九五所谓我生者也特五之自观则曰生方出於我者也自四观五则曰光已达於国者也不指君之生而曰国者观其达於国者则其出於君者可知矣】

象曰观国之光尚宾也

传君子怀负才业志在乎兼善天下然有卷怀自守者盖时无明君莫能用其道不得已也岂君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之旣观见国之盛德光华古人所谓非常之遇也【一无也字】所以志愿登进王朝以行其道故云观国之光尚宾也尚谓志尚其志意愿慕宾于王朝也

九五观我生君子无咎

传九五居人君之位时之治乱俗之美恶系乎己而已观己之生若天下之俗皆君子矣则是已之所为政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道则是已之所为政治未善不【一作未】能免於咎也

本义九五阳刚中正以居尊位其下四阴仰而观之君子之象也故戒居此位得此占者当观己所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也【朱子曰九五之观我生如观风俗之媺恶民臣之从违可以见自家所施之善恶○瓜山潘氏曰九五居尊处正为观於下反观诸己所为而皆君子则可以无咎矣○进斋徐氏曰九五为大观之主巍乎在上乃天下之仪表在下四阴莫不仰之然民皆仰乎五矣五将何所观乎亦唯先观我身之所行揭其中正以观示於天下可也亦必我为阳明之君子乃能尽观我之道而无阴侵阳之咎○平庵项氏曰观本是小人逐君子之卦但以九五中正在上羣阴仰而观之故圣人取以为小人观君子之象象虽如此势实渐危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之谨身在上仅可无咎耳不然则九五居中正以观天下虽元吉大亨可也岂止无咎而已哉明二阳向消故道大而福小也此即唐武宗之时内之宦者外之牛党之徒皆欲攻李德裕者也但以武宗刚明在位故仰视而不敢动一日事变万事去矣○双湖胡氏曰知时识势学易之大方项氏深为得之当观之君知此所以自处者有道可也】

象曰观我生观民也

传我生出於己者人君欲观己之施为善否当观於民民俗善则政化善也王弼云观民以察己之道是也本义此夫子以义言之明人君观己所行不但一身之得失又当观民德之善否以自省察也【建安丘氏曰象言观民者盖观民正所以为观我之监欲观吾身所行之当否但观民俗之善恶而已此本诸身而徵诸民者也书云当於民监亦此意也○云峰胡氏曰民德之善否生於我身之得失故观民即所以观我生乃以义言之非以象言也】

上九观其生君子无咎

传上九以阳刚之德处於上为下之所观而不当位是贤人君子不在於位而道德为天下所观仰者也观其生观其所生也谓出於己者德业行义也旣为天下所观仰故自观其所生若皆君子矣则无过咎也苟未君子则何以使人观仰矜式是其咎也本义上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主宾之异耳【朱子曰上九之观其生是就自家视聼言动应事接物处自观九五上九君子无咎盖为君子有刚阳之德故无咎小人无此德自当不得此爻又曰观我是自观如视履考祥底语势观其亦是自观却从别人说易中其字不说别人只是自家如乘其墉之类○平庵项氏曰上在卦外无名无位小人之进退下民之向背皆不由己但谨视其身思自免咎而已○潜室陈氏曰观之时为观於天下者五也旣欲为的於天下须当观省我之所行上九虽无位乃是位高之人亦下之所观瞻故亦当自观其所行但避九五不得称我犹若他人之辞耳六三去九五相远又不为观於人止是自观其所行当进与不进故不嫌於同辞】

象曰观其生志未平也

传虽不在位然以人观其德用为仪法故当自愼省观其所生常不失於君子则人不失所望而化之矣不可以不在於位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平谓安宁也【程子曰上九以刚阳之德居无位之地是贤人君子抱道德而不居其位为衆人仰观法式者也虽不当位然为衆人所观固不得安然放意谓已无与於天下也必观其所生君子矣乃得无咎圣人又从而赞之谓志当在此固未得安然平定无所虑也观圣人教示後贤如是之深贤者存心如是之仁与夫素隐行怪独善其身者异矣】本义志未平言虽不得位未可忘戒惧也【或问观其生志未平也朱子曰其生谓言行事为之见於外者旣有所省便是未得安然无事○云峰胡氏曰五与上皆为下四阴所观五有位故当观民以观我之所为上虽无位亦不敢安然不自省其所为也○或问观卦阴盛而不言凶咎朱子曰此卦取义不同盖阴虽盛於下而九五之君乃当正位故只取为观於下之义而不取阴盛之象也○问观六爻一爻胜似一爻岂所据之位愈高则所见愈大邪曰上二爻意自别下四爻是所据之位愈近则所见愈亲切底意思○建安丘氏曰观有观示之义以上二阳而示乎下四阴也然九五得位而上九不得位故五为观主是以在五曰观我生而上曰观其生而已其下四阴则皆以阳为观者而近者吉远者凶初其最远者也故曰童观君子吝二三则渐近矣故二曰闚观女贞三曰观我生进退也惟四去阳独近尽所观之美故有观光宾王之象焉岂非观之道利近而不利远者乎】

【震下离上】

传噬嗑序卦可观而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也旣有可观然後有来合之者也噬嗑所以次观也噬啮也嗑合也口中有物间之啮而後合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人颐口之象也中虚之中又一刚爻为颐中有物之象口中有物则隔其上下不得嗑必啮之则得嗑故为噬嗑圣人以卦之象推之於天下之事在口则为有物隔而不得合在天下则为有强梗或谗邪间隔於其间故天下之事不得合也【一无也字】当用刑法小则惩戒大则诛戮以除去之然後天下之治得成矣凡天下至于一国一家至于万事所以不和合者皆由有间也无间则合矣以至天地之生万物之成皆合而後能遂凡未合者皆为间也若君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者盖谗邪间於其间也除去之则和合矣故间隔者天下之大害也圣人观噬嗑【一作囓合】之象推之於天下万事皆使去其间隔而合之则无不和且治【一作洽】矣噬嗑者治天下之大用也去天下之间在任刑罚故卦取用刑为义在二体明照而威震乃用刑之象也

噬嗑亨利用狱

传噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者以有间也噬而嗑之则亨通矣利用狱噬而嗑之之道宜用刑狱也天下之间非刑狱何以【一作不可以】去之不云利用刑而云利用【一无利用字】狱者卦有明照之象利於察狱也狱者所以究察情伪得其情则知为间之道然後可以设防与致刑也

本义噬啮也嗑合也物有间者啮而合之也为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间於其中必啮之而後合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通啮之而合则亨通矣又三阴三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至於五而得其中是知以阴居阳虽不当位而利用狱盖治狱之道惟威与明而得其中之为贵故筮得之者有其德则应其占也【龟山杨氏曰噬嗑除间之卦也除间以刑为用故利用狱狱者所以治间而求其情也治而得其情则刑之而天下服矣故不言利用刑而曰利用狱也○隆山李氏曰噬嗑震下离上震雷离电天地生物有为造物之梗者必用雷电击?之圣人治天下有为民之梗者必用刑狱断制之故噬嗑以去颐中之梗雷电以去天地之梗刑狱以去天下之梗也○云峰胡氏曰凡物不合由有间也必噬而後嗑嗑而後亨不曰利用刑而曰利用狱者先之以电之明而雷从之也电之明所以察狱也雷之威所以决狱也雷电有时狱之用亦有时不至如颐中有物强梗者为之间狱岂宜用哉旣明且威又柔且中治狱之道也不如是狱岂用哉】

彖曰颐中有物曰噬嗑

本义以卦体释卦名义【童溪王氏曰易之立卦其命名立象各有所指鼎井大过栋桡小过飞鸟若此类者远取诸物也艮背颐颐噬嗑颐中有物若此类者近取诸身也】

噬嗑而亨

传颐中有物故为噬嗑有物间於颐中则为害噬而嗑之则其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨【建安丘氏曰颐卦初上二爻皆阳其间四爻皆阴有颐口之象噬嗑变六四而为九四则为颐中有物之象去其所谓物者合则无间矣故曰噬嗑夫噬嗑乃贲之反对皆颐中有物之象噬嗑得颐之下动则四九为梗贲得颐之上止则九三为梗上止而下不动则无可合之理上止而下动则有噬而合之之象噬嗑而亨乃噬去强梗无所间隔而自亨通也】

刚柔分动而明雷电合而章

传以卦才言也刚爻与柔爻相间刚柔分而不相杂为明辨之象明辨察狱之本也动而明下震上离其动而明也雷电合而章雷震而电耀相须竝见合而章也照与威竝行用狱之道也能照则无所隐情有威则莫敢不畏上旣以二象言其动而明故复言威照竝用之意【龟山杨氏曰刚在下则动柔在上则明动而明也初未章合而後章○进斋徐氏曰刚柔分未噬之象动而明方噬之象雷电合而章已噬之象犹噬物然噬则颐分嗑则颐合也】

柔得中而上行虽不当位利用狱也【上时掌反】

传六五以柔居中为用柔得中之义上行谓居尊位虽不当位谓以柔居五为不当而利於用狱者治狱之道全刚则伤於严暴过柔则失於寛纵五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之宜也以柔居刚为利用狱以刚居柔为利否曰刚柔质也居用也用柔非治狱之宜也【汉上朱氏曰六五柔中虽不当位施之用狱则无若柔中之为利矣或曰柔足以用狱乎曰为人君止於仁不以刚断称也○龟山杨氏曰古之治狱吏以狱成告于正正聼之正以狱成告于大司寇司寇聼之棘木之下大司寇以狱成告于王王命三公参聼之三公以狱成告于王王三宥之而後制刑此以柔用之意也】

本义以卦名卦体卦德二象卦变释卦辞【朱子曰彖辞中刚柔分以下都掉了颐中有物只说利用狱爻各自取义不说颐中之物问易中言刚柔分两处一是噬嗑一是节此颇难解曰据某所见只是一卦三阴三阳谓之刚柔分分犹均也又问易中三阴三阳卦多独於此言之何也曰偶於此言之其他卦别有义又曰刚柔分语意与日夜分同○云峰胡氏曰卦辞云噬嗑亨彖传加一而字谓必噬嗑之而後亨也此以卦名释辞○临川吴氏曰刚柔分动而明言未嗑之前以噬而致亨雷电合而章言旣噬之後以嗑而致亨此二句解噬嗑亨也柔自六四上行至五虽不当位然以柔居刚为以刚济柔而不过於柔治狱所宜也结之以利用狱也四字者此两句解利用狱也噬嗑而亨何事不利而独利用狱者六五以柔在上才不当位不足以致大利独以柔得中利於用狱而已○云峰胡氏曰动不如雷不能断狱明不如电不能察狱不柔则失之暴柔而不中则失之纵甚言用狱之难也】

象曰雷电噬嗑先王以明罸勅法

传象无倒置者疑此文互也雷电相须竝见之物亦有嗑象电明而雷威先王观雷电之象法其明与威以明其刑罸饬其法令法者明事理而为之防者也本义雷电当作电雷【或问诸卦象皆顺说独雷电噬嗑倒说何邪朱子曰先儒皆以为倒写二字相似疑是如此○中溪张氏曰蔡邕石经本作电雷○临川吴氏曰明者辨别精审之意勅者整饬严警之意明象电光勅象雷威罸者一时所用之法法者平日所定之罸一时所用之允当者示平日所定之信必也故明其罸所以勅其法○进斋徐氏曰明罸者所以示民而使之知所避勅法者所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也未至折狱致刑处故与丰象异然罸之当避人犹有冒法而为之法之可畏犹有犯法不顾者先王不得已而後用刑焉】

初九屦校灭趾无咎【校音教】

传九居初最下无位者也下民之象为受刑之人当用刑之始罪小而刑轻校木械也其过小故屦之於足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾则当惩惧不敢进於恶矣故得无咎系辞云小惩而大诫此小人之福也言惩之於小与初故【一有後字】得无咎也初与上无位为受刑之人余四爻皆为用刑之人初居最下无位者也上处尊位之上过於尊位亦无位者也王弼以为无阴阳之位阴阳系於奇偶岂容无也然诸卦初上不言当位不当位者【一作不言位当不当者】盖初终之义为大临之初九则以位为正若需上六云不当位乾上九云无位爵位之位非阴阳之位也

本义初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶於初故得无咎占者小伤而无咎也【汉上朱氏曰周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校○临川吴氏曰屦谓着於其足如纳屦然校足械也○云峰胡氏曰趾乃人之所用以行者屦校灭趾惩之於初使不得行乃小人之福也小人受刑而所伤者尚小故曰无咎○诚斋杨氏曰屦校不惩必至何校灭趾不戒必至灭耳初九之小人能惩於薄刑止其恶而不行则不贻上九恶积罪大之凶祸矣】

象曰屦校灭趾不行也

传屦校而灭伤其趾则知惩诫而不敢长其恶故云不行也古人制刑有小罪则校其趾盖取禁止其行使不进於恶也

本义灭趾又有不进於恶之象【云峰胡氏曰下卦为震灭趾使其不敢如震之动也动则进於恶矣】

六二噬肤灭鼻无咎

传二应五之位用刑者也四爻皆取噬为义二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正则罪恶者易服故取噬肤为象噬啮人之肌肤为易入也灭没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乘初刚是用刑於刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎也中正之道易以服人与严刑以待刚强义不相妨【厚斋冯氏曰肤皮之表也噬者治狱之人肤肉腊胏肉也爻取噬为治狱之象又取肤为狱囚之象二之灭鼻无咎者指治狱也初之无咎囚可无咎也二三五之无咎囚不得而咎之也中四爻治狱者也初上囚之始恶怙终者也】

本义祭有肤鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔乘刚故虽甚易亦不免於伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也【涑水司马氏曰噬嗑食也故以食物明之○临川吴氏曰肤者豕腹之下柔软无骨之肉古礼别实于一鼎曰肤鼎○云峰胡氏曰噬而言肤腊胏肉者取颐中有物之象也各爻虽取所噬之难易而言然因各爻自有此象故其所噬者因而为之象耳六二柔而中正故所治如噬肤之易入但初刚未服反不能无伤然始虽有伤终而无咎是初之刚终可服也】

象曰噬肤灭鼻乘刚也

传深至灭鼻者乘刚故也乘刚乃用刑於刚强之人不得不深严也深严则得宜乃所谓中也

六三噬腊肉遇毒小吝无咎【腊音昔】

传三居下之上用刑者也六居三处不当位自处不得其当而刑於人则人不服而怨怼悖犯之如噬啮乾腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤於口也用刑而人不服反致怨伤是可鄙吝也然当噬嗑之时大要噬间而嗑之虽其身处位不当而强梗难服至於遇毒然用刑非为不当也故虽可吝而【一无而字】亦小噬而嗑之非有咎也

本义腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也阴柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑於义为无咎也【朱子曰六三噬腊肉遇毒是所噬者坚韧难合三以阴柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合当治者但难治耳治之虽小吝终无咎也○节初齐氏曰周礼腊人掌田兽之脯注薄物为脯小物全乾为腊○云峰胡氏曰肉因六柔取象腊因三刚取象三至五互坎坎有毒象师有坎故释彖亦曰毒六二柔居柔故所噬象肤之柔六三柔居刚故所噬象腊肉柔中有刚三比之二难矣然三遇毒二亦灭鼻甚言刑之不可轻用也二三皆无咎而三小吝者中正不中正之分也】

象曰遇毒位不当也

传六三【一无三字】以阴居阳处位不当自处不当故所刑者难服而反毒之也【诚斋杨氏曰六三以柔弱之才居刚决之位比弱於齿而噬夫坚者也能不遇毒乎故曰位不当也】

九四噬乾胏得金矢利艰贞吉【乾音干胏美缁反】

传九四居近君之位当噬嗑之任者也四已过中是其间愈大而用刑愈深也故云噬乾胏胏肉之有联【一无联字】骨者乾肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得金矢金取刚矢取直九四阳德刚直为得刚直之道虽用刚直之道利在克艰其事而贞固其守则吉也九【一无九字】四刚而明体阳而居柔刚明则伤於果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也在噬嗑四为最善【龟山杨氏曰九四合一卦言之则为间者也以六爻言之则居大臣之位任除间之责者也○建安丘氏曰噬嗑惟四五两爻能尽治狱之道彖以五之柔为主故曰柔得中而上行虽不当位利用狱也利用之言独归之五而他爻不与焉爻以四之刚为主故曰噬乾胏得金矢利艰贞吉吉之言独归之四而他爻谓之无咎也主柔而言以仁为治狱之本主刚而言以威为治狱之用仁以寓其哀矜威以惩其奸慝刚柔迭用畏爱兼施治狱之道得矣○双湖胡氏曰以全体言九四为一卦之间则受噬者在四卦辞利用狱是刑四也以六爻言则受噬者在初上故初上皆受刑四反为噬之主与三阴爻同噬初上者也卦言其位则梗在其中爻言其才则刚足以噬其取义故不同也】

本义胏肉之带骨者与胾同周礼狱讼入钧金束矢而後听之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得听讼之宜也然必利於艰难正固则吉戒占者宜如是也【或问古人狱讼要钧金束矢之意如何朱子曰这不见得想是词讼时便令他纳此教他无切要之事不敢妄来又问如此则不问曲直一例出此则实有寃枉者亦惧而不敢诉矣曰这个须是大切要底事古人如平常事又别有所在如剂石之类○周礼秋官大司寇以两造禁民讼入束矢於朝然後听之以两剂禁民狱入钧金三日乃致於朝然後听之注讼谓以财货相告者造至也使讼者两至旣两至使入束矢乃治之不至不入束矢则是自服其不直者也必入束矢者取其直也束矢百矢也狱谓相告以罪名者剂今劵书使狱者各齎劵书旣两劵书使入钧金又三日乃治之重刑也不劵书不入金则是亦自服不直者也必入金者取其坚也三十斤为钧○云峰胡氏曰胏肉之带骨者骨因九取象肉因四取象离为乾卦故为乾胏腊肉肉藏骨柔中有刚六三柔居刚故所噬如之乾胏骨连肉刚中有柔九四刚居柔故所噬如之三遇毒所治之人不服也四得金矢其人服矣然必艰难正固乃无咎】

象曰利艰贞吉未光也

传凡言未光其道未光大也戒於【一作以】利艰贞盖其所不足也不得中正故也【临川吴氏曰六二以所噬之易而有易心焉故至灭鼻九四则噬之难矣戒以艰贞而後得吉是其道之未光也】

六五噬乾肉得黄金贞厉无咎

传五在卦愈上而为噬乾肉反易於四之乾胏者五居尊位乘在上之势以刑於下其势易也在卦将极矣其为间甚大非易嗑也故为噬乾肉也得黄金黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四辅以刚得黄金也五无应而四居大臣之位得其助也贞厉无咎六五虽处中刚然实柔体故戒以必正固而怀危厉则得无咎也以柔居尊而当噬嗑【一作坚】之时岂可不贞固而怀危惧哉【一作忘危惧也○建安丘氏曰噬嗑三柔爻皆用狱者也而五最胜五之位与二同而五能噬乾肉二但能噬肤者二以柔居柔而五以柔居刚五之才胜乎二之才也五之才与三同而五得黄金三不免遇毒者三之柔不中五之柔得中五之位胜乎三之位也六五之才之位视二三固有间矣而爻辞但无咎而不及九四之吉者五之柔又不如四之刚也然则欲尽噬嗑治狱之道舍九四其何以哉○西溪李氏曰九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔噬者人君不忍之仁也然犹贞厉则无咎正如穆王训夏赎刑刑旣轻矣犹曰朕言多惧是也】

本义噬乾肉难於肤而易於腊胏者也黄中色金亦谓钧金六五柔顺而中以居尊位用刑於人人无不服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞也【或问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难正固危惧之意故皆为戒占者之辞朱子曰亦是爻中元自有此道理大抵才是治人彼必为敌不是易事故虽是时位卦德得用刑之宜亦须以艰难正固处之○云峰胡氏曰乾因五取象肉因六取象噬肤噬腊肉噬乾胏一节难於一节六五噬乾肉则易矣五君位也以柔居刚柔而得中用狱之道也何难之有然六三亦以柔居刚遇毒何也六三柔不中正故噬之难而且遇毒六五柔而得中故噬之易而得黄金九四金矢兼得五独得黄金何也狱讼而出金矢已非寻常小小之讼讼则出矢狱则出金讼为小狱为大矣四於狱讼兼得大小兼理之也五君也非大狱不敢以闻书所谓罔攸兼於庶狱是也故独曰得黄金盖君臣之分如此】

象曰贞厉无咎得当也

传所以能无咎者以所为得其当也所谓当居中用刚而能守正虑危也【中溪张氏曰得当者谓处刚而得中也刚则不茹中则不偏五贞厉无咎者其以是欤】

上九何校灭耳凶【何何可反】

传上过乎尊位无位者也故为受刑者居卦之终是其间大噬之极也繋辞所谓恶积而不可揜罪大而不可解者也故何校而灭其耳凶可知矣何负也谓在颈也本义何负也过极之阳在卦之上恶极罪大凶之道也故其象占如此【胡氏曰居卦之极罪之大者也校加於首而没其耳所以凶也○中溪张氏曰上九居噬嗑之极为用狱之终是小人恶积罪大怙终而不悛者也故有何校灭耳之凶○云峰胡氏曰本义於初曰过小於上则曰恶极盖过而不改必流於恶初能改过是止恶於始故曰无咎上则怙恶於终直曰凶矣】

象曰何校灭耳聪不明也

传人之聋暗不悟积其罪恶以至於极古人制法罪之大者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而灭伤【一无伤字】其耳诫聪之不明也

本义灭耳盖罪其聼之不聪也若能审听而早图之则无此凶矣【云峰胡氏曰上卦为离灭耳言其不能如离之明也明则能审听而早图之无此凶矣○建安丘氏曰噬嗑去间之卦也故六爻皆言用狱之事初上无位为受刑之人初过小而在下为用狱之始故以屦校灭趾为象上恶极而怙终为用狱之终故以何校灭耳为象中四爻有位为治狱之人然卦才之刚柔不同故所噬之难易亦异六二以柔居柔纯乎柔者故象为噬肤肤易噬之物也六五以柔居刚为刚柔得中於象为噬乾肉乾肉比肤则难矣六三柔中有刚故为噬腊肉腊则有骨矣比乾肉又难也九四刚中有柔故为噬乾胏胏则骨大於腊噬之最难者也然二噬肤灭鼻三噬腊遇毒四噬乾胏艰贞五噬乾肉贞厉者皆言治狱之道不可不谨也至于占辞三爻无咎四独吉者则治狱又以刚为尚也柔岂去间之道哉】

周易传义大全卷八