《通书》又有《动静》篇，曰：“动而无静，静而无动，物也。动而无动，静而无静，神也。”又曰：“物则不通，神妙万物。”濂溪之分物与神，即余质世界与能世界之别。物则各限其为一物而止，不相和，不相通。西方之学逐物而求，分愈细，别愈甚。然万物各本于自然之一体，相通相和，斯则见其神。横渠《西铭》言：“践形善述其事，穷神善继其志。”践形在物一边，穷神则会通而深入于神矣。事其形，而志则其神也。因其事而通其志，因其物而达于神，大体亦濂溪此章义。

如论医学，西学重尸体解剖，一身之内其为物又各别。耳是耳，目是目，肝是肝，肺是肺，身则正如一机械，而不重其神通之生命。实则乃由生命生出此机械，非由机械凑成此生命。中国人必论本末源流，其义在此。故中国人之于自然界万物，必推其本于动静阴阳。而于动静阴阳，又必推其本于太极。太极混成一体。而太极实无极，其体不可见。物物求之，则无生命，无自然，即无此天。而西方宗教又必认在天之上别有一上帝，则实仍是分别之物，而异于中国之所谓神矣。

近人又分一神与多神之说。中国所信乃多神。实则物各有神，一物一太极，物物一太极，则多神即一神。西方人所信之一神，必分别于万物之外，则此神亦犹一物，而异于他物。故曰：“恺撒之事恺撒管。”斯亦又任其自由矣。