弥勒菩萨所问经论卷第三

问曰。何故名他。答曰。非自命故。问曰。以何义故自断命者不得罪报。答曰。以无可杀杀者故。此明何义。若有他人是可杀者。能杀生人得杀生罪。以自杀者无可杀境即更无杀者。以无杀者故。自断命不得恶报。又过去阴不续杀生等阴。是故自杀不得杀罪。问曰。自杀身者。起于杀心断人命根。破坏五阴舍离人趣杀业成就。何故不得杀生罪报。答曰。若尔阿罗汉人应得杀罪。此明何义。以死相罗汉自害其身断己命故。彼阿罗汉亦应获得断命之罪。而彼无罪。何以故。以离嗔心等故。是故自杀不得杀罪。

又定不定众生相者。定众生相不定众生相。彼众生相名为定不定众生相。又定众生相者。有百千人作心于中定杀某人。是名为定。若杀彼人得成杀罪。若杀余人不得杀罪。不定者。以舍一切故随杀得罪。以彼处不离众生相故。疑者。疑心杀生亦得杀罪。以彼是众生既舍众生。其心虽疑以舍慈悲心杀众生故得杀生罪。起舍命方便者。此明何义。若杀者于彼事中起不善心。必欲断彼众生命根。非慈悲心无护罪心。舍众生心作杀方便是名为起。

又作不作相无作相者。作者所作事。不作者所不作事。彼作事共起。虽作业灭而善无记法相续不断。问曰。云何不作而名为业。答曰。以能与作事作因与作果事作因。此明何义。处处亦有因中。说果果中说因。如如来经中说。可见可触名无作色。以作不可见不可触而作名为可见可触。以彼不作说名可见可触。如是彼处若身所依身事刀杖等杀生。名为作不作。得名身业。又如自在人口敕令杀仙人。嗔心欲杀众生。受敕使者。依自在人口敕而杀信仙夜叉。依仙嗔心而杀众生。彼自在人及仙人等作杀生因。使人夜叉身业成时。彼自在人及以仙人。俱得成就不作身业。又如受戒人。临受戒时身动口说。及受戒时默然而住。身口不动。师羯磨已。彼人成就无作身业。此亦如是又如口业事。而口不言但动头眴目奋眉举手如是等相表前事者。亦得成就不作口业。又应身作业。而身不动口说种种身业方便。彼事成时亦得成就不作身业。有人言。口意亦得成就杀生。此杀生业是口意业非是身业。虽有此言是义不然。何以故。若即口说心念之时成杀生者。可是口业可是意业。此明何义。若口与意是杀业体。自在人敕杀某众生。仙人心念杀某众生。即敕念时彼命应断。而此事不然。以彼使人信仙夜叉身业成时成杀生事。若不如是。彼自在人口言杀时。及彼仙人起嗔心时。应即成杀而实不成。又复有过。彼自在人口敕杀生使人未杀。彼自在人得证见道。受敕使者后方杀生。若口敕杀已成杀者。证见道已然后杀生。而此义不然。以得远离彼杀生因破戒等恶心。是故不以口意二业为杀生体。何以故。以业无差别故。此明何义。以善不善无记等业相各异故。以无差别相。如是身口意业则无差别。而远近方便身口意等成杀生业。此则不遮。

问曰。口言杀者。为毕竟成为不成耶。答曰。不成。何以故。以过时等故。此明何义。以何等时以何等方便以何等处。彼人杀时过自在人说时处等。杀者得罪教者无罪。身业者依身作业名为身业。此明何义。依身作业随身所作名为身业。

问曰。无命可杀。云何断命得杀生罪。答曰。虽无实命断和合体名为杀生。如断树林灭灯炷等。若有神我神我是常无杀生义。问曰。害何等阴名之为杀。为害过去为害未来为害现在。若害过去过去已灭。若害未来未来未到。若害现在刹那不住。答曰。有人说言。住现在世坏未来世和合阴体。复有人言。坏未来现在。此明何义。以现在阴中刀杖能到能作害事。复有人言。五阴自灭非因缘灭。复有人言。现在阴中唯坏色阴。以刀杖等能割能触。余四阴者不可割触故。复有人言。杀害五阴。自余四阴虽不可触而依色阴住。色阴坏故彼亦随坏。如破瓶故水乳亦失。复有人言。唯害无记阴。以无记阴中刀杖能触。以无触阴有其二种一切业有三种。如向所说应知。问曰。如来修多罗中说有二种业。一者起业。二者作业。此二种业广说有三。谓身口意业。此三种业云何差别。为从依说。为从体说。为从起说。若从依说即是一业。以一切业依止身故。若从体说即是一业。以一切业唯口业故。若从起说即是一业。以一切业从心起故。答曰。依三次第有三种业。此明何义。由心思惟即是心业。依彼心业起身口业。以依心故起身口业。如是次第应知。彼作无作应知。彼身口业差别应知。又身业作者依身威仪。依止身作彼彼形相。是名身作业。

问曰。以身去来动转名为身业。不去不来不名为业。答曰。若言去来是身业者。此事不然。何以故。一切有为法刹那不住故。刹那不住者随何处灭。不去不来云何而言去来动转。名为身业。问曰。此义不然。何以故。若一切法刹那不住。可如是说。亦见有法刹那间住非是不住。云何而言无去无来。答曰。此义不然。何以故。以有为法毕竟不住。此明何义。以彼一切有为诸法。无因无缘自然而灭故。此复何义。以可作法是有因缘而灭。法者即是无物。若无物者彼法不作。以有为法无因无缘自然灭故。若法即生时不灭后亦不应灭。若不灭者应是定实。若是定实不应变异。若如是者。不应从彼灭因缘灭。问曰。我见有法从因缘灭。如薪等法从彼火等因缘而灭。一切量中现见量胜。以是义故。一切法灭从于因缘。答曰。云何知薪等法依于火等因缘而灭。我言无因自然而灭。此义应思。为因火等薪等法灭故不见耶。为无因缘自然而灭故不见耶。此义云何。本相续因缘灭余更不生。是故不见。非因缘灭。如风灭灯手灭铃声。如是等知是比智知。答曰。已说非可作事故。此明何义。若有一法从因缘灭。应一切法皆因缘灭。不应有法非因缘灭。犹如生法一切皆悉从因缘生。无有法生不从因缘。如心声焰非因缘灭。以彼不待因缘灭故。问曰。此义不然。何以故。以后心生前心灭。后声生前声灭。以彼先法待后法故。是故得知从因缘灭。答曰。此义不然。何以故。以彼心声不相待故。此明何义。以有疑知决定知故。二法不俱苦乐贪恚等皆亦如是。又以前心声疾后心声迟。云何不疾心声而能害彼疾心疾声。是故法灭不从因缘。问曰。虽灯与焰念念不住。以无因住而有灭法及灭非法。依彼灭法灭于灯焰。是故应依因缘而灭。答曰。此义不然。何以故。以无物法云何能作灭因。又生因灭法非法刹那不住。刹那心刹那心中终不能作生因灭因。如是一切有为诸法不从因灭应知。又。答若依火等能作薪等灭因。如是生因即是灭因。此明何义。依何等火焰生何等色。即彼火焰能作熟胜熟胜灭因。以是故即生因是灭因。更无异因。而此义不如是。云何此一法能令法生能令法灭。又异异火焰中如是因差别虚妄分别。如因灰汁苦酒雪日地水谷米能生熟异熟异等色彼处云何分别。问曰。不然。何以故。以火煎水水由火尽火为灭因。答曰。如向解释。云何得知水因火灭非自然灭。问曰。若尔火何所作。答曰。火界增上依彼火力水力渐微。乃至后时水相续体断绝不起。是火所作非火所灭。是故一切有为之法自然而灭。无因缘灭。以彼灭法刹那不住是故即灭。如是成就诸法刹那不住刹那不住。是故此法不彼处去。问曰。我于余处犹见此法。若法不去。云何而得于余处见于余处识。答曰。如草火焰是故不去。是故身威仪名身作法。此义已成非谓异身别有实法。如一方生色名为长色。依彼长色更见余色名为短色。依四方故见四方色。依圆物故名为圆色。如是长短方圆高下诸色。譬如挑火。一厢直去不断不绝。相续而见名为长火。周匝四厢不断不绝名为圆火。随种种转见种种火。如是离火更无别有实形相法。若离火外有形相法。应为二根所伺。眼根见长身根触短。以一色入非二根见。如触法长短等。如是色中应知。触法唯心非是现根可捉可知。如见火色触中生念知。如嗅华香色中生念。此法应如是。依余法念余法而无一触法。于威仪中实有依触法得余法。是故无实身威仪法。问曰。此义不然。何以故。若于闇夜远见土墙等色。或长或短此应是实。答曰。但见色不了虚妄分别长短等色。如不异蚁子等见行见围。此亦如是。异身威仪更无实法。唯身威仪名为作法。不离身外别有作法。向说心思惟者。心中分别我如是如是作。能生身口业名为心业。若身所作名为身业。若口所作名为口业。不异三业别有实法。

问曰。异身口业实有别法。何以故。以有三种无垢色。增长不作业道等故。此明何义。以如来修多罗中说色摄三种。何者为三。一者有色可见可碍。二者有色不可见可碍。三者有色不可见不可碍。无垢色者。谓无漏色。何者无漏色。无漏色者。谓无漏法。何者无漏法。谓于过去未来现在色中不生嗔爱。乃至识中不生嗔爱。以是义故名无漏法。若如是者。离无作法何处有色不可见不可碍。是无漏故。知应有无作法离身口意业增长者。如来修多罗中说。有信者。善男子善女人修行七种功德。行住睡寤等日夜常生功德增长功德。若离身口业更无无作。云何异心法而得增长。是故当知。离身口业有无作法。又自不作业使他作业。若无无作此云何成。又复非但使人作业即得名为成就业道。以彼业未成。复更有过。虽作业未有实体成就。以如来经中说。诸比丘外入十一入不摄不可见不可碍。而不说非色。此为何义故如是说。以如来见法入中摄无作色故如是说。又复作难。若无无作法亦应无八圣道。以定中无正语正业及以正命。当知决定有无作法。又复有难。若无无作法。离波罗提木叉亦应无无作戒。以受戒竟后即无故。以在睡眠及颠狂等诸失心者。亦名比丘比丘尼故。当知决定有无作法。复有修多罗中如来说言离破戒桥梁。若无无作法。云何说言离破戒桥梁。是故当知有无作法。

答曰。此难极繁。虽有种种众多言说而义皆不然。何以故。汝向虽引如来修多罗中说色三种。而汝不解如来经意。此义云何。一切圣人禅定力。见三昧境界色。依三昧力而生彼色。彼色非是眼根境界故不可见。余一切物所不能障故不可碍。问曰。若言非是眼根境界不可障碍。云何名色。答曰。汝离心意有无作色。云何得名为无作色。又答。此色乃是无漏境界圣智三昧色。不同世间有漏之色。又言无漏色者。即是依彼三昧禅定力色名为无垢。圣人于无漏三昧中说无漏法。又有人言。阿罗汉色及以外色名为无漏。以离有漏法故。我不受此义。又增长功德者。此义云何。法如是故。如是如是施主施物数数受用。如是如是数数受用者。依受用人功德力故。虽施主异心而依本心念。修相续体细细转胜。以转胜故。于未来世而得成就多福德果。依此义故。如来说言多生功德增长功德。非离心离色有无作法。问曰。云何异身心依异身心。异身心中相续转细增长福德。答曰。云何异身心依异身心。异身心中有无作法。又答。而此义不然。我依于心身业口业有善恶功德。依本心作不失本心有相续体癫狂睡等。常得增长不作者已自不作使他人作。云何而得成于业道。此明何义。以依使者于他众生起于害法。是故使者细相续体转转生粗。以是义故未来世中能生多过。亦复不但使人作恶。自作恶者作恶事竟。未来世中亦生多过。是故于彼未来身体相续转生名为业道。以于因中明果义故。离破戒桥梁者。汝今为有狂癫病耶。而作是说。若狂癫者速觅陈酥服令除愈。不应种种非法言说。

问曰。何故增我有无作法。而汝自立从心起于细相续体有增长法。答曰。我不增汝有无作法。而汝所说法无如是义。此明何义。以依心故身口行事。行事讫竟成就业道。汝所有法离心身口。于佛法中无如是义。是尼干子微尘世性时方等法离心而有。无心善恶如是等法智者不受。是故不立离于色心。身心之外有无作法。

远离偷盗者。偷盗有九种。一者他护。二者彼想。三者疑心四者知不随。五者欲夺。六者知他物起我心。七者作。八者不作相。九者无作相。是等名为偷盗身业。他护者。此明取他护物。彼想者。若不生自想。不言是我物。名为彼想。疑心者。若心有疑。为是我物为是他物。而彼物他物。知不随者。知他物生心他随我想。欲夺者。起损害心。知他物起我心者。若不异见若闇地取。若疾疾取若取余物。若取他物取自物想。作不作相无作相者。如前杀生中说。成业道不成业道。随义相应解释应知。远离邪淫者。邪淫有八种。一者护女人。二者彼想。三者疑心。四者道非道。五者不护。六者非时。七者作。八者无作相。是等名为邪淫身业。护女人者。所谓父护母护如是等。彼想者。若知彼女是父母等所护女想。非不护想。疑心者。若生疑心为自女为他女。为父母护为不护为我女为他女。而彼女人为父母护。于彼父母所护等女一一邪淫。道非道者。道者所有道。非道者谓非道。彼护女非道非时者亦名邪淫。又非护者。自护女不护女彼非道邪淫。又非护女者。一切不护女等邪淫。作无作相者。如前杀生中说应知。不作相者。邪淫中无如是不作法。以要自作成故。如病人服药。因服药故远离于病生于无病。病者得差。药师病不差。远离妄语者。妄语有七种。一者见等事。二者颠倒非颠倒事。三者疑心。四者起覆藏想。五者作。六者不作相。七者无作相。是等名为妄语口业。见等事者。谓见闻觉知于颠倒非颠倒事中。又颠倒事者。如闻如彼事。非颠倒者。谓如彼事。疑心者生疑。为如是为不如是。为一向如是为一向不如是。起覆藏想者。覆藏实事。异相事中住异相说。作不作相无作相者。如前杀生中说。有人言。身相及布萨中默然而住。皆有妄语不作相。成身意业以为妄语。虽有此言而义不如是。何以故。以业异相故。异相者以身口意业异相故。是故口业非身意业体。而依本口业世间用事。而口业事身业示现。名为不作口业而口业得名。若布萨中比丘不说而成口业。何以故。以依口业立制故。以先受是语。我于佛法中不作如是法作如是法。而彼人先有要心而后时不说。默然而住。彼人退本要心所受。是故得成妄语口业。

远离两舌者。两舌有七种。一者起不善意。二者实虚妄。三者破坏心。四者先破不和合意。五者作。六者不作相。七者无作相。是等名为两舌口业。不善意者。不善业烦恼心相应。实虚妄者。知他他心坏若实若妄语坏他心破他心。以先破者无和合心。以起恶意起自身不善法。是名两舌。作不作相无作相者。如前杀生中说。有一人言。破坏无作业两舌中。无如为破僧两舌。而说于如来边不能破坏。是则不成破僧恶业。如是不破坏不两舌业远离恶口者。恶口有七种。一者依不善意。二者起恼乱心。三者依乱心。四者恶言说他。五者作。六者不作相。七者无作相。是等名为恶口口业。依不善意者。口说恶言令他闻者能生苦恼。起恼乱心者。但起恼乱心不起安隐心。若为安隐心。虽恶口说无恼乱罪。依乱心者。起如是心随他闻时乱。以不乱作恶心说。作不作相无作相者。如前杀生中说。

远离绮语者。绮语有七种。一者依不善意。二者无义。三者非时。四者恶法相应。五者作。六者不作相。七者无作相。遍一切恶口。是等名为绮语口业。依不善意者。依欲界修道烦恼心相应。说名为绮语。无义者。离实义故。非时者。语虽有义而非时说。亦成绮语。又有时说。于大众中为自在人说亦成绮语。恶法相应者。谓一切戏话非法歌舞等。一切不与善法相应者皆是绮语。作不作相无作相者。如前杀生中说。

贪者为爱心所缠。欲得他人钱财。为爱心贪心之所坚缚求他人自在。是名贪相应知。嗔者于他众生起于恶心。欲打害等。大慈悲心相违是名为嗔。众生者离非众生事故。他者离自身事故。言他众生嗔者。于他众生起于恶心。害者无慈心。打者无悲心。以欲断命故。又打者。以鞭杖土石等能生苦恼皆名为打。慈悲相违者。欲断他命慈心相违。打者悲心相违。如是等是名嗔相。应知。

邪见者。于施等中见无施等。此明何义。于施中见无施。于与中见无与。于舍中见无舍。如是等见名为邪见。问曰。云何如是名为邪见。又施与舍三句有何差别。答曰。施者正心施与福田非福田。与者亦正心施与福田非福田。舍者但正心施与福田。又言。见无施者。见所施不清净故。又言见无与者。谤无施主功德故。又言见无舍者。谤无受者功德故。如是不正见皆悭人相。以见富人悭惜贫者能舍。此人起如是心。若实有施者。悭人不应富。何以故。以其先世习悭来久故。复生疑心。此能施主不应贫穷。何以故。以其先世习施来久故。彼人虽生如是邪见。而义不如是。问曰。若尔此义云何。答曰。彼人过去虽久习悭。而忽值遇清净福田。于彼田中少行布施。是故获得今身富报。以习成性悭犹不舍。贫能施者。此复云何。彼人过去于非福田无信心故。不至心故。为名称故。为求事故。求尊重故。彼人能施。以是义故不得富报。习施来故今犹能舍。无善行恶行者。此依自身见常无常起于过相。无善恶行业果报者。彼人见有行善者受苦。行恶者受乐。是故彼人生如是心。苦乐果报自然而有非从因缘。无此世他世者。彼人心见即此世灭。以不见更生故。此人起心言无后世。彼人复生是心。实无有我。若有我者。世间则无化生众生。以不观察十二因缘故。复生疑心。一切男女为自乐故而行淫欲。不为生我。我依自业于此中生。如湿生众生依湿地生。湿地非是众生父母我亦如是。又见罗汉求冷求热求饮食等。便谓世间无阿罗汉。何以故。以阿罗汉有爱心故。彼人自无修行等力。是故不能断诸烦恼。便谓世间无阿罗汉。

问曰。应说离杀生义。以何义故得名为离。为有可杀事故得名为离。为无可杀事故而名为离。若有可杀事故名为离者。离义不成。何以故。以作习果成故。云何而言离于杀生。若无可杀事故名为离者。则无离杀生福。如无兔角可以割截。则亦无有离割截义。又言离杀生者。名为不杀生事。不舍摄众生事。答曰。以受不杀生法。依本受心有力故。不作彼杀生恶事。以受离杀生法。以起善法是故离杀生。不离摄取众生。

问曰。为于可杀众生边离杀生。为于不可杀众生边离杀生。为于可杀不可杀众生边离杀生。答曰。于可杀不可杀众生边离杀生。何以故。以起恶心不休息故。是故名为离于杀生。此明何义。若于可杀众生边离杀生。不可杀众生边不离杀生者。离义不成。此复何义。以离可杀众生边罪。成不可杀众生边福。以是义故。于可杀众生边于不可杀众生边成离杀生福。若不如是不得言离杀生事。不成舍杀生事。不受杀生事。应得离杀生事。若不如是。不受应是离。受应是不离。问曰。要依现在阴界入边得离杀生。非过去未来。答曰。若如向问答者。不成离杀生义。

问曰。应说离杀生等有几种离。答曰。有三种离。一者成二者依三者起。依者成者。杀生恶口依众生以嗔心成。偷盗邪淫依资生以贪心成。妄语两舌绮语依名字以贪心成。邪见依色以痴心成。

起者十不善业道一切皆从贪嗔痴起。依贪心故起杀生者。贪心杀生或为皮肉筋骨齿角钱财等故。断众生命。或为自身为所爱者。一一具足三事。依嗔心故起杀生者。以嗔心故杀害怨家及杀怨所爱人。是名依嗔心故起于杀生。依痴心故起杀生者。如有人言杀蛇蝎等虽杀无罪。何以故。以生众生诸苦恼故。又有人言。若杀獐鹿水牛羊等。无有罪报。何以故。以是众生业所感故。又波罗斯等言。杀老父母及重病者则无罪报。如是等名依痴心故起于杀生。依贪心故起偷盗者。以须如是如是物故。取如是如是物。或为自身或为他身或为饮食。是名依贪心故起于偷盗。依嗔心故起偷盗者。于嗔人边及嗔人所爱偷盗彼物。是名依嗔心故起于偷盗。依痴心故起偷盗者。如婆罗门言。一切大地诸所有物唯是我有。何以故。以彼国王先施我故。以我无力故为余姓夺我受用。是故我取即是自物不名偷盗。而彼痴人生是心故有是偷盗。是名依痴心故起于偷盗。依贪心故起邪淫者。谓于众生起贪染心不如实修行。是名依贪心故起于邪淫。依嗔心故起邪淫者。于他守护若自护若他护资生。依嗔心故起不如实修行。如怨家妻边及怨所爱人妻边。是名依嗔心故起于邪淫。依痴心故起邪淫者。如有人言。譬如碓臼熟华熟果饮食河水及道路等女人。如是邪淫无罪。又如波罗斯等邪淫母等。是名依痴心故起于邪淫。妄语贪心生者。依贪心起嗔心生者。依嗔心起痴心生者。依痴心起如是两舌恶口绮语皆亦如是。应知贪依贪心起者。依贪结生次第二心。现前。如是名为依贪心起。依嗔结生名为依嗔心起。依痴结生名为依痴心起。如贪嗔与邪见。皆亦如是应知。