<子部,医家类,类经>
钦定四库全书卷
类经卷二十三 明 张介宾 撰运气类
六六九九以正天度而气候立【素问六节藏象论○一】
黄帝问曰余闻天以六六之节以成一岁人以九九制会计人亦有三百六十五节以为天地久矣不知其所谓也【天有上下四方是为六合地有正隅中外是为九宫此乾坤合一之大数也凡寰中物理莫不由之故节以六六而成岁人因九九以制会且人有三百六十五节正以合天之度数复有九藏以应地之九野此其所以为天地人也六六九九义如下文】岐伯对曰昭乎哉问也请遂言之夫六六之节九九制会者所以正天之度气之数也【六六之节谓如天地合数则花甲生焉花甲一周凡六十日而所包天干各六是一周之六六也一岁之数三百六十日而所包甲子凡六周三隂三阳凡六气是一岁之六六也九九制会者天有四方方各九十度有奇而制其会岁有四季季各九十日有奇而制其会以至地有九野人有九藏皆应此数故黄锺之数生於九而律度量衡凖?规矩之道无不由之夫有气则有度有度则有数天度由此而正气数由此而定而裁制其会通之妙者则在乎人其为功也亦大矣故首节曰人以九九制会也○又一九义详脉色类五】天度者所以制日月之行也气数者所以纪化生之用也【制节也正也纪记也太虚廖廓本不可测所可测者赖列宿周旋附於天体有宿度则天道昭然而七政之迟疾有节是所以制日月之行也气数无形本不易察所可察者在隂阳往来见於节序有节序则时令相承而万物之消长有期乃所以纪化生之用也】天为阳地为隂日为阳月为隂【天包地外地居天中天动地静乾健坤顺故天为阳地为隂火之精为日水之精为月故日为阳月为隂】行有分纪【凡天地日月之运行各有所纪天象正圆周旋不息天体倚北北高南下南北二极居其两端乃其枢轴不动之处也天有黄赤二道赤道者当两极之中横络天腰中半之界也赤道之北为内郭北极居之赤道之南为外郭南极居之日月循天运行各有其道日行之道是为黄道黄道之行春分後行赤道之北秋分後行赤道之南月行之道有九与日不同九道者黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东故立春春分月东从青道立秋秋分月西从白道立冬冬至月北从黑道立夏夏至月南从赤道此亦云赤道者以五方五色言又非天腹赤道之谓也凡此青黑白赤道各二并黄道而为九盖黄为土之正色位居中央亦曰中道班固天文志曰日之所由谓之黄道是也凡节序之分以日为主日则随天而行邵子曰夏则日随斗而北冬则日随斗而南太玄曰一北而万物生一南而万物死刘昭云日行北陆谓冬西陆为春南陆谓夏东陆谓秋夫以南北为夏冬者是也以西陆为春东陆为秋者何也盖天地之道子午为经卯酉为纬一岁之气始於冬至一阳在子为天日之会由是斗建随天左旋以行於东方日月挨宫右退以会於西宿故仲冬斗建在子则日月会於星纪斗宿丑宫也季冬斗建在丑则日月会於玄枵女宿子宫也此所以日行北陆谓冬也又由是则斗建自东北顺而南日月自西北逆而南故孟春斗建在寅则日月会於娵訾室宿亥宫也仲春斗建在卯则日月会於降娄奎宿戍宫也季春斗建在辰则日月会於大梁胃宿酉宫也是皆以西纬东此所以日行西陆谓春也又由是则斗建自东南顺而西日月自西南逆而东故孟夏斗建在巳则日月会於实沉毕宿申宫也仲夏斗建在午则日月会於鹑首井宿未宫也季夏斗建在未则日月会於鹑火柳宿午宫也此所以日行南陆谓夏也又由是则斗建自西南顺而北日月自东南逆而北故孟秋斗建在申则日月会於鹑尾翼宿已宫也仲秋斗建在酉则日月会於夀星角宿辰宫也季秋斗建在戍则日月会於大火房宿卯宫也是皆以东纬西此所以日行东陆谓秋也以至孟冬斗建在亥则日月会於析木尾宿寅宫而复交乎冬至故春不在东而在西秋不在西而在东也由此观之则天运本顺而左旋日月似逆而右转故星家以七政为右行殊不知日月五星皆循天左行其所以似右者乃日不及天月不及日并五星之退度耳故天之与日正会於子半之中是为一岁之首即冬至节也自子半之後则天渐余而东日渐缩而西而时序节令从兹变更矣五星之行亦各有度如木曰岁星其行一年一宫十二年一周天火曰荧惑其行六十一日有零过一宫七百四十日一周天土曰鎭星其行二十八月过一宫二十八年一周天金曰太白其行一月一宫一岁一周天水曰辰星常随太阳而行然或前或後不出三十度之外亦一月一宫一岁一周天凡此五星皆所以佐日月而循序如纬者也此行有分纪之谓】周有道理【按浑天说曰天地之体状如鸟卵天包地外犹殻裹黄其形体混然周旋无已故曰混天然则周天之度何从考正乃於日行之数有以见之日之行度不及於天故以每日所短之数纪为一度凡行三百六十五日又四分日之一竟天一周复会於旧宿之处故纪天为三百六十五度又四分度之一而周天二十八宿均此数焉其行则自东而升自西而降安定胡氏曰人一呼一吸为一息一息之间大约天行八十里凡人昼夜呼吸总计一万三千五百息以八十里之数因之共得一百八万里考之洛书甄曜度及春秋考异邮皆云周天一百七万一千里其大槩亦不相远此周天围圆之数也以三百六十五度四分度之一分之则每度得二千九百三十二里又千四百六十一分里之三百四十八以围三径一言之则周天上下四旁直径三十五万七千里地面去天又减此之半而三光出入乎其中此周有道理之谓】日行一度月行十三度而有奇焉故大小月三百六十五日而成岁【日行一度月行十三度者言日月之退度也日月循天运行俱自东而西天行速日行迟月行又迟天体至圆绕地左旋常一日一周而过日一度日行迟亦一日遶地一周而比天少行一度凡积三百六十五日又二十五刻仍至旧处而与天会是为一岁此日行之数也故曰日行一度月行又迟亦一日遶地一周而比天少十三度又十九分度之七积二十七日半有奇而与天会是为一月此月行之数也故曰月行十三度而有奇焉然於正度之外阳气尚盈隂气常缩是为盈缩气有盈缩故月有大小盈者气盈天之数也缩者朔虚日月之数也凡月有三十日岁有十二月是一岁之数当以三百六十日为常然天之气盈每於过日一度之外仍盈十三分七厘八丝三忽有奇积三百六十日共得四千九百三十五分以日法九百四十分为一日除之合盈五日又二百三十五分其合於刻数则为二十五刻零此一岁三百六十日之外天行过日之数也月之朔虚一日常不及日十二度十九分度之七积二十九日又九百四十分日之四百九十九其合於刻数则为五十三刻零而与日会是每月常虚四百四十一分积十二个月共得五千二百九十二分以日法九百四十分为一日除之则每岁合虚五日又五百九十二分其合於刻数则为六十三刻零故一岁日数止实得三百五十四日又三十七刻以成数为言则一岁约少六日是当六大六小矣此一岁月不及日之数也故朱子曰气言则三百六十五日朔言则三百五十四日举气盈朔虚之中数言则三百六十日尧典举成数言故曰三百六十六日也此大小月三百六十五日而成岁之谓】积气余而盈闰矣【积气余者岁气余分之积而成闰也一岁之日以三百六十为常数而月少於日故每年止三百五十四日又三十七刻而十二晦朔尽矣是周岁月不及日者凡五日又六十三刻为朔虚日又少於天故周天之数共三百六十五度四分度之一是周岁天多於日者凡五日又二十五刻为气盈合气盈朔虚共得十日零八十八刻此一岁气余之数而闰生焉故以三岁而计则得三十二日又六十四刻是一闰而有余以五岁而计则得五十四日又四十刻是再闰而不足故以十九年而计则得二百六日又七十二刻以月法二十九日零五十三刻除之正得七个月不差时刻此所以十九年而七闰则气朔分齐是谓一章大约三十二个月有奇置一闰虽不尽同亦不相远故三年不置闰则春之一月入於夏子之一月入於丑积之之久至於三失闰则春季皆为夏十二失闰则子年皆为丑寒暑反易岁时变乱农桑庶务全失其时矣故以余日置闰於其间然後岁气不差四时得成而衆功皆立也】立端於始【端首也始初也天地有气运气运有元首元首立而始终正矣天有其端北极是也气有其端子半是也节有其端冬至是也故立天之端而宿度见立气之端而辰次见立节之端而时候见如周正建子为天统商正建丑为地统夏正建寅为人统皆所以立岁首而授民以时也即立端於始之义】表正於中【表识记也正者正其子午中者中其四方盖天道玄远窥测不易虽立端以察其始尚不足以探其微故又立表以正其中也如周公营洛置五表頴川阳城置中表其度景处古迹犹存中表南千里置一表北千里置一表东西亦然此正日景以求地中也考之周礼曰大司空之职立土圭之法测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂此在郑康成固有注疏但亦未甚明悉朱子曰今人都不识土圭康成亦误圭尺是量表景底尺长一尺五寸以玉为之是也按古制土圭之长尺有五寸而测景之表其长八尺立表以测景用圭以量景而天地之中气候之序於斯乎正矣详求其法盖以天体混圆半覆地上半在地下其上下二端谓之二极北极出地三十六度南极入地三十六度两极相去一百八十二度半有奇两极之中横络天腰者是为赤道其去两极各九十一度有奇日行之道是为黄道由赤道内外周行各半其入於赤道之内最近者日行於参九度之间在赤道之北二十四度其去北极六十七度少强是为夏至日行之道去极最近其景最短故立八尺之表而景惟一尺五寸此以地在日中之南时当阳极故曰日南则景短多暑也斯时也黄道在参宿度中出寅末入戍初凡昼行地上者二百一十九度强故昼长夜行地下一百四十六度强故夜短也其出於赤道之外最远者日行於箕四度之间在赤道之南二十四度其去北极一百一十五度有奇是为冬至日行之道去极最远其景最长故以八尺之表而景长一丈三尺此以地在日中之北时当隂极故曰日北则景长多寒也斯时也黄道在箕宿度中出辰初入申末凡昼行地上者一百四十六度强故昼短夜行地下二百一十九度强故夜长也其黄道交行於赤道之间者是为日行之中道春分日黄赤二道交於西北璧三度秋分日交於东南翼十七度各去极九十一度有奇此度在南北远近之中故景居二至长短之半而寒热匀也斯时也黄道出卯中入酉中日行地上地下各一百八十二度有奇而昼夜平也所谓日东则景夕多风者言地在日中之东则日甫中而景已如夕是地偏於左而东方木气多风也所谓日西则景朝多隂者言地在日中之西则日已中而景犹如朝是地偏於右而西方金气多隂也所谓日至之景尺有五寸谓之地中者言夏至为一岁之中日在中天其景最短故景惟一尺五寸与土圭之长正相合处此便是地之中亦所以见岁之中也故嵩高正当天之中极南五十五度当嵩高之上又其南十二度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分之日道即赤道也又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日去北极六十七度春秋分日去北极九十一度冬至日去北极一百一十五度乃其大数此天地之所合也四时之所交也风雨之所会也隂阳之所和也故邵子曰天地之本其起於中乎天之中何在曰在辰极地之中何在曰在嵩山惟天以辰极为中故可以起历数而推节候惟地以嵩山为中故可以定方隅而均道里子午其天地之中乎冬至阳生子夜半时加子所以乾始於坎而终於离此南北二极独为天枢而不动也夏至隂生午天中日在午所以坤始於离而终於坎此冬夏二至一在南一在北而不可移也惟天地之中一定不易是以圣人者出处玑衡以观大运据会要以察方来皆自此而得之是所谓表正於中也】推余於终而天度毕矣【推余於终即上文气余盈闰之义盖欲求天道者不立其端则纲领不得不正其中则前後不明不推其余则气候不正凡此三者缺一不可知乎此则天度之道毕矣○推音吹】帝曰余已闻天度矣愿闻气数何以合之岐伯曰天以六六为节地以九九制会【六六九九义见前】天有十日【十者成数之极天地之至数也天有十日如一月之数凡三十一岁之数凡三百六十皆以十为制也故大挠察其象作十干以纪之曰甲乙丙丁戊己庚辛壬癸】日六竟而周甲甲六复而终岁三百六十日法也【竟尽也十干六竟则六十日也是为花甲一周甲复六周则六六三百六十也是为一岁日法之常数而气盈朔虚不与焉故云日法也】夫自古通天者生之本本於隂阳其气九州九窍皆通乎天气【凡自古有生之物皆出天元之气虽形假地生而命惟天赋故宝命全形论曰人生於地悬命於天此通天之谓也然通天之本本於隂阳故四气调神论曰隂阳四时者万物之终始也死生之本也至若在地而有九州在人而有九窍又孰非通於天气而本於隂阳者乎】故其生五其气三【自隂阳以化五行而万物之生莫不由之故曰其生五然五行皆本於隂阳而隂阳之气各有其三是谓三隂三阳故曰其气三夫生五气三者即运五气六之义不言六而言三者合隂阳而言也一曰五运之气各有太过不及乎气之化故五常政大论有三气之纪者即此其义亦通○按王氏以三为三元谓天气地气运气也然观下文云三而成天三而成地三而成人是天气地气运气者亦由三而成则三元之义又若居其次矣○此上二节与生气通天论同见疾病类五】三而成天三而成地三而成人【天者天之气司天是也地者地之气在泉是也上下之间气交之中人之居也天地人之气皆有三隂三阳故曰三而成天三而成地三而成人○此下三节与三部九侯论同但彼以上中下三部为言与此稍异详脉色类五】三而三之合则为九九分为九野九野为九藏【三而三之合则为九正以见隂阳之变故地之九野人之九藏皆相应者如此九野九州之野九藏义如下文】故形藏四神藏五合为九藏以应之也【形藏四者一头角二耳目三口齿四胷中也出三部九候论神藏五者肝藏魂心藏神肺藏魄脾藏意肾藏志也出宣明五气篇及九鍼论】帝曰余已闻六六九九之会也夫子言积气盈闰愿闻何谓气请夫子发蒙解惑焉【蒙者蒙昧於目惑者疑惑於心也】岐伯曰此上帝所秘先师传之也【上帝上古圣帝也先师岐伯之师僦贷季也○僦将秀切】帝曰请遂闻之岐伯曰五日谓之候【天地之气五行而已日行天之五度则五日也日有十二时五日则六十时是甲子一周五行毕而气候易矣故五日谓之候而一岁三百六十日共成七十二候也】三候谓之气【气节也岁有二十四节亦曰二十四气一气统十五日二时五刻有奇故三候谓之气】六气谓之时【岁有四时亦曰四季时各九十一日有奇积六气而成也故谓之时○按此乃一季之六节亦曰六气非一岁三隂三阳之六气各得六十者之谓盖彼为大六气此为小六气也】四时谓之岁而各从其主治焉【积四九而成三百六十日故四时谓之岁岁易时更故各有所主之气以为时之治令焉】五运相袭而皆治之终朞之日周而复始时立气布如环无端候亦同法【五运即五行也袭承也治主也此承上文而言岁时气候皆五运相承各治其时以终朞岁之日故时立则气布如春气主木夏气主火长夏气主土秋气主金冬气主水周而复始如环无端也不惟周岁之气为然即五日为候而气亦迭更故云候亦同法】故曰不知年之所加气之盛衰虚实之所起不可以为工矣【年之所加如天元纪气交变五运行五常政六微旨六元正纪至眞要等论所载五运六气之类是也天运有盛衰则人气有虚实医不知此焉得为工工者精良之称故本经屡及此字诚重之也非後世工技之工之谓○此数句又出官鍼篇详鍼刺类六】
气淫气廹求其至也【素问六节藏象论○二】
帝曰五运之始如环无端其太过不及何如岐伯曰五气更立各有所胜盛虚之变此其常也【太过不及即盛虚之变但五运更立则变有不同耳】帝曰平气何如岐伯曰无过者也【过过失之谓凡太过不及皆为过也】帝曰太过不及奈何岐伯曰在经有也【经即本经气交变五常政等论见後第十及十三章】帝曰何谓所胜岐伯曰春胜长夏长夏胜冬冬胜夏夏胜秋秋胜春所谓得五行时之胜各以气命其藏【所胜五气互有所胜也春应木木胜土长夏应土土胜水冬应水水胜火夏应火火胜金秋应金金胜木故曰五行时之胜所谓长夏者六月也土生於火长在夏中万物盛长故云长夏不惟四时之胜如此人之五藏亦然如肝应木而胜脾脾应土而胜肾肾应水而胜心心应火而胜肺肺应金而胜肝故曰以气命其藏命者天之所畀也○春胜长夏五句与金匮真言论同详疾病类二十七】帝曰何以知其胜岐伯曰求其至也皆归始春【至气至也如春则煖气至夏则热气至者是也即天元纪等论所谓至数之义也始春者谓立春之日如六元正纪大论曰常以正月朔日平旦视之覩其位而知其所在矣盖春为四时之首元旦为岁度之首故可以候一岁盛衰之气一曰在春前十五日当大寒节为初气之始亦是】未至而至此谓太过则薄所不胜而乘所胜也命曰气淫【未至而至谓时未至而气先至此太过也太过则薄所不胜而乘所胜者凡五行之气克我者为所不胜我克者为所胜假如木气有余金不能制而木反侮金薄所不胜也木盛而土受其克乘所胜也故命曰气淫淫者恃已之强而肆为淫虐也余太过之气皆同○按此下旧有不分邪僻内生工不能禁十字乃下文之辞误重於此今删去之】至而不至此谓不及则所胜妄行而所生受病所不胜薄之也命曰气廹所谓求其至者气至之时也【至而不至谓时已至而气不至此不及也不及则所胜者妄行所生者受病所不胜者薄之所生者生我者也如木不及则土无畏所胜妄行也土妄行则水受克所生受病也金因木衰而侮之所不胜薄之也故命曰气廹廹者因此不及而受彼侵廹也余不及之气皆同○按五运行大论曰主岁何如曰气有余则制已所胜而侮所不胜其不及则已所不胜侮而乘之已所胜轻而侮之与此二节义同○上二节先至後至之义又详本类後十八】谨候其时气可与期失时反候五治不分邪僻内生工不能禁也【候其时者候四时六气之所主也知其时则气之至与不至可得其期矣若不知之而失其时反其候则五运之治盛衰不分其有邪僻内生病及於人者虽称为工莫能禁之由其不知时气也如隂阳应象大论曰故治不法天之纪不用地之理则灾害至矣正此之谓】帝曰有不袭乎【言五行之气亦有行无常候不相承袭者否】岐伯曰苍天之气不得无常也气之不袭是谓非常非常则变矣【苍天者天象之总称也不得无常言天地之正化也气之不袭是谓非常言天地之邪化也邪则为变变则为病矣】帝曰非常而变奈何岐伯曰变至则病所胜则微所不胜则甚因而重感於邪则死矣【所胜则微如木受土邪土受水邪之类我克者为微邪也所不胜则甚如土受木邪火受水邪之类克我者为贼邪也贼邪既甚而复重感之则不免於死矣时气藏气皆然】故非其时则微当其时则甚也【邪不得令非其时也故为病微邪气得令当其时也故为病甚所胜所不胜皆同】
天元纪【素问天元纪大论全○三】
黄帝问曰天有五行御五位以生寒暑燥湿风人有五藏化五气以生喜怒思忧恐【御临御也位方位也化生化也天有五行以临五位故东方生风木也南方生暑火也中央生湿土也西方生燥金也北方生寒水也人有五藏以化五气故心化火其志喜肝化木其志怒脾化土其志思肺化金其志忧肾化水其志恐而天人相应也○隂阳应象大论思作悲见隂阳类一又详见疾病类二十六】论言五运相袭而皆治之终朞之日周而复始余已知之矣愿闻其与三隂三阳之奈何合之【论即前六节藏象论也终朞之日周而复始谓朞年一周而复始也三隂三阳六气也言气有五运复有六气五六不侔其将何以合之】鬼?区稽首再拜对曰昭乎哉问也夫五运隂阳者天地之道也万物之纲纪变化之父母生杀之本始神明之府也可不通乎【此数句与隂阳应象大论同但此多五运二字详注见隂阳类一】故物生谓之化【万物之生皆隂阳之气化也】物极谓之变【盛极必衰衰极复盛故物极者必变○六微旨大论曰物之生从乎化物之极由乎变变化之相薄成败之所由也五常政大论曰气始而生化气散而有形气布而蕃育气终而象变】隂阳不测谓之神【莫之为而为者谓之不测故曰神此以天道言也】神用无方谓之圣【神之为用变化不测故曰无方无方者大而化之之称南华天运篇曰无方之传应物而不穷者也故谓之圣此以人道言也】夫变化之为用也【用功用也天地隂阳之道有体有用隂阳者变化之体变化者隂阳之用此下乃承上文而发明神用之道也】在天为玄【玄深远也天道无穷故在天为玄】在人为道【道衆妙之称惟人能用之故在人为道】在地为化【化化生也物之生息出乎地故在地为化】化生五味【由化以生物有物则有味故化生五味出乎地也】道生智【有道则有为有为则有智故道生智存乎人也】玄生神【玄远则不测不测则神存故玄生神本乎天也】神在天为风在地为木【此以下皆言神化之为用也神以气言故在天之无形者为风则在地之成形者为木风与木同气东方之化也余放此】在天为热在地为火【热与火同气南方之化也】在天为湿在地为土【湿与土同气中央之化也】在天为燥在地为金【燥与金同气西方之化也】在天为寒在地为水【寒与水同气北方之化也○自在天为玄至此与五运行大论同见藏象类六】故在天为气在地成形【气即上文之风热湿燥寒形即上文之木火土金水此举五行之大者言以见万物之生亦莫不质具於地而气行乎天也】形气相感而化生万物矣【形隂也气阳也形气相感隂阳合也合则化生万物矣故宝命全形论曰天地合气命之曰人正此义也】然天地者万物之上下也【天覆之故在上地载之故在下若以司天在泉言则亦为上下也】左右者隂阳之道路也【左为阳主升故阳道南行右为隂主降故隂道北行是为隂阳之道路如司天在泉之左右四间亦其义也】水火者隂阳之徵兆也【徵证也兆见也隂阳之徵见於水火水火之用见於寒暑所以隂阳之往复寒暑彰其兆即此谓也○上数句与隂阳应象大论稍同见隂阳类一】金木者生成之终始也【金主秋其气收歛而成万物木主春其气发扬而生万物故为生成之终始○按上文水火金木乃五行之四各有其用独不言土何也盖土德居中凡此四者一无土之不可故兼四气之用而寄王於四季是以不可列言也】气有多少形有盛衰上下相召而损益彰矣【在天之气有多少故隂阳有三等之分在地之形有盛衰故五行有太少之异上下相召即形气相感之谓盖天气下降气流於地地气上升气腾於天升降相因则气运有太过不及胜复微甚之变而损益彰矣本类诸篇所言者皆发明损益之义当详察也】帝曰愿闻五运之主时也何如【主四时之令也】鬼臾区曰五气运行各终朞日非独主时也【各终朞日谓五运各主朞年以终其日如甲巳之岁土运统之之类是也非独主四时而已】帝曰请闻其所谓也鬼?区曰臣积考太始天元册文曰太虚廖廓肇基化元【太始天元册文盖太古之文所以纪天元者也太虚即周子所谓无极张子所谓由太虚有天之名也廖廓空而无际之谓肇始也基立也化元造化之本原也○廓苦郭切肇音赵】万物资始五运终天【资始者万物藉化元而始生终天者五行终天运而无已也】布气眞灵总统坤元【布者布天元之气无所不至也气有眞气化几是也物有灵明良知是也虽万物形气禀乎天地然地亦天中之物故易曰大哉乾元万物资始乃统天至哉坤元万物资生乃顺承天又曰成象之谓乾效法之为坤然则坤之元不外乎乾之元也故曰总统坤元】九星悬朗七曜周旋【九星者天蓬一天芮二天冲三天辅四天禽五天心六天任七天柱八天英九也见补遗本病论及详九宫星野图今奇门隂阳家皆用之七曜日月五星也舜典谓之七政七者如纬运行於天有迟有速有顺有逆故曰周旋】曰隂曰阳曰柔曰刚【隂阳者天道也柔刚者地道也易系曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚邵子曰天之大隂阳尽之地之大刚柔尽之故天道资始隂阳而已地道资生刚柔而已然刚即阳之道柔即隂之道故又曰动静有常刚柔断矣此又以隂阳刚柔合天地而总言之也】幽显既位寒暑弛张【阳主昼隂主夜一日之幽显也自晦而朔自弦而望一月之幽显也春夏主阳而生长秋冬主隂而收藏一岁之幽显也幽显既定其位寒暑从而弛张矣弛张往来也】生生化化品物咸章【易曰云行雨施品物流形又曰天地絪緼万物化醇此所以生生不息化化无穷而品物咸章矣章昭着也】臣斯十世此之谓也【言传习之久凡十世於兹者此道之谓也○已上诸义当与隂阳类诸章参看】○帝曰善何谓气有多少形有盛衰鬼?区曰隂阳之气各有多少故曰三隂三阳也形有盛衰谓五行之治各有太过不及也【此以下皆明形气之盛衰也隂阳之气各有多少故厥隂为一隂少隂为二隂太隂为三隂少阳为一阳阳明为二阳太阳为三阳也形有盛衰如木有太少角火有太少徵土有太少宫金有太少商水有太少羽此五行之治各有太过不及也】故其始也有余而往不足随之不足而往有余从之【此气运迭为消长也始先也随後也以六十年之常而言如甲往则乙来甲为太宫乙为少商此有余而往不足随之也乙往则丙来乙为少商丙为太羽此不足而往有余从之也岁候皆然以盈虚之胜负言如火炎者水必涸水盛者火必灭隂衰者阳凑之阳衰者隂凑之皆先往後随之义也盖气运之消长有盛必有衰有胜必有复往来相因强弱相加而变由作矣】知迎知随气可与期【迎者迎其至也堕者随其去也如时令有盛衰则候至有迟速至与不至必先知之是知迎也气运有胜复胜微者复微胜甚者复甚其微其甚必先知之是知随也知迎知随则岁气可期而天和可自保矣】应天为天符承岁为岁直三合为治【符合也承下奉上也直会也应天为天符如丁巳丁亥木气合也戊寅戊申戊子戊午火气合也己丑己未土气合也乙卯乙酉金气合也丙辰丙戌水气合也此十二年者中运与司天同气故曰天符○承岁为岁直如丁卯之岁木承木也戊午之岁火承火也乙酉之岁金承金也丙子之岁水承水也甲辰甲戌己丑己未之岁土承土也此以年支与岁同气相承故曰岁直即岁会也然不分阳年隂年但取四正之年为四直承岁如子午卯酉是也惟土无定位寄王於四季之末各一十八日有奇则通论承岁如辰戌丑未是也共计八年○三合为治言天气运气年辰也凡天符岁会之类皆不外此三者若上中下三气俱合乃为太一天符如乙酉岁金气三合戊午岁火气三合己丑己未岁土气三合者是也共四年○右详注见图翼二卷天符岁会图说】○帝曰上下相召奈何【此以下皆明上下相召也】鬼?区曰寒暑燥湿风火天之隂阳也三隂三阳上奉之【寒暑燥湿风火六气化於天者也故为天之隂阳三隂三阳上奉之谓厥隂奉风气少隂奉火气太隂奉土气此三隂也少阳奉暑气阳明奉燥气太阳奉寒气此三阳也】木火土金水火地之隂阳也生长化收藏下应之【木火土金水火五行成於地者也故为地之隂阳生长化收藏下应之谓木应生火应长土应化金应收水应藏也○按上文神在天为风等十句其在天者止言风热湿燥寒在地者止言木火土金水而此二节乃言寒暑燥湿风火木火土金水火盖以在天之热分为暑火而为六在地之火分为君相而为六此因五行以化六气而所以有三隂三阳之分也二火义如下文】天以阳生隂长地以阳杀隂藏【天为阳阳主升升则向生故天以阳生隂长阳中有隂也地为隂隂主降降则向死故地以阳杀隂藏隂中有阳也以岁气纪之其徵可见如上半年为阳阳升於上天气治之故春生夏长下半年为隂隂降於下地气治之故秋收冬藏也○此节详义又见隂阳类一】天有隂阳地亦有隂阳故阳中有隂隂中有阳【天本阳也然阳中有隂地本隂也然隂中有阳此隂阳互藏之道如坎中有奇离中有偶水之内明火之内暗皆是也惟阳中有隂故天气得以下降隂中有阳故地气得以上升此即上下相召之本○地亦有隂阳下原有木火土金水火地之隂阳也生长化收藏共十六字衍文也今去之】所以欲知天地之隂阳者应天之气动而不息故五岁而右迁应地之气静而守位故六朞而环会【应天之气五行之应天干也动而不息以天加地而六甲周旋也五岁而右迁天干之应也即下文甲巳之岁土运统之之类是也盖甲乙丙丁戊竟五运之一周己庚辛壬癸又五运之一周甲右迁而已来已右迁而甲来故五岁而右迁也应地之气六气之应地支也静而守位以地承天而地支不动也六朞而环会地支之周也即下文子午之岁上见少隂之类是也盖子丑寅卯辰巳终六气之一备午未申酉戌亥又六气之一备终而复始故六朞而环会】动静相召上下相临隂阳相错而变由生也【动以应天静以应地故曰动静曰上下无非言天地之合气皆所以结上文相召之义】帝曰上下周纪其有数乎鬼?区曰天以六为节地以五为制【天数五而五隂五阳故为十干地数六而六隂六阳故为十二支然天干之五必得地支之六以为节地支之六必得天干之五以为制而後六甲成岁气备又如子午之上为君火丑未之上为湿土寅申之上为相火卯酉之上为燥金辰戌之上为寒水巳亥之上为风木是六气之在天而以地支之六为节也甲己为土运乙庚为金运丙辛为水运丁壬为木运戊癸为火运是五行之在地而以天干之五为制也此以地支而应天之六气以天干而合地之五行正其上下相召以合五六之数也】周天气者六朞为一备终地纪者五岁为一周【天之六气各治一岁故六朞为一备地之五行亦各治一岁故五岁为一周○一曰当以周天气者六为句终地纪者五为句亦通谓一岁六气各主一步步各六十日六六三百六十日是周天气者六也故朞为一备一岁五行各主一运运七十二日五七三百五十二五一十亦三百六十日是终地纪者五也故岁为一周此以一岁之五六为言以合下文一纪一周之数尤见亲切】君火以明相火以位【此明天之六气惟火有二之义也君者上也相者下也阳在上者即君火也阳在下者即相火也上者应离阳在外也故君火以明下者应坎阳在内也故相火以位火一也而上下幽显其象不同此其所以有辨也○愚按王氏注此曰君火在相火之右但立名於君位不立岁气又曰以名奉天故曰君火以名守位禀命故曰相火以位详此说是将明字改为名字则殊为不然此盖因至眞要大论言少隂不司气化故引其意而云君火不立岁气殊不知彼言不司气化者言君火不主五运之化非言六气也如子午之岁上见少隂则六气分主天地各有所司何谓不立岁气且君为大主又岂寄空名於上者乎以致後学宗之皆谓君火以名竟将明字灭去大失先圣至要之旨夫天人之用神明而已惟神则明惟明乃神天得之而明照万方人得之而明见万里皆此明字之用诚天地万物不可须?离者故气交变大论曰天地之动静神明为之纪生气通天论曰阳气者若天与日失其所则折夀而不彰故天运当以日光明此皆君火以明之义也又如周易说卦传曰离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也由此言之则天时人事无不赖此明字为之主宰而後人泯去之其失为何如哉不得不正○又按君火以明相火以位虽注义如前然以凡火观之则其气质上下亦自有君相明位之辨盖明者光也火之气也位者形也火之质也如一寸之灯光被满室此气之为然也盈炉之炭有热无焰此质之为然也夫焰之与炭皆火也然焰明而质暗焰虚而质实焰动而质静焰上而质下以此证之则其气之与质固自有上下之分亦岂非君相之辨乎是以君火居上为日之明以昭天道故於人也属心而神明出焉相火居下为原泉之温以生养万物故於人也属肾而元阳蓄焉所以六气之序君火在前相火在後前者肇物之生後者成物之实而三百六十日中前後二火所主者止四五六七月共一百二十日以成一岁化育之功此君相二火之为用也或曰六气中五行各一惟火言二何也曰天地之道隂阳而已阳主生隂主杀使阳气不充则生意终於不广故阳道实隂道虚阳气刚阳气柔此天地隂阳当然之道且六气之分属隂者三湿燥寒是也属阳者二风热而已使火无君相之化则隂胜於阳而杀甚於生矣此二火之所以必不可无也若因惟火有二便谓阳常有余而专意抑之则伐天之和伐生之本莫此为甚此等大义学者最宜详察○至眞要大论云少隂不司气化义详本类二十四生气通天论云天运当以日光明义详疾病类五俱当参閲】五六相合而七百二十气为一纪凡三十岁【天以六朞为备地以五岁为周周余一气终而复会如五个六三十岁也六个五亦三十岁也故五六相合而七百二十气为一纪凡三十岁也然此以大数言之耳若详求之则三十年之数正与一岁之度相合盖一岁之数凡三百六十日六分分之为六气各得六十日也五分分之为五运各得七十二日也七十二分分之为七十二候各得五日也三十年之数凡三百六十月六分分之各得六十月五分分之各得七十二月七百二十分分之各得十五日是为一气又曰一节此五六之大会而元会运世之数皆自此起故谓之一纪又谓之一世】千四百四十气凡六十岁而为一周不及太过斯皆见矣【以三十年而倍之则得此数是为六十年花甲一周也其间运五气六上下相临之数尽具於此故凡太过不及逆顺胜复之气皆於此而可见矣】○帝曰夫子之言上终天气下毕地纪可谓悉矣余愿闻而藏之上以治民下以治身使百姓昭着上下和亲德泽下流子孙无忧传之後世无有终时可得闻乎【此以下皆明五六之义也观帝言上以治民则圣帝重民之意为可知矣】鬼?区曰至数之机廹迮以微其来可见其往可追敬之者昌慢之者亡无道行私必得天殃【至数之机即五六相合之类也廹迮以微谓天地之气数其精微切近无物不然也其来可见其往可追谓因气可以察至因至可以求数也然至数之微为安危所系故敬之者昌慢之者亡敬者如摄生类诸章所载凡合同於道者皆是也设或无道行私而逆天妄为天殃必及之矣可不慎哉○迮音窄近也】谨奉天道请言眞要【至眞之要道也】帝曰善言始者必会於终善言近者必知其远【必精明於道者庶能言始以会终言近以知远】是则至数极而道不惑所谓明矣愿夫子推而次之令有条理简而不匮久而不絶易用难忘为之纲纪至数之要愿尽闻之【至数之义本经所见不一详会通奇恒类简要也匮乏也】鬼?区曰昭乎哉问明乎哉道如鼓之应桴响之应声也【桴鼓椎也发者为声应者为响○桴音孚】臣闻之甲己之岁土运统之乙庚之岁金运统之丙辛之岁水运统之丁壬之岁木运统之戊癸之岁火运统之【此即五行之应天干也是为五运详义见下章及图翼五运图解】帝曰其於三隂三阳合之奈何鬼?区曰子午之岁上见少隂丑未之岁上见太隂寅申之岁上见少阳卯酉之岁上见阳明辰戌之岁上见太阳巳亥之岁上见厥隂【此即三隂三阳之应地支也是为六气上者言司天如子午之岁上见少隂司天是也十二年皆然】少隂所谓标也厥隂所谓终也【标首也终尽也六十年隂阳之序始於子午故少隂谓标尽於巳亥故厥隂谓终】厥隂之上风气主之少隂之上热气主之太隂之上湿气主之少阳之上相火主之阳明之上燥气主之太阳之上寒气主之所谓本也是谓六元【三隂三阳者由六气之化为之主而风化厥隂热化少隂湿化太隂火化少阳燥化阳明寒化太阳故六气谓本三隂三阳谓标也然此六者皆天元一气之所化一分为六故曰六元本篇曰天元纪者义本诸此】帝曰光乎哉道明乎哉论请着之玉版藏之金匮署曰天元纪【着之玉版垂永久也藏之金匮示珍重也署表识也】
五运六气上下之应【素问五运行大论○四】
黄帝坐明堂始正天纲临观八极考建五常【明堂王者朝会之堂也正天纲者天之大纲在於斗正斗纲之建以占天也八极八方之舆极也观八极之理以志地也考察也建立也五常五行气运之常也考建五常以测隂阳之变化也】请天师而问之曰论言天地之动静神明为之纪隂阳之升降寒暑彰其兆【论气交变大论也但彼以升降二字作往复见後第十】余闻五运之数於夫子夫子之所言正五气之各主岁耳首甲定运余因论之鬼?区曰土主甲己金主乙庚水主丙辛木主丁壬火主戊癸【此五运也首甲定运谓六十年以甲子为始而定其运也】子午之上少隂主之丑未之上太隂主之寅申之上少阳主之卯酉之上阳明主之辰戌之上太阳主之巳亥之上厥隂主之不合隂阳其故何也【此三隂三阳之所主也主者司天也不合隂阳如五行之甲乙东方木也而甲化土运乙化金运六气之亥子北方水也而亥年之上风木主之子年之上君火主之又如君火司气火本阳也而反属少隂寒水司气水本隂也而反属太阳之类似皆不合於隂阳者也】岐伯曰是明道也此天地之隂阳也【言鬼?区之言是明显之道也其所云运五气六不合隂阳者正所以明天地之隂阳也】夫数之可数者人中之隂阳也然所合数之可得者也夫隂阳者数之可十推之可百数之可千推之可万天地隂阳者不以数推以象之谓也【人中之隂阳言其浅近可数而人所易知者也然隂阳之道或本阳而标隂或内阳而外隂或此阳而彼隂或先阳而後隂故小之而十百大之而千万无非隂阳之变化此天地之隂阳无穷诚有不可以限数推言者故当因象求之则无不有理存焉○数之可十以下四句又见经络类二十九及三十四】帝曰愿闻其所始也岐伯曰昭乎哉问也臣览太始天元册文丹天之气经於牛女戊分黅天之气经於心尾己分苍天之气经於危室柳鬼素天之气经於亢氐昴毕玄天之气经於张翼娄胃【此所以辨五运也始谓天运初分之始太始天元册文太古占天文也丹赤色火气也黅黄色土气也苍青色木气也素白色金气也玄黑色水气也此天地初分之时赤气经於牛女戊分牛女癸之次戊当乾之次故火主戊癸也黄气经於心尾己分心尾甲之次己当巽之次故土主甲己也青气经於危室柳鬼危室壬之次柳鬼丁之次故木主丁壬也白色经於亢氐昴毕亢氐乙之次昴毕庚之次故金主乙庚也黑气经於张翼娄胃张翼丙之次娄胃辛之次故水主丙辛也此五运之所以化也○又详义见图翼二卷五天五运图解○黅音今】所谓戊己分者奎壁角轸则天地之门户也【奎壁临乾戊分也角轸临巽己分也戊在西北己在东南遁甲经曰六戊为天门六己为地户故曰天地之门户○详义见图翼一卷奎壁角轸天地之门户说】夫之所始道之所生不可不通也【此五天五运即气之所始天道之所生也】○帝曰善论言天地者万物之上下左右者隂阳之道路未知其所谓也【此所以辨六气也论即天元纪大论见前章及隂阳应象大论见隂阳类第一】岐伯曰所谓上下者岁上下见隂阳之所在也【上司天也下在泉也岁之上下即三隂三阳迭见之所在也】左右者诸上见厥隂左少隂右太阳见少隂左太隂右厥隂见太隂左少阳右少隂见少阳左阳明右太隂见阳明左太阳右少阳见太阳左厥隂右阳明所谓面北而命其位言其见也【司天在泉俱有左右诸上见者即言司天故厥隂司天则左见少隂右见太阳是为司天之左右间也余义放此司天在上故位南面北而命其左右之见左西也右东也】帝曰何谓下岐伯曰厥隂在上则少阳在下左阳明左太隂少隂在上则阳明在下左太阳右少阳太隂在上则太阳在下左厥隂右阳明少阳在上则厥隂在下左少隂右太阳阳明在上则少隂在下左太隂右厥隂太阳在上则太隂在下左少阳右少隂所谓面南而命其位言其见也【下者即言在泉故位北面南而命其左右之见是为在泉之左右间也左东也右西也司天在泉上下异而左右殊也○按右二节隂阳六气迭为迁转如巳亥年厥隂司天明年子午则左间少隂来司天矣又如初气厥隂用事则二气少隂来相代矣六气循环无已此所以上下左右隂阳逆顺有异而见气候之变迁也○有司天在泉左右间气图解在图翼二卷】○上下相遘寒暑相临气相得则和不相得则病【此明上下之相遘也遘交也临遇也司天在上五运在中在泉在下三气之交是上下相遘而寒暑相临也所遇之气彼此相生者为相得而安彼此相尅者为不相得而病矣○详义见图翼五运六气诸解中○遘音姤】帝曰气相得而病者何也岐伯曰以下临上不当位也【气同类者本为相得而亦不免於病者以下临上也如六微旨大论曰君位臣则顺臣位君则逆此指君相二火而言也详见後第七】○帝曰动静何如【此言迁转之动静也】岐伯曰上者右行下者左行左右周天余而复会也【上者右行言天气右旋自东而西以降於地下者左行言地气左转自西而东以升於天故司天在上必历巳午未申而西降在泉在下必历亥子丑寅而东升也余而复会即前篇五六相合积气余而复会其始之义】帝曰余闻鬼臾区曰应地者静今夫子乃言下者左行不知其所谓也愿闻何以生之乎【应地者静见前天元纪篇】岐伯曰天地动静五行迁复虽鬼?区其上而已犹不能徧明【上候而已天运之候也不能徧明犹未详言左右也】夫变化之用天垂象地成形七曜纬虚五行丽地地者所以载生成之形类也虚者所以列应天之精气也形精之动犹根本之与枝叶也仰观其象虽远可知也【天地之体虽殊变化之用则一所以在天则垂象在地则成形故七曜纬於虚即五行应天之精气也五行丽於地即七曜生成之形类也是以形精之动亦犹根本之与枝叶耳故凡物之在地者必悬象於天第仰观其象则无有不应故上之右行下之左行者周流不息而变化乃无穷也】○帝曰地之为下否乎【此欲详明上下之义也】岐伯曰地为人之下太虚之中者也【人在地之上天在人之上以人之所见言则上为天下为地以天地之全体言则天包地之外地居天之中故曰太虚之中者也由此观之则地非天之下矣然则司天者主地之上在泉者主地之下五行之丽地者是为五运而运行於上下之中者也此特举地为辨者盖以明上中下之大象耳】帝曰冯乎【冯凭同言地在太虚之中而不坠者果亦有所依凭否也】岐伯曰大气举之也【大气者太虚之元气也乾坤万物无不赖之以立故地在太虚之中亦惟元气任持之耳】燥以乾之暑以蒸之风以动之湿以润之寒以坚之火以温之【此即大气之所化是为六气而运用於天地之间者也曰燥曰暑曰风曰湿曰寒曰火六者各一其性而功用亦异】故风寒在下燥热在上湿气在中火游行其间寒暑六入故令虚而化生也【寒居北风居东自北而东故曰风寒在下下者左行也热居南燥居西自南而西故曰燥热在上上者右行也地者土也土之化湿故曰湿气在中也惟火有二君火居湿之上相火居湿之下故曰火游行其间也凡寒暑再更而气入者六非虚无以寓气非气无以化生故曰令虚而化生也】故燥胜则地乾暑胜则地热风胜则地动湿胜则地泥寒胜则地裂火胜则地固矣【凡此六者皆言地气本乎天也自上文地之为下至此正所以发明此义天元纪大论曰太虚廖廓肇基化元万物资始五运终天布气眞灵总统坤元亦此之谓○此下接寒暑燥湿风火在人合之奈何其於万物何以生化一章列藏象类第六】
南政北政隂阳交尺寸反【五】
帝曰天地之气何以之【素问五运行大论○此欲因脉候以察天地之气也】岐伯曰天地之气胜复之作不形於诊也脉法曰天地之变无以脉诊此之谓也【天地之气有常有变其常气之形於诊者如春弦夏洪秋毛冬石及厥隂之至其脉弦少隂之至其脉钩太隂之至其脉沉少阳之至大而浮阳明之至短而濇太阳之至大而长者皆是也若其胜复之气卒然初至安得遽变其脉而形於诊乎故天地之变有不可以脉诊而当先以形证求之者如气交变大论曰应常不应卒亦此之谓】帝曰间气何如【间气谓司天在泉左右之间气而脉亦当有应之也夫此间气者谓之为常则气有变迁谓之为变则岁有定位盖帝因上文云天地之变无以脉诊故复举此常中之变以求夫脉之应也】岐伯曰随气所在期於左右【气在左则左应气在右则右应左右者左右寸尺也详如下文】帝曰期之奈何岐伯曰从其气则和违其气则病【气至脉亦至从其气也故曰和气至脉不至气未至而脉至违其气也故为病至眞要大论曰至而和则平至而甚则病至而反则病至而不至者病未至而至者病隂阳易者危】不当其位者病【应左而右应右而左应上而下应下而上也】迭移其位者病【迭更也应见不见而移易於他位也】失守其位者危【克贼之脉见而本位失守也】尺寸反者死隂阳交者死【此二句之义一以尺寸言一以左右言皆以少隂为之主也如隂当在尺则阳当在寸隂当在寸则阳当在尺左右亦然若隂之所在脉宜不应而反应阳之所在脉宜应而反不应其在尺寸则谓之反其在左右则谓之交皆当死也尺寸反者惟子午卯酉四年有之隂阳交者惟寅申巳亥辰戌丑未八年有之若尺寸独然或左右独然是谓气不应非反非交也】先立其年以知其气左右应见然後乃可以言死生之逆顺【先立其年之南北政及司天在泉左右间应见之气则知少隂君主之所在脉当不应而逆顺乃可见矣○此章详义具南北政图说中在图翼二卷】
○帝曰夫子言察隂阳所在而调之论言人迎与寸口相应若引绳小大齐等命曰平【素问至眞要大论○论言灵枢禁服篇也此引本论之察隂阳者以人迎寸口为言盖人迎在头寸口在手隂阳相应则大小齐等是为平也】隂之所在寸口何如【隂少隂也少隂所在脉当不应於寸口有不可不察也】岐伯曰视岁南北可知之矣【甲己二岁为南政乙庚丙辛丁壬戊癸八年为北政南政居南而定其上下左右故於人之脉则南应於寸北应於尺北政居北而定其上下左右故北应於寸而南应於尺一曰五运以土为尊故惟甲己土运为南政其他皆北政也○有推原南北政图说在图翼二卷】帝曰愿卒闻之岐伯曰北政之岁少隂在泉则寸口不应【不应者脉来沉细而伏不应於指也北政之岁其气居北以定上下则尺主司天寸主在泉故少隂在泉居北之中则两手寸口不应乙丁辛癸卯酉年是也】厥隂在泉则右不应【右右寸也北政厥隂在泉则少隂在右寸故不应丙戊庚壬寅申年是也】太隂在泉则左不应【左左寸也北政太隂在泉则少隂在左寸故不应丙戊庚壬辰戌年是也】南政之岁少隂司天则寸口不应【南政之岁其气居南以定上下则寸主司天尺主在泉故少隂司天居南之中则两手寸口不应甲子甲午年是也】厥隂司天则右不应【右右寸也南政厥隂司天则少隂在右寸故不应巳巳巳亥年是也】太隂司天则左不应【左左寸也南政太隂司天则少隂在左寸故不应己丑己未年是也】诸不应者反其诊则见矣【凡南政之应在寸者则北政应在尺北政之应在寸者则南政应在尺以南北相反而诊之则或寸或尺之不应者皆可见矣】帝曰尺何如【上文所言皆两寸之不应故此复问两尺之候也】岐伯曰北政之岁三隂在下则寸不应三隂在上则尺不应【北政之岁反於南政故在下者主寸在上者主尺上下即司天在泉也】南政之岁三隂在天则寸不应三隂在泉则尺不应【南政之岁反於北政故在天主寸在泉主尺也】左右同【凡左右寸尺之不应者皆与前同惟少隂之所在则其位也○愚按隂之所在其脉不应诸家之注皆谓六气以少隂为君君象无为不主时气故少隂所至其脉不应也此说殊为不然夫少隂既为六气之一又安有不主气之理惟天元纪大论中君火以明相火以位之下王氏注曰君火在相火之右但立名於君位不立岁气一言此在王氏固已误注而诸家引以释此盖亦不得已而为之强解耳义岂然欤夫三隂三阳者天地之气也如太隂阳明论曰阳者天气也主外隂者地气也主内故阳道实隂道虚此隂阳虚实自然之道也第以日月证之则日为阳其气常盈月为隂其光常缺是以潮汐之盛衰亦随月而有消长此隂道当然之义为可知矣人之经脉即天地之潮汐也故三阳所在其脉无不应者气之盈也三隂所在其脉有不应者以阳气有不及气之虚也然三隂之列又惟少隂独居乎中此又隂中之隂也所以少隂所在为不应盖亦应天地之虚耳岂君不主事之谓乎明者以为然否○本类前第三章君火以明条下有按所当互考】故曰知其要者一言而终不知其要流散无穷此之谓也【要即隂阳之所在也知则不惑不知则致疑所以流散无穷而莫测其要也凡此脉之见尤於时气为病者最多虽其中有未必全合者然遇有不应之脉便当因此以推察其候○知其要者数句与六元正纪大论同但彼言六元之纪此言隂阳之要也见後十七】天地六六之节标本之应亢则害承乃制【素问六微旨大论○六】
黄帝问曰呜呼远哉天之道也如迎浮云若视深渊视深渊尚可测迎浮云莫知其极【此甚言天道之难穷也○疏五过论亦有此数句详论治类十八但彼言医道此言天道也】夫子数言谨奉天道余闻而藏之心私异之不知其所谓也愿夫子溢志尽言其事令终不?久而不絶天之道可得闻乎岐伯稽首再拜对曰明乎哉问天之道也此因天之序盛衰之时也【因天道之序更所以成盛衰之时变也】帝曰愿闻天道六六之节盛衰何也【六六之义已见前第一章此复求其盛衰之详】岐伯曰上下有位左右有纪【此言六位之序以明客气之盛衰也】故少阳之右阳明治之阳明之右太阳治之太阳之右厥隂治之厥隂之右少隂治之少隂之右太隂治之太隂之右少阳治之此所谓气之标盖南面而待之也【此即天道六六之节也三隂三阳以六气为本六气以三隂三阳为标然此右字皆自南面而观以待之所以少阳之右为阳明也○有天地六气图解在图翼二卷】故曰因天之序盛衰之时移光定位正立而待之此之谓也【光日光也位位次也凡此六气之次即因天之序也天既有序则气之王者为盛气之退者为衰然此盛衰之时由於日光之移日光移而後位次定圣人之察之者但南面正立而待之则其时更气易皆於日光而见之矣故生气通天论曰天运当以日光明正此移光定位之义○此数句与八正神明论同详鍼刺类十三】○少阳之上火气治之中见厥隂【此以下言三隂三阳各有表里其气相通故各有互根之中气也少阳之本火故火气在上与厥隂为表里故中见厥隂是以相火而兼风木之化也○此有上中下本标中气图解在图翼四卷】阳明之上燥气治之中见太隂【阳明之本燥故燥气在上与太隂为表里故中见太隂是以燥金而兼湿土之化也】太阳之上寒气治之中见少隂【太阳之本寒故寒气在上与少隂为表里故中见少隂是以寒水而兼君火之化也】厥隂之上风气治之中见少阳【厥隂之本风故风气在上与少阳为表里故中见少阳是以风木而兼相火之化也】少隂之上热气治之中见太阳【少隂之本热故热气在工与太阳为表里故中见太阳是以君火而兼寒水之化也】太隂之上湿气治之中见阳明【太隂之本湿故湿气在上与阳明为表里故中见阳明是以湿土而兼燥金之化也】所谓本也本之下中之见也见之下气之标也【所谓本也一句与前天元纪章所云者同义盖上之六气为三隂三阳之本下之三隂三阳为六气之标而兼见於标本之间者是隂阳表里之相合而互为中见之气也其於人之应之者亦然故足太阳少隂二经为一合而膀胱与肾之脉互相络也足少阳厥隂为二合而胆与肝脉互相络也足阳明太隂为三合而胃与脾脉互相络也手太阳少隂为四合而小肠与心脉互相络也手少阳厥隂为五合而三焦与心包络之脉互相络也手阳明太隂为六合而大肠与肺脉互相络也此即一表一里而阳中有隂隂中有阳之义】本标不同气应异象【本标不同者若以三隂三阳言之如太阳本寒而标阳少隂本热而标隂也以中见之气言之如少阳所至为火生而中为风阳明所至为燥生而中为湿太阳所至为寒生而中为热厥隂所至为风生而中为火少隂所至为热生而中为寒太隂所至为湿生而中为燥也故岁气有寒热之非常者诊法有脉从而病反者病有生於本生於标生於中气者治有取本而得取标而得取中气而得者此皆标本之不同而气应之异象即下文所谓物生其应脉气其应者是也故如瓜甜蒂苦茐白叶青参补芦写麻黄发汗根节止汗之类皆本标不同之象此一段义深意圆当与标本类诸章参悟】○帝曰其有至而至有至而不至有至而太过何也【此下正以明气候之盛衰也六气治岁各有其时气至有迟蚤而盛衰见矣】岐伯曰至而至者和至而不至来气不及也未至而至来气有余也【时至气亦至和平之应也此为平岁若时至而气不至来气不及也时未至而气先至来气有余也】帝曰至而不至未至而至何如岐伯曰应则顺否则逆逆则变生变生则病【当期为应愆期为否应则顺而生化之气正否则逆而胜复之变生天地变生则万物亦病矣】帝曰善请言其应岐伯曰物生其应也气脉其应也【物生其应如五常政大论之五谷五果五虫五畜之类是也气脉其应如至眞要大论之南北政及厥隂之至其脉弦之类是也○至不至之义又见六元正纪大论详後十八】○帝曰善愿闻地理之应六节气位何如【此下言地理之应六节即主气之静而守位者也故曰六位亦曰六步乃六气所主之位也】岐伯曰显明之右君火之位也【显明者日出之所卯正之中天地平分之处也显明之右谓自斗建卯中以至已中步居东南为天之右间主二之气乃春分後六十日有奇君火治令之位也若客气以相火加於此是谓以下临上臣位君则逆矣○此下有交六气节令图解及地理之应六节图在图翼二卷】君火之右退行一步相火治之【退行一步谓退於君火之右一步也此自斗建巳中以至未中步居正南位直司天主三之气乃小满後六十日有奇相火之治令也】复行一步土气治之【复行一步谓於相火之右又行一步也此自未中以至酉中步居西南为天之左间主四之气乃大暑後六十日有奇湿土治令之位也】复行一步金气治之【此於土气之右又行一步自酉中以至亥中步居西北为地之右间主五之气乃秋分後六十日有奇燥金治令之位也】复行一步水气治之【此於金气之右又行一步自亥中以至丑中步居正北位当在泉主终之气乃小雪後六十日有奇寒水之治令也】复行一步木气治之【此於水气之右又行一步自丑中以至卯中步居东北为地之左间主初之气乃大寒後六十日有奇风木治令之位也】复行一步君火治之【此自木气之末复行於显明之右君火之位是为主气六步之一周】○相火之下水气承之水位之下土气承之土位之下风气承之风位之下金气承之金位之下火气承之君火之下隂精承之【此言六位之下各有所承承者前之退而後之进也承之为义有二一曰常一曰变常者如六气各专一令一极则一生循环相承无所间断故於六位盛极之下各有相制之气随之以生由生而化由微而着更相承袭时序乃成所谓阳盛之极则隂生承之隂盛之极则阳生承之亦犹隂阳家五行胎生之义此岁气不易之令故谓之常常者四时之序也变者如六元正纪大论所谓少阳所至为火生终为蒸溽水承相火之象也水发而雹雪土气承水之象也土发而飘骤风木承土之象也木发而毁折金气承木之象也金发而清明火气承金之象也火发而曛昧隂精承君火之象也此则因亢而制因胜而复承制不常故谓之变变者非时之邪也然曰常曰变虽若相殊总之防其太过而成乎造化之用理则一耳】帝曰何也岐伯曰亢则害承廼制【亢者盛之极也制者因其极而抑之也盖隂阳五行之道亢极则乖而强弱相残矣故凡有偏盛则必有偏衰使强无所制则强者愈强弱者愈弱而乖乱日甚所以亢而过甚则害乎所胜而承其下者必从而制之此天地自然之妙眞有莫之使然而不得不然者天下无常胜之理亦无常屈之理易之乾象曰亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧复之彖曰复其见天地之心乎即此亢承之义】制生则化外列盛衰【制生则化当作制则生化传写之误也夫盛极有制则无亢害无亢害则生化出乎自然当盛者盛当衰者衰循序当位是为外列盛衰外列者言发育之多也】害则败乱生化大病【亢而无制则为害矣害则败乱失常不生化正气而为邪气故为大病也○按王安道曰予读内经至亢则害承廼制喟然叹曰至矣哉其造化之枢纽乎王太仆发之於前刘河间阐之於後圣人之藴殆靡遗矣然学者尚不能释然得不犹有未悉之旨欤请推而陈之夫自显明之右至君火治之十五句言六节所治之位也自相火之下至隂精承之十二句言地理之应岁气也亢则害承廼制二句言抑其过也制则生化至生化大病四句言有制之常与无制之变也承犹随也然不言随而言承者以下言之则有上奉之象故曰承虽谓之承而有防之之义存焉亢者过极也害者害物也制者克胜之也然所承者其不亢则随之而已故虽承而不见既亢则克胜以平之承斯见矣然而迎之不知其所来迹之不知其所止固若有不可必者然可必者常存乎杳冥恍惚之中而莫之或欺也河间曰已亢过极则反似胜已之化似也者其可以形质求哉故後篇云厥隂所至为风生终为肃少隂所至为热生终为寒之类其为风生为热生者亢也其为肃为寒者制也又水发而雹雪土发而飘骤之类其水发土发者亢也其雹雪飘骤者制也若然者盖造化之常不能以无亢亦不能以无制焉耳又虞天民曰制者制其气之太过也害者害承者之元气也所谓元气者总而言之谓之一元如天一生水水生木木生火火生土土生金金复生水循环无端生生不息也分而言之谓之六元如水为木之化元木为火之化元火为土之化元土为金之化元金为水之化元亦运化而无穷也假如火不亢则所承之水随之而已一有亢极则其水起以平之盖恐害吾金元之气子来救母之意也六气皆然此五行胜复之理不期然而然者矣由此观之则天地万物固无往而非五行而亢害承制又安往而不然哉故求之於人则五藏更相平也五志更相胜也五气更相移也五病更相变也故火极则寒生寒极则湿生湿极则风生风极则燥生燥极则热生皆其化也第承制之在天地者出乎气化之自然而在人为亦有之则在挽回运用之得失耳使能知其微得其道则把握在我何害之有设承制之盛衰不明似是之眞假不辨则败乱可立而待也惟知者乃能慎之】
类经卷二十三