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菩提道次第广论

卷二十一
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菩提道次第广论卷二十一

又云:「果故此虽无,我就世说有。」此义非说一切建立唯就他立,以诸法无性,须以如理观察有无自性理智安立,非于庸常名言识前能安立故。若彼能立无性,理智应无义故。论云:「我就他说有。」此说立有色等就世立故。言不许世俗者,谓如唯识宗所许依他,自不许之义,非说自宗不许世俗,故云如汝依他事。又即彼论连续文云,若汝正理能遣依他,我即以汝正理遣汝世俗。为答此诤,如汝所许依他实事,堪忍正理之所观察,我诸世俗未如是许,正理能不能破有所不同,是此义故。言就世者,非说就他而非自宗,是于无损名言诸识,安立一切世俗义有,皆就此故。诸中观师自身亦有此诸安立名言量故。言虽无者,是自相无,不可释为虽自相无,然于彼有,及虽无而有。以是自宗立名言义之理,其自相有,虽于名言亦非有故。释论引经证云:「世许有无,我亦许尔。」不可无故。故如常说,「于胜义无,然世俗有。」其有无义异故无过失。若尔《回诤论》说,无宗无立,其义云何,应当宣说。若立宗云芽无自性,次辩因云是缘起故,喻如影像,皆须受许。如是三相之因及因所成立之宗,并依能立言令诸敌者生悟彼之比量,亦须受许。尔时惟唯瞋自续之名,何故劬劳破自续耶。彼中虽有如汝所引似说无宗无立之文,然亦多说须立自许。故仅引彼文,岂能立为自无所宗。然许无性宗,则成自续,实有此疑,此乃最细难解处故。立自宗时当为答释。

《回诤论》说无立宗者,谓中观师说法无自性,实事师难云:「如是立宗之言,若有自性,说一切法无性非理,若无自性,则不能破法有自性。」乃是从此诤辩而出。虽无自性,立破作用皆应理者,如前所引回诤本释。故有无宗者,非总诤有无,是于宣说一切诸法皆无自性,立宗之言诤性有无。若于如斯立宗之言许有自性,则与立一切法皆无自性,我有相违之过。然我不许尔,故无彼过。是显此义非立无宗,无与无性二者差别,极重要故。又「若由现等义」等文,说现量等无少可缘者,亦如前引明显句论,是显能量所量无自性之能缘所缘,非显全无缘起之能量所量。又此论意,是答他难,他意中谓,若由现量立法自相,次破应理。然中观师说一切法皆自性空,是则现量及所量境,法所摄故亦当性空,若尔则无,故不能破。《回诤论》云:「若现量缘法,次乃能遮遣,然能缘诸法,其现量全无。」其释亦云:」若汝现量缘一切法,次遮一切诸法皆空,乃可应理,然彼非理。何以故,一切法中摄现量故,亦应是空。能缘法者,此亦是空,故量无所缘。若无所缘,破亦非理。故彼说云一切法空不应道理。」《四百论》说「有无及二俱,」等者,释说,「于说空者,虽经长时,不能破责。」汝说虽空亦复不许,云何能于全无许者,而资左证。《入中论》云︰「于说假有此二边论皆不应理。故依二边,若破若答,于中观师毕究无难,」如圣天云:「有无等」引此四句,谓引此证于破自性所成实物许假有者,诸实事师许有自性,及无事师断遮色等一切诸法所有作用二不能破,故亦不成无宗之据。又有无等宗,是二边论宗,最极明显,如前破四句生及破有无论时所说。《六十正理论》所说者,如其释云:「若时由见无事无自他宗,尔时见者当断烦恼。」无宗之因说为无事,此以自相或以自性安立为事,若以作用为事,说见无彼能灭烦恼成相违故。故以不许自性法宗,说为无宗。即彼论前文,《六十正理论释》云,诸未测此缘起法性遍计诸事,有自相者,「若许有实事,决定生贪,瞋执怖暴恶见,从彼起诤论。」说于诸法增益自相,为许事故。故此诸教,非显中观全无自宗。故《显句论》中引《回诤论》及《四百论》「不许他宗故」之义,当如是知。又云「所破无所有,故我全无破」者,所破有二,若以增益有性境界所破,以彼为因说不破者,不应正理。故以能增益之心为所破。其释又说」能破亦非有。」彼二无者,是说无自相之能破所破。汝妄执有,谓以彼破此而兴诽谤,然非不许彼二如幻。如《回诤论》云:「如以化破化,及诸幻士夫,以幻破其幻,此破亦如是。」又云:「此执若有性,应非从缘起,若执是缘起,即此岂非空。若执有自性,谁能遮其执,余执理亦然,故我无彼难。」此说执阳焰为水,若有自性不应依自因缘而生,此执任谁不能遮故。《明显句论》说「自无宗故,」亦非全无自宗之据,此是说无自续之宗故。

《入中论》说「无宗」者,是说自宗能破所破,俱许无性,汝许因果由自性有,故以正理推察征破因能生果为会不会,故其能破不于我转,未许能堪理推察故。故全非说无有自宗,即彼释云︰「于我宗中过不同转,何以故,以我宗中能破所破,会亦不破,能破所破未会亦不破,能破所破俱无性故。故会未会俱不应思。」谓实事师所设正理推征不转之理,是无自性,未立无许故。又为证此引《佛母经》舍利子问须菩提云:「生无生法,由何而得证无生法。」双破以彼二得。次舍利子问云:「若尔无得证耶。」次如前引彼二虽有,然非由二边。又是名言,非于胜义,引此为喻自如是许。《入中论释》云:「此显堕二边过,俱破以生法或无生法得,然彼二无亦不应理,故未推察于世名言而许有得。如是能破与所破非会未会,然于名言应知能破破其所破。」此显然说,以会未会正理观察,于彼二中虽俱无破,然彼不能遮其有破,故于名言许破他宗。又非唯此,亦许以因成立所立,即前所引无间又云:「复次如日轮上有差别,蚀时汝能见于影,日影会否皆非理,唯依缘有名言生。如为净相虽无实,有用如是亦应知,能净慧面诸正因,离实而能证所立。犹如影像全非有故,观察其生为与日轮会与未会,于一切种虽全非有,然由色缘现前影像可得,决定能令达所乐义。如是以性空之能破破其所破,及以性空离实能立之因,成其所立,无二边过,故于我语谓过同等当知非理。」此说破他之理,于自不能同等俱转,作如是答,未说无宗。又许因果有自性者,因生果为会未会观察破除,其过于自不能转者,亦以自许无性为因而离其过,非谓无宗而能远离。《入中论释》云:「汝云何许,谓此等法俱如幻化,故我无过亦有世法,若如谁宗能生所生是有自相,则此观察于彼可转。若如谁宗诸法如幻,遍计所生是无生性,虽无自性是分别境无可思察,如眩翳者见毛轮等,故我非有所说过咎。诸世间法未加观察,亦是有故,一切皆成。」此说过失于他转之理,谓许自相,自无过理,谓许如幻。

如是知已应当了悟,安立中观离过之宗。了义诸经中观诸论,凡说此为如是此非如是,此及此无,此及此有,总有无边,此等皆是造者所许,无须特外引教成立。若不尔者,则诸教中未说受许,如彼之处,释彼义时,则不能辨此是造者所宗所许,此非宗许,设若定须云许云受及云所宗差别语者,亦多宣说。如《回诤论》云:「若不许名言,我等不能说。」《六十正理论》云:「如于法生灭,假名之为灭,如是诸善士,亦许如幻破。」又云「若法依缘生,犹如水中月,许非真非倒,此不被见夺。」《出世赞》云。「若法从因生,无因则非有,显同影像性,何故而不许。」又云,「无所受无受,故受性无我,佛意许此受,自性全非有。」又云:「作者及业性,佛依名言说,互观待为性,是为佛所许。」又云「且从已坏因,生果不应理,从未坏亦非,佛许生如梦。」又云:「若是缘起生,佛即许是空。」《入中论释》云:「诸聪智者,当思此宗无过有德,定当受许。」又云:「是故如许缘起唯有此缘,如是唯许依缘假立,故于我宗一切名言无断灭失,他亦应当受许此宗。」说定须许,如是等类余尚繁多。《入中论释》云:「已说四宗,次以正理为成彼故,颂曰:此非自生岂从他,亦非由俱岂无因。」此说四宗,《明显句论》亦同彼说,故龙猛菩萨及月称宗中,是有自许自受自宗。

破第四家,此于名言许有自相,然于名言亦破自相堪理观察,非为善哉,前已广说。又说月称论师宗中,许诸中观师对实事师,以他比量成立宗时,许有两宗极成三相之因,不应正理。《明显句论》于如是因分别破故。若许此因,虽未立名事力转因,然是自续之因,无可遮故,此等且止,后当广说。

〔科〕酉二 安立自宗分二

戌一 正破自续分二

亥一 显示所依有法不极成之宗过分二

天一 出计

天二 破执

亥二 由此过故显示因亦不成

戌二 自不同破之理

今天一 出计

《明显句论》所说此事,极难通达,当引彼文而为解说。如云:「若谓如说声是无常,是乃取总法及有法,非取差别。若取差别能比所比名言皆无,若取四大所造声者,于他不成,若取空德,于佛弟子自不极成。如是胜论立声无常,取所作声于他不成。若取显声于自不成,随其所应坏灭亦尔。若有因者,于佛弟子自不极成。若无因者,他不极成,是故于彼唯应取总法及有法,如是此中亦舍差别,唯取有法。」此中义者,谓佛弟子对胜论师立声无常,若取大种造声为有法者,胜论不成。若取空德声为有法,于自不成。如是胜论对声显论立声无常,若取所作声为有法,声显不成。若取先有由缘显声而为有法,于自不成。故不应取不共别许而为有法。有法乃是立敌二家,观察能别法之所依,必须两家共极成故。如其有法必须共许,如是其法亦须共许,取总无常莫取差别。又于成立所立之前,于所立喻先须极成,如是中观诸师,成眼等内处或色等外处,对他部宗立不自生及对自部实事诸师立无他生,取实眼等以为有法于自不成,取妄眼等以为有法于他不成。舍此差别唯将眼色立为有法,是中观师与实事师,观察有无自生等能别法之所依,须二共许故。共成之义,谓于敌者以何量成立,则于立者亦以比量而为成立。

〔科〕天二 破执分二

地一 义不应理

地二 喻不相同

今地一 义不应理

《显句论》云:「此非如是,若许破生为所立法,尔时真实所依有法,唯是颠倒所得我事,悉皆失坏是此自许,倒与非倒互相异故。是故若时,如眩翳者见毛轮等,由颠倒故非有执有,尔时岂有少分实义是其所缘。若时如无眩翳见毛轮等。无颠倒心,不妄增益非真实事,尔时由何而为世俗,此非有义,岂有少分是其所缘。以是之故,阿阇黎云,「若由现等义,有少法可缘,应成立或破,我无故无难。」何以故,如是颠倒与不颠倒而相异故,无颠倒位其颠倒事,皆非有故。岂有世俗眼为有法,是故宗不成过及因不成过,仍未能遣,此不成答。」此若例云:「色处无自生,有故,如现前瓶。」易于领解,当就此上而为宣说。此论答文,显无极成有法之理。此复云何,谓显极成有法与诸敌者不得成立。不能极成之敌者,《明显句论》谓尔时是破自生之敌者,然总许诸法胜义有性诸实事师,及于名言许彼诸法有自相性自续诸师,皆是敌者。中观自续,虽亦名为无自性师,然此论中为删繁故,言无性师当知是说应成派师,言有性师当知是说实事诸师及自续师。若立色处以为有法,成立彼者,须以取彼眼识现量而为成立,此若不以无错乱识而成立者,则非能立实义现量,故须无乱。彼等宗中,成无分别无错乱者,谓于何处成不错乱,定须观待现彼自相,如现而有。由是因缘,敌者何量成其有法,而于立者不许彼量。因于名言任随何法,皆无自相所成自性,故无能成彼性之量,此阿阇黎以此密意破自续师。此复是说,令他新生通达诸法无性正见支分之中,破说必须自续之理。若是中观应成诸师,自内互相为生通达尽所有义比量支中,观察须否自续之理,暂置未说。

此与论文合而释之,从曰「若许」至曰「自许,」义谓所立法之所依有法,或眼或色等,失坏实有而不极成,此是清辩论师自许。何等有法,谓唯由无明损害颠倒所得我事,即眼识等名言诸识所立之义。彼自许者,谓若已破于胜义生,其所立法,可依有法。言尔时者,谓以是故,若真实有为彼所依,成相违故。若谓纵许尔当有何过,谓彼色等非真实有,非真实义,非无乱识所得之义。是虚妄心名言诸识之所得境,故彼皆是无明错乱。故无乱识所得之义,于错乱识则不显现,于错乱识所现境义,无错乱识则非能得。颠倒乱识与无颠倒不错乱识,自境互异,趣异境故,即彼论说「倒与倒相异」之义。又释此义,从曰「若时」至曰「是其所缘」。言颠倒者,谓眼等名言诸识被无明乱。言由彼等非有执有者,谓色声等无自性相根识执有。无分别识之所执者,是显现义,谓即色等现似自相。又言尔时岂有少分实义,是其所缘者,义谓如是实无自相,妄显现故。此等诸识,岂能成立有微少义由自相有。无自相义妄现之喻,谓如毛轮等。此等是说,彼诸根识现色声等,是错乱故,不能成立境有自相。次为显示无错乱识全不少执有色声等,说云若时无眩翳等。不颠倒者,谓无乱识,此于现证真实乃有,余者皆无。此不增益非真实者谓色声等非真实义,而不增益不执为有。譬如清净离翳眼识,则不能见毛轮乱相。言为世俗者,谓色声等虚妄之义。言非有者,谓无自相缘真实义无错乱识,不能成立彼等少分,义谓色等非彼见故。证此诸义,次引龙猛菩萨论云「若等」,此说现量等四,不成少分有自相义,以此为据。次云「何以故如是」等者,摄前说义。次言「岂有世俗眼为有法」者,非为显示全无世俗眼等有法。义如前说,由自相有或无错乱现量所立色等有法,名言亦无。言「是故」等者,义谓无自性师与实事师安立色处为有法时,无乱现量不得极成,于二宗中无量能立极成有法,故自续因于诸敌者,不能安立无过之宗。若作是念,于名言中不许自性之宗,虽则如是,然我于名言,不许如是有无过宗,许有自续有法等故。于名言许有如是性不应道理,前已广说,后亦当释。故汝此答不应正理。

〔科〕地二 喻不相同

第二喻不相同。《显句论》云:「喻亦非等,于彼二者不说差别,许有总声及总无常。如是总眼性空诸师与不空师,世俗不许,亦非胜义,故喻不同。」此中义者,非是显示可有总声,非大种造及非空德亦非所作先有缘显,有总无常,俱非观待不观待因,而无实妄俱非眼等,此是立敌俱不许故。如是法喻,谁亦不能成非等故。若尔云何,谓或曰大种所造之声,或曰虚空功德之声,不以随一差别简别而定有声,立者敌者彼二宗中,皆可容有。性空诸师性不空师二者宗中,若非不乱识所成立,亦非错乱识所成立,无量能成总眼或色。若由错乱识所成立,敌者不成。由无错乱识所得者,则为立者量所不成,故说其喻非可相同。无错乱者,总谓现量缘胜义谛诸根本智。然此俱说于显境自相无乱现量,及于着境自相无乱比量,能成有法及因三相,如此之量毕竟非有。故无乱识所得境义非是有法。此言自相者,非同因明师所许有作用法。是如前说,随于有事无事许各各自性之性,故有性师虽缘无事之比量,亦许于如是性所著之境,为无错乱。若于彼性无错乱识,随于现境或于着境无有错乱,则于真实须无错乱,故许自宗无如斯量。成有法等,非说立敌二者身中无名言量缘眼色等。敌者身中如前所说,无损根识所引定解,略有色等此定智境,理无违害。此若细释,如执有芽,总有三种执取道理,一执芽实有自性,是执实有,二执芽无性如幻而有,是执妄有,三俱不执取实妄差别,唯执总有。虽尚执芽常无常等,然若不执此三随一,则无执取,故于此中不说彼等。若有情身未生正见,通达诸法无自性者,唯有二执,一执总有,二执实有,不起如幻无性之执。未见诸法如幻有情,凡执为有诸分别心,说彼一切皆执实有,于一切种不应道理。于前解释名言量时,及辨有无与性有无四差别时,已数宣说。若不尔者,未解无性正见之前,谓分别所设,一切名言皆是实执,如前所说。未为错乱因缘所坏世间名言所建立义,中观诸师于名言中所许一切,皆被正理之所违害,与大自在有无无别。此颠倒见,是证中观义最大障碍故。由彼等门邪解空性,所有相状即先由分别所修行品众多善行,后自妄为得正见时,见前一切皆是执相,生死系缚。次生倒解,谓彼善行是为未得如此了义正见者说。遂于一切分别,妄见过失,由邪分别诽谤正法,现见多如支那堪布。

又诸补特伽罗未得无性正见以前,不能判别唯是总有与自相有二者差别。凡是有者,即如前引《四百释》说,遍计执为由自性有。由是因缘,于无自性执为遍无,故于性空起多攻端,谓因果等不可安立。若于相续已生通达无性正见,此身可生三种执取。然生见已,乃至未失正见功力,若以正理观察思择自性有无,许有自性妄执实有,则暂不生,非彼不起俱生实执。以是正见通达无性,生已未失,其相续中执有芽心,非此一切皆执如幻。若不尔者,彼等心中实执现行,应不生故。于名言中,许诸法有自性自相,清辨师等诸中观师,于自宗中许自续之因者,亦因于名言许有自性自相,故于自宗安不安立自续因者,亦是至此极细所破。以是彼宗显现自性无损根识,许于名言中对所现境不为错乱。又执芽等,有如是性诸分别心,于所著境亦非错乱。若不尔者,许彼错乱,与实事师二宗何有极成之量。若如月称论师所许,对实事师成立实无自性,现有自相妄现根识。若时有法已得成立即成无性,则自续因复何所为。若谓于他自成即可,不须中观与彼共成,此非自许,亦非正理。若如是者,一切因式唯就他许,是则随顺应成转故。静命师等,许诸外境名言都无,然于名言许青等色,以识为体,同实相师,显现青等所有根识,观待青等是取自相义,故待青相是不错乱。若立眼等,不显见事为有法时,虽彼不为现量亲成,然其究竟根本能立,必至现量。是一切宗诸师共许,以诸比量,如盲相牵,故其根本能立,亦许至于现量为境。尔时所许根本现量,或是无乱见分,或是无乱自证,复如前说,于所显现自相之义,须于境上如现而有,是彼所许。故彼诸师与无性中观二宗之中,无立极成不乱现量。未至现量亦能答难,未许自性师,随于有为无为量所成义,是须成立于诸境上有彼诸法各各实性,以诸正理能破彼义,故能立量不应道理。

〔科〕亥二 由此过显因亦不成

第二由此过显因亦不成。《显句论》云:「即此所说所依不成宗过之理,亦当宣说其有故因不成之过。」此显前说性空不空立敌两宗,无量能成极成有法,故自续因中色处之有法及无自生之法,二合总宗或名所立皆悉非有。即以此理于两宗中,亦无正量成其有故。极成之因立因不成之理,如前当知。《显句论》云:「如是彼过如所说义,此分别师自己许故。如何许耶,谓他安立诸内六处,唯有能生因等,如来如是说故。凡如来说,即应如是,如说涅盘寂静,此于他之能立,举过难云,汝所许因为于世俗如来说耶,于胜义如来说耶。若于世俗,则其因义于自不成。」又云,「若于胜义,则彼能立不极成故,因犯不成及相违过。如是此师,自以此理许因不成,故凡立实事法为因,一切比量因等于自皆不成,故一切能立自皆破坏。」释此义中,有诸自许随月称行者,作如是说,《分别炽然论》等立量说云,地于胜义非坚硬性,是大种故,如风。若于胜义立大种故,自所不成。若于世俗立大种故,于实事师敌者不成。若不由此立因不成,则说由此二门不成,因定不成自许相违。又有说云,立唯大种,以理智未成而破。以此理破,全非论意,清辩论师非如是许。故于两派,俱成倒说。若尔云何,其「如所说义,此分别师自己许」文,如前说者,谓前所说有法不成及因不成,以前论无间说彼义故。义谓成立有法及因所有现量,不出二类,谓错不错乱。若以错乱识所得义立为因等,于实事师不能极成。若以无乱识所得义立为因等,自量不成。故自续因及有法等,前已宣说不极成者,是「如所说义。」显由此门立为不成。清辩论师如何许者,谓于如来如是说故,由二谛门而为推察。有说此义,谓征难云如来是说世俗说故立为因耶,胜义说故立为因耶,全非论义。如前自立有法,谓不可加实妄差别,若异此者,便有立敌随一不成,于因喻等亦许如是。于斯粗显似破之理,巧慧圆满,若此论师岂容错误。故是问云:「如来说故彼因之义二谛为何。」若是世俗自不许尔,于自不成。若是胜义,我于胜义,破果从其有因无因及二俱生,故我不成。不许俱非二谛义故,无须明破。今自立云,是大种故。亦当如前反诘彼云,彼因大种,二谛为何,若问「二谛大种立何为因,」是全未解立者之意。如是诘问二谛为何,若是胜义虽自不成,然是世俗云何可说于他不成。若不尔者,立诸内处为有法时,世俗有故,亦应敌者不极成故。若尔如所说过,清辩论师为如何许,以二谛理推求他因耶。兹当宣说,此论师意以无错乱识所得,名为胜义。以错乱识所得名为世俗。问云「二谛为何」,与问二识何者所得,同一扼要。以所立因义,俱非真俗因即不成,与所立因义俱非错不错乱二识所得,因亦不成二理相等,故说是此自许,非亲许也。次说「故立实事法为因」别说实法,清辩论师自立因中,有是无错乱现量亲成,及有以无错现量为究竟能立,然此论师正为破彼。如前引说中观师不许他宗,谓理不应许自相之义,为证此故,引」若由现等义」等文,说无能量自相之量,是对清辩论师弟子而成立故。

〔科〕戌二 自不同破之理

第二自不同过。若谓于他比量,说有有法及因不成等过。于自比量,岂非亦转,是故于他不应征难。答云,他有彼过,是因他许自续比量,我等不许自续比量,故无彼过。此中比量是说论式。若许自续,则立自相之量先须立敌极成,次以彼量立敌二家成立三相再成所立。若无比量,则有法等皆不得成。若不许自续,则依实事师他自所许比量而成,于自不须以比量成故。诸论中所说比量,亦皆唯为破除他宗是他彼量,非自续量。如《中论》第三品云:「此见有自体,于自不能见,若不能自见,云何能见他。」如以不能自见为因,成立眼等不能见他,自许此因宗之见他无性中观师亦许,此等量式名他比量。《显句论》云:「我等不用自续比量,以诸比量唯破他宗而为果故。」此许立量皆非自续,及许唯为破除他宗,故非全不立量。安立量式破他宗者,如彼又云:「谓他分别眼是能见,彼亦许眼是不自见法,若无见他法,则许不生。是故破云,若彼彼法不能见自,则彼彼法不能见他,譬如瓶等。眼亦不能见自,故此亦不见他。故不见自,而见青等相违之他,违自比量,是以他已成比量而为破除。」在敌者名自许,观待立者诸中观师名曰他许,二同一义,立他许量破除邪执,极为切要,故当细说。言「他已成」者,非谓有法眼同喻瓶不自见因,及所立法不见青等,自宗不许,唯是他宗,故因三相名唯他成。若尔云何,彼等自宗亦许,然能成立彼等之量,若量自性虽于名言自宗亦无。诸有性师成立彼时,定须彼量乃能成立,故无两宗极成之量而量自性。故非共许,唯名他许或唯他成。若于名言亦无比量,则由彼所成,应如增益自性,为正理所害,则依彼等,云何能得中观正见。若所依理为量所害,而能获得无谬正见,一切邪宗亦当得故。谓彼敌者,许眼有法不自见因,如瓶之喻,并所立法不见青等,此执之境,自宗亦于名言许有。故以正理非能害彼。然由敌者未辨彼等有与有性二者差别,故执彼等由量自性量所成立。于彼执境正理违害,岂以正理破他身中无损名言诸识所成。故自他宗未能共许能量自性之量,故非自续所能成立,唯当显他自许相违。此如前立他许量式,眼有法上不能自见之因,于名言可有。其有自性能见青等,于有法上名言亦无,故前能破后。若于眼上因及所破,有则俱有,无则俱无,彼二岂成能破所破。故他比量之有法及法因等须名言有,非唯由他许有便足,眼等有法他已许有,中观论师何须更成。若强抵赖谓我不成,更当成者,是则全无不赖之事,与此辩论徒劳无果,谁有智者与斯对论。

此又有说,若由他许眼不自见及见青等有自性体,显示相违,其相违义由何而知。若相违义由量成者,须两极成,则不应说是他所许。若由他许立相违者,则他自许不能自见及能见他,二不相违,故以他许而立相违不应道理。若由自许立相违者,太为过失。以于敌者云何可说,汝许此义不相违者不应正理,我等说此犯相违故。此过非有。若不自见而有自性,犯相违过是由量成,非唯他许而为安立。若尔,于他显示彼量,令其了知相违便足,何须依止他所许耶。于实事师成立相违之量,须待彼许自性乃能成立。若彼不许唯由自许,如何于彼能成相违。若他已许所量无性及立能量无相违过,则由彼量成立相违他已获得通达诸法无性正见,何须更成,若不自见见有自性而为相违。故欲通达月称师宗,当于彼等审细观察而求定解。若尔云何依他自许,显示若不自见定无见他性耶。若佛护论师说,「譬如有水见地滋润,由有火故见水温热,由有蔻花见衣香馥,共见定须水等三上有润等三,汝亦自许,如是诸法若有自性,自性于自理当先有,次于余法乃见有彼。若先于自不见有者,云何于余而见有彼。如于蔻花不见恶香,于彼香衣亦无恶臭。」此就敌者自许正理,随有逆无先令决定,次合法时,「是故于眼若有见性先于自见,次色等合而见色等乃应正理。然由彼眼不见自故亦不见他。」《四百论》亦云:「若法有自性,先当于自显,是则眼于眼,何故而不取。」

若谓如火不自烧而能烧他,如是眼不自见而能见他亦无相违。非是总破火能烧木,眼能见色,是破眼有见他之性。若如是者,须以火有烧木自性而为同喻,尔时引喻等同所立,不应道理。谓火与木若有自性,自性不出或一或异。二者为何,若是一者火当自烧,复云何成火是能烧木是所烧。若能成者,今我翻云,火是所烧木是能烧,当如何答。若性异者,则无木时火当可得,如无马时可得其牛。《四百论》云,「火即烧热性,非热何能烧,是故薪非有,除彼火亦无。」如是于烧,若许自性,既不自烧不应烧他,如是若许眼有见性,既不自见不应见他,前过未移,由见如是为许自性所说过难,即能弃舍执有性宗。次亦能知无自性中,能作所作皆悉应理,辨了无与无性差别,故亦能分有性与有。又能通达无性之量,而量无性所量事等。通达火薪无性之量,彼非现量当许是比,若尔所依因为何等耶。由见有性不出一异,破一异性定无自性,即成二相。决定了解无一异性,即宗法性,故有三相之因。由此为依,决定火薪无自相者,即是比量。由此当知前立他许三相量式及正引生比量之理。若有自性,性应一异,若一性者,火应自烧。此等皆以他许为因,出他非乐,如是等类是为应成。以此为例,诸余应成皆当了知。由是敌者乃至未舍事实宗时,必待量度自性所量而成能量。若时以量达无少法由自性成,即便弃舍事实宗见。《明显句论》云:「有以随一所成比量,即彼比量而破他耶。答,有谓以自成因而反破自非由他成,即于世间亦现见故。犹如世间有时立敌以证为量,由证语断或胜或负,有时唯由自语而断,非由他语,或胜或负,如其世间正理亦尔。唯世名言,于正理论正适时故。」此说可以他许为因,举喻引证。诸分别师,说于敌者,以何等量成立三相,立者亦须比量而成,故许立敌二者极成。又破彼欲,即此论云:「设谓能立能破,皆须二家共许,非随一成,或犹豫性。」彼亦当许如所宣说,依世比量,以教破者,非唯二家共许之教。若尔云何,亦以自许,自义比量,于一切种。唯以自许力强,非是俱成。故分别师所说之相,非所必须。诸佛亦以自许之理,于诸未知真实众生,兴饶益故。由是因缘,若以前说之量,立敌共成之因,成立所立,名自续因。若不以彼,唯由敌者所许三相,成立所立名为应成。此乃论师所有意趣最极明显。

〔科〕申二 身生正见当随谁行

第二身生正见当随谁行?如是随圣父子大中观师。若有应成自续二派,应随谁进行耶,此中是随应成派行。此如前说,于名言中破除自性,破自性后,须善安立生死涅盘一切建立,于彼二理,当获定解。此二论师,论中数说,若许诸法有自性者,则以观察实性正理可推察转,与圣父子诸论善顺。由见是故,当许彼宗,故如前说,当许应成宗派。

菩提道次第广论卷二十一终

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