钦定四库全书
易酌卷十三
祁州刁包撰
说卦传
昔者圣人之作易也幽赞於神明而生蓍
此章及次章明作易原繇通极乎道德性命使学者进而求之也圣人兼伏羲文王周公言莫幽于神明莫神明于易故圣人作易为能幽赞于神明也幽赞神明所以赞天地也天地以神草应之为酬酢佑神之具则蓍生焉又所以赞易也焦氏以生蓍为创立用蓍之法远矣
参天两地而倚数
参天两地其说甚多毕竟以朱子为的本义云天圆地方圆者一而围三三各一奇故参天而为三方者一而围四四合二偶故两地而为二数皆倚此而起故揲蓍二变之末其余三奇则三三而九三偶则三二而六两二一三则为七两三一二则为八范氏曰参天两地五也数数者必以五虽穷乎十百千万必以五数之所以倚数也此与丘氏一画三分之说俱有理宜知之
【谨按参天两地之说来注最为谛当其言曰周公之爻定阳九隂六者非老变而少不变之说也乃参天两地而倚数也参两之说亦非阳之象圆径一而围三隂之象方径一而围四之说也盖河图天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十一二三四五者五行之生数也六七八九十者五行之成数也生数五行之发端故可以起数成数五行之结果故不可以起数参之者三之也天一天三天五之三位也两之者二之也地二地四之二位也倚者依也天一依天三天五而为九地二依地四而为六也若以画数论之均之为三参之则三个三两之则两个三矣推之二篇之策至万有一千五百二十总不出参之两之之外此皆自然之妙非圣人之安排也若夫七八亦乾坤之策但二五为七三四为七是一地一天不得谓参两一三四为八一二五为八是一地二天亦不得谓之参两此周公之爻所以皆用九六也】
观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻
坤一变为震再变为坎为艮隂之变也乾一变为巽再变为离为兑阳之变也圣人观隂阳之变而八卦而六十四卦于是乎立矣其数阳则为刚画其数隂则为柔画圣人取刚柔之义一一发明之而三百八十四爻于是乎生焉
和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
和无所乖戾也顺无所拂逆也其规模之大直与三才之道两仪之德脗合无间和顺于道德也此统言其体也理条理也其节目之详事事物物莫不秩然各得其宜理于义也此析言其用也天命之谓性性其隐微难见者乎然而天地万物之理则灿然可见也穷其可见以尽其不可见则天之所以与我者莫之致而至矣此为作易者言非为学者言也本义穷天下之理尽人物之性而合乎天道此圣人作易之极功也最为妥切蒙引直以蓍当之恐未尽程子云三事一时并了元无次序张子云此说失于太快其间煞有事岂有一时并了看来张子之说为是右第一章
昔者圣人之作易也将以顺性命之理
圣人作易全是把性命里面的道理写出来故曰顺性命之理顺字蒙引以发挥解之未确似宜还他固有意
是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义
性命之理者何隂阳刚柔仁义也每一才便包两端物事隂阳以气言天道所以立天之性命之理也刚柔以质言地道所以立地之性命之理也仁义以德言人道所以立人之性命之理也其实天亦有质与德地亦有德与气人亦有气与质各举其重者而为言耳仁主生故属阳义主成故属隂仁主方故属刚义主圆故属柔六者同体而异名者也朱子曰仁体刚而用柔义体柔而用刚扬子云谓君子于仁也柔于义也刚此又是一义便是这个物事不可以一定名之看他用处如何此理又不可不知
兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章
隂阳刚柔仁义皆曰与言其交相为用也不相为用便不成三才必兼而两之故卦自三画倍而为六画立天立地立人之道也分隂分阳以位言凡卦二四上为隂位初三五为阳位自下至上隂阳各半故曰分迭用刚柔以爻言九阳位刚居之柔亦居之六隂位柔居之刚亦居之或柔或刚更相为用故曰迭分者为经迭者为纬经纬错综而文章灿然出焉皆所以顺性命之理也总而言之阳也刚也仁也隂也柔也义也虽不言仁义而仁义在其中矣人道所以与天地并立也
右第二章
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数年前閲易筌引黄东发归熙甫之言反覆辨析以先天後天为邵子之易非伏羲文王之易也亦似有理遂从之近反覆本义又见蒙引逐端发明始知其说果有不可易者按伏羲始画八卦乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八此是横圆乃作易之根源也乾南坤北离东坎西兑东南震东北巽西南艮西北此伏羲规而圆之以象浑天之形备隂阳消息之数所谓先天之学也项氏曰天地以上下直对水火以东西横对雷风山泽以四角斜对所谓天地之间旡独必有对者也发明先天之易可谓简尽以其义释之乾上坤下尊卑之位有一定而不可易者艮山兑泽一高一下水脉灌输而其气实相通通之为言贯也震雷巽风一迅一烈气势翕合而其情实相薄薄之为言逼也坎水离火一寒一热宜若相息灭而下燃上沸以成既济之功乃不相射不相射者言不如射者之相射害也八卦相错者隂阳交错而成六十四卦也蒙引云如乾之未交止于乾也交于坤兑则成泰成夬矣交于离震则为大有为大壮矣交于巽艮则为大畜小畜也云云坤之未交止于坤也交于乾兑为否也为萃也交于坎艮则比也剥也云云析而观之一卦各与八卦相交合而观之但见乾坤坎离相为上下震兑巽艮互为错综而成六十四卦之相交耳最为明晓
数往者顺知来者逆是故易逆数也
数往知来一段向来但云易藏往知来已往者顺而数之未来者逆而度之逆也者迎其先而知之也曰占事知来曰遂知来物曰以前民用皆逆之谓也数往者顺盖因下句而竝举之岂谓易有数往之顺数哉如此看亦通近反覆本义则独用邵子之说蒙引又因陈氏之说而益详之谓圆图从中起左方起震一阳而历离兑二阳以至于乾三阳繇是四而三三而二二而一皆进而得其已生之卦犹自今日而追数昨日数往者顺也右方自巽一隂而历坎艮二隂以至于坤三隂繇是五而六六而七七而八皆退而得其未生之卦犹是今日而逆计来日知来者逆也夫?此图而言则一顺一逆固如此矣然本易之所以成则其先後始终一如横图及圆图右方之序而已即所谓乾一兑二离三震四以至于坤八者也本义发邵子之藴蒙引又发本义之藴其理最为明晓然後弱侯诸公无所置喙矣
右第三章
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之乾以君之坤以藏之
上章繇乾坤而推之六子互相为用也此章繇六子而归之乾坤还相为本也蒙引释本义云此卦位相对与上章同者谓其卦位之相对同也非谓卦位同析义精矣万物之性不鼔荡则不开雷为之也不吹嘘则不和风为之也此物之所以生也万物之性不灌溉则不滋雨为之也不暴照则不荣日为之也此物之所以长也万物之性不凝结则不实艮之止也不畅遂则不茂兑之说也此物之所以收也然非乾以君之孰主宰是非坤以藏之孰根底是物之所以归根复命者其在斯乎乾坤之功用大矣哉易之功用大矣哉按乾坤初爻相交而为震巽中爻相交而为坎离终爻相交而为艮兑故其言先後内外皆有次第朱子云震巽坎离取象义多故以象言艮兑乾坤取卦义多故以卦言须如此说明才知圣人赞易一字不轻下
右第四章
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎乾劳乎坎成言乎艮
上章言圆图盖开天所未有而伏羲创为之故曰先天之学此章言方图则文王因伏羲八卦而更列布置之故曰後天之学也程传云以主宰言谓之帝故本义云帝者天之主宰帝字断句统下八句说帝出乎震言帝以震出万物也若作帝自出则非矣出乎震言万物发生出来齐乎巽则一齐发生矣犹农家云出齐也出者齐则光辉发越人皆见之故曰相见乎离帝委其事于坤而无所与故曰致役乎坤坤供乾之使令者也物遂其生则欣欣向荣而说故曰说言乎兑乾当隂阳之交隂疑于阳故战劳字或云慰劳或曰劳而不伐之劳作功劳字为是万物归根坎于是乎有成功矣故劳艮止而能生止为坎之终而生又为震之始也所以成始而成终也
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
前一段是题此一段是注疏故开口便以万物易帝字本义云上言帝此言万物之随帝以出入也洁齐也治也物之齐一若修而治之者然故曰万物之洁齐也圣人临照四方如日中天故取诸离乾君也坤臣也前曰致役以君臣言也地母也物子也後曰致养以母子言也圣人下字之妙如此徐进斋曰坎离天地之大用也得乾坤之中气故离火居南坎水居北也震动也物生之初也故居东兑说也物成之後也故居西此四者各居正位也震属木巽亦属木震阳木也巽隂木也故巽居东南兑属金乾亦属金兑隂金也乾阳金也故乾居西北坤艮皆土也坤隂土艮阳土坤居西南艮居东北者所以均旺於四时也此四者分居四隅也八卦以震巽离坤兑乾坎艮为次者震巽属木木生火故离次之离火生土故坤次之坤土生金故兑乾次之金生水故坎次之水非土亦不能以生木故艮次之水土又生木木又生火八卦之用五行之生循环无穷此所以为造化流行之序也
右第五章
神也者妙万物而为言者也
天地定位及雷动章言先天帝出乎震章言後天此章则繇文王後天流行之用而推本于伏羲先天对待之体也项氏曰苟无此章则文王为无体而伏羲为无用矣学易者不可不深玩也不言乾坤而谓之神者郑康成曰乾坤共成一物不可得而分故合而谓之神张子曰合一不测之谓神程子曰以妙用言谓之神皆此理也神也者生成万物而莫知其所以然故曰妙万物而为言也下面雷动风挠之类皆神之所为也
动万物者莫疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮
雷以鼔万物故曰动风以挠万物故曰挠火以铸万物故曰燥泽以娱万物故曰说水以滋万物故曰润艮以成万物故曰终始五卦皆言象而艮不言者终始万物义不系于山也程子曰万物盛乎艮此尽神妙须研穷这个理明乎程子之说者知止主静之学思过半矣
故水火相逮雷风不相悖山泽通气然後能变化既成万物也
水火不相射故相逮水火得其偶也雷风相薄故不相悖雷风得其偶也山泽互相灌注故通气山泽得其偶也六子各得其偶然後动挠燥说润止诸用皆以发育万物生息而无端完全而无亏欠也大矣哉六子之功乎六子不有其功归之造物造物冥冥不得而名惟有想象其妙万物之理而已矣
右第六章
乾健也坤顺也震动也巽入也坎?也离丽也艮止也兑说也
本义云此言八卦之性情吴氏云此言八卦之德其下三节乃以物以身以家依八卦之德而分主之也然德即性情之德岂有他哉乾纯阳阳刚故健坤纯阴阴柔故顺震坎艮阳卦生于二阴之下则刚而进故动在二阴之中则刚为隂所溺故?出二隂之上虽刚亦无所往矣故止巽离兑隂卦隂成于二阳之下以顺而伏故入在二阳之中以顺而附故丽在二阳之上以顺而见故说此八字注疏也学易者反而体之於身有一毫柔懦之心非乾矣有一毫乖拂之心非坤矣有一毫宴息之心非震矣有一毫浮溢之心非巽矣知坎之?宜思处忧患之道知离之丽宜思慎交游之道知艮之止宜思定性之学知兑之说宜思乐天之学不然未可云学易也
右第七章
乾为马坤爲牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮爲狗兑爲羊
本义云此所谓远取诸物也周公以乾为龙而孔子以为马文王以坤为牝马而孔子以为牛圣人取象不同如此学易者亦可推类而知其余矣或曰荀九家易乾为龙震何以亦为龙曰乾全体震得乾之一体者也乾健而行不息故为马坤顺而性重载故为牛震之体雷也雷需电而?故为龙巽之体风也风应时而变故为鷄鷄时至则鸣者也又飞而善伏亦风象医书云鷄为风多食能令人?作亦其验也体汚浊而中刚躁故为豕上下二隂中一阳也体文明而中柔怯故为雉上下二阳中一阴也外刚能止物而中内柔媚故为狗外柔能悦草而中内刚狠故为羊窃意狗司守御虽饿死而不去其主其得艮之义乎羊之口能鸣及杀之却不鸣其得兑之义乎穷物之理尽物之性以至於命则圣人言外之旨也钱氏云人而失其健顺则马牛之不如失其所止而不得其悦则犬羊之不如圣人取象之意深切矣哉右第八章
乾爲首坤爲腹震为足巽为股坎爲耳离为目艮爲手兑为口
此所谓近取诸身也从八体而推之则百体皆易也乾统诸阳尊而在上故为首坤统诸隂大而能容故为腹丘氏曰震阳动於下为足艮阳止於上爲手手上而足下也巽隂两开於下为股兑隂两拆於上为口口上而股下也坎上下二隂其窍内空中一阳实而能聪故为耳离上下二阳其睛外附中一隂虚而能明故为目其寤寐如日月之明晦其开闭如乾坤之辟阖耳目之用大矣哉学者不能效乾则负此首矣不能法坤则负此腹矣动之不臧则负此足与股矣外不能远观内不能返照则负此耳与目矣执不能择善则负此手矣言不能择物则负此口矣践已之形尽已之性以至於命则圣人言外之旨也钱氏云圣人固以人身取象亦要知得一人之身有首有腹有足有股有耳有目有手有口此等形躯会有弊坏时何足为贵须要体认得乾为我之首我如不能自强不息而頫屈於物欲之下是无首者也坤为我之腹我如不能厚德载物而隘陋以居之是无腹者也震为我之足我如不能恐惧修省出门一步遂不能无失脚是无足者也巽为我之股我如不能申命行事而随足妄动是无股者也坎为我之耳我如不能常德行习教事而天聪以为聪是无耳者也离爲我之目我如不能继明照四方而天明以为明是无目者也艮为我之手我如不能思不出其位而执守之不坚是无手者也兑为我之口我如不能以朋友讲习而朶颐之是观是无口者也易有圣人之道四而云以制器者尚其象人而至於首不首腹不腹足不足股不股耳不耳目不目手不手口不口象乎不象乎此段话头当书座右以自警
右第九章
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
本义作揲蓍求卦说似无谓胡氏以为朱子未改正之笔良是易筌云此以家人之八位拟八卦也易会云此推明乾坤生六子之故蒙引云此取诸人伦也俱有理余独以为?明天下一家万物一体之义乾知大始有父道焉故称乎父坤作成物有母道焉故称乎母乾坤为万物父母则父母为一家乾坤可知索求也谓乾坤相求也坤求於乾得初画为震则长男也得中画为坎则中男也得终画为艮则少男也乾求於坤得初画为巽则长女也得中画为离则中女也得终画为兑则少女也三阳皆男兄弟三隂皆女兄弟但有先後之异而长幼繇此定而尊卑繇此分而天秩天叙繇此生矣天下为一家万物为一体也西铭云乾称父坤称母太极云乾道成男坤道成女其义皆本诸此孔子曰老者安之志在长男长女也震巽之义也朋友信之志在中男中女也坎离之义也少者怀之志在少男少女也艮兑之义也加我数年盖不欲辜负此一家一体之人耳故必如孔子而後可以学易
右第十章
乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲良马爲老马爲瘠马爲驳马爲木果
此章明圣人作易其道甚大百物不废也所谓远观近取以类万物之情也乾爲天以气之广漠言也爲圜以气之周流言也荡荡上帝下民之辟故爲君大哉乾元万物资始故爲父其德纯粹不杂玉也坚刚不贰金也乾居西北其气凛冽故爲寒当立冬之时水始冻故爲冰焦氏云乾尊在上高则寒也亦通乾始於子坎中阳爲赤极於已纯阳也故乾爲大赤加大以别坎也乾健不称其力而称其德爲良马老阳爲老马纯刚为瘠马言其骨峻非羸马谓也驳马锯牙食豹健而最威猛者也又色相杂曰驳果繋於木盖一点真阳凝结团聚而阴不能剥也杨氏曰如剥之硕果不食是也蔡氏云圆而在上恐与爲圆意重
坤为地爲母爲布爲釜爲吝啬为均为子母牛爲大舆爲文爲衆爲柄其於地也爲黑
坤为地以形之博厚言也或曰积隂故为地至哉坤元万物资生故爲母吴氏曰旁有边幅而中寛平南北经东西纬布象也徐氏作帛布之布未确其云虚而容物熟物以养人爲釡静翕不施爲吝啬则确论也南轩曰均者其势均平而无偏陂也蒙引引无平不陂之说非之取动辟而广之义亦是牛而母牝也母牛而子犊也顺之至也无不持载故为大舆向来看文与衆俱就物说不如坤画耦爲文耦画多爲衆之说较爲明切爲柄或云操生物之权或云勤於造事而不名其功蒙引俱以为伤巧独取在下而承物於上万物依之爲本之说亦是土五色独言黑者以其纯隂也
震爲雷爲龙爲玄黄爲旉爲大涂爲长子爲决躁爲苍筤竹爲萑苇其於马也爲善鸣爲馵足爲作足爲的颡其於稼也爲反生其究爲健爲蕃鲜
一阳伏於二隂之下而阳不得出故奋动冲击而为雷以动奋之身而静息於地势重隂之下故为龙或以龙作駹是不解经而改经也乾坤初交而生震故兼得天地之色孔疏谓玄黄杂而成苍色也旉作敷与华通花蔕下连而上分爲花出也爲大途一奇动於内而二偶开通前无壅塞也为长子震一索而得男也爲决躁阳生於下而上进以决隂躁者阳之动也爲苍筤竹苍深青色筤谓色之美盖竹之筠也爲萑苇萑荻苇芦竹萑苇皆下本实而上干虚也善鸣者阳在内爲声上画偶口开出声也馵足足骹白阳之色作足超起阳之健皆言下画之阳也的颡额有旋毛中虚如射者之的言上画之虚也稼诸谷之类反生萌芽自下而上反勾向上阳在下也其究爲健中上二画变则为乾也蕃即草木蕃之蕃鲜即奏庶鲜食之鲜物出震阳气浸盛故蕃盛而鲜美也
巽爲木爲风爲长女爲绳直爲工爲白爲长爲高爲进退爲不果爲臭其於人也爲寡发为广颡爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦
巽入也物之善入者莫如木又干阳而根隂故巽爲木或曰风巽之本象也七卦皆先本象独巽以木先风者伏羲以木德王不忘其朔之意也亦有理一隂伏於二阳之下而阳不得入故盘旋不舍而为风巽一索而得女故爲长女一隂爲主二阳引之而出以达於外有制物之功故爲绳直有善事之能故爲工所谓巽德之制也巽居东南金方故为白木下入而上升故为长为高进则果於进退则果於退惟刚决者能之巽多疑而少决故为进退爲不果隂伏於下气郁不散故为臭发属隂隂血不上行故发少二阳在上故颡广眼之白属阳黑属隂离目上下白而中黑黑白相间而停均巽目上中白而黑者居下故为多白眼二阳爲一隂所有故爲近利市三倍或曰离日中为市而巽近之故有此象吴氏曰义理阳也利欲隂也震阳在内义理主於内也故一刚爲主於内之卦爲无妄巽隂在内利欲主於内也故曰近利曰市三倍者犹诗言贾三倍谓市物而得利三倍近利之至甚者也此理尤长震为决躁巽三爻皆变则为震故其究爲躁卦震变乾而不变巽巽变震而不变坤盖喜阴卦爲阳为纯阳而不欲阳卦爲隂爲纯隂也乾凿度曰物有始有壮有究震得阳气之先巽得隂气之先故其卦皆有究极之义
坎为水爲沟渎爲隐伏爲矫輮爲弓轮其於人也爲加忧爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於马也为美脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曳其於舆也爲多眚爲通爲月爲盗其於木也爲坚多心
坎一阳在内而明二隂在外而暗内明外暗故爲水阳为水二隂夹之故爲沟渎又沟字水从冓搬弃之意所以行水而为涝之备也渎字水从卖韫椟之意所以停水而爲旱之备也阳匿隂中故为隐伏徐氏曰阳在隂中抑而能制故为矫輮矫者矫曲而使之直輮者輮直而使之曲也此说极是但合弓轮爲一则非矣诸卦固无此体宜各取象为是或云坎中刚象弓弣上下柔象弓之弰中奇象轮轴上下偶象轮之幅牙亦有理阳?隂中故爲加忧素问金在志爲忧水在志为恐恐视忧则有加矣心耳皆以虚为体坎中实则为病爲痛郑氏曰火藏在心坎水胜之故爲心病此恐未然火胜水则心病水胜火何病之有又曰水藏在肾开窍於耳而水在志爲恐恐则伤肾故为耳痛此亦有理而蒙引以为推之使远凿之使深恐过矣气为阳运动常显血为隂流行常幽血在形如水在天地间故为血卦得乾中画之阳故为赤纯则为大赤矣脊者外体之中心者内藏之中坎刚在中故为美脊刚在内而躁故为亟心前画柔故首下而不昂下画柔故蹄薄而不厚坎於马为曳者?则失健也其於舆为多眚者谓有?险而多阻碍也盖行於险道不若坤舆之行於平地者易且安也为通向来俱取维心亨之义蒙引云此通字全就人心说狭矣其取上下皆虚义而以水流不盈解之则又与沟渎同矣王疏云行有孔穴故为通亦是为月向来与水同解亦取外明内暗之义蒙引云月魄本暗得日之光而明是明繇外也何以谓内明外暗此说极有理只当云月者水之精也为是为盗向来与隐伏同解亦取阳匿隂中之义但所云盗太玄以水为盗隂阳以玄武为盗以其皆属北方之坎也则更进一步矣若夫於木为坚多心则以其刚在中故无他义也
离爲火爲日爲电爲中女爲甲胄爲戈兵其於人也爲大腹爲乾卦爲鳖爲蟹为蠃为蚌爲龟其於木也爲科上槁
离一阴在内而暗二阳在外而明内暗外明故为火此不可易也为日向来亦与火同解蒙引云日者太阳之精安得有内暗之理日与电大抵只取明象愚谓火也日也电也皆取明象而亦兼附丽之义离丽也火丽木日丽天电丽云常明者火大明者日暂明者电也再索得女故为中女甲胄外刚离之形也戈兵上鋭离之性也愚谓一柔在内而二刚在外有护卫之象故爲甲胄有击刺之象故为戈兵大腹中虚也坤爲腹离得坎之中画乃称大腹焦氏云非离反大於坤盖疾证也凿矣愚谓坤为腹取柔能容物之义离爲大腹则以其中怀隂物而二阳包之故爲大腹也火与日燥物者也故爲乾卦杨氏云鳖性静取其中画之柔蟹性躁取其上下二画之刚蠃取善丽之象蚌取中虚之象龟取文明之象蒙引历辨其非固自有理但五物皆以外刚内柔了之恐无谓矣科鸟巢如水盈科之科盖结构木枝而成者此本张子刚而躁之说也蔡氏曰科空也木既中空上必枯槁矣尤为明切
艮爲山爲径路爲小石爲门阙爲果蓏爲阍寺爲指为狗爲鼠爲黔喙之属其於木也为坚多节
二阴土也一阳隆起於地上静而止故爲山山险阻不能辟大途而成蹊故爲径路一刚坚而在坤土之上故为小石一阳连亘二隂双峙故为门阙阙门之出入处果木实蓏草实一刚在上象木果二柔在下象草蓏乾纯阳故但为木果艮一阳二阴故为木之果又为草之蓏阍御止於外象刚寺给使於内象柔艮爲手而所用以止物者又在指也狗或作豿谓虎子也殊不必只依第八章解为是以其外刚能止物也诗曰谁谓鼠无牙何以穿我屋鼠前刚与狗同黔喙之属山居猛兽牙齿坚利能食生物者也或以黔作钤取铁义或以黔作黎取黑义然既云能食生物取如铁之义为是属者不指定而泛言其类之辞也坎阳在中爲坚多心艮阳在上故爲坚多节
兑为泽爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附决其於地也爲刚卤爲妾爲羊
易会云上偶象土二阳象水聚若然是土在水上也按兑一隂停於二阳之上上虚下实水聚之象也故爲泽朱子所谓取坎水而塞其下流之象最为明切三索而得女故爲少女兑上拆口象故为巫爲口舌巫通乎幽以言悦神者也口舌交乎显以言悦人者也兑正秋金气始凝条枯实落故为毁折一阴不能自决而附阳以决故谓附决折毁谓槀秆之属附决谓果蓏之属也气润爲卤使下土不坚则盐水虚漏而不可煎故卤土必刚说文云卤西方咸地兑正西又金也故爲刚卤又下土坚硬而上卤湿兑二阳在下一阴在上之象也少女从姊为娣故曰妾羊或作阳谓无家女也殊不必只依第八章解爲是以其内狠外悦也
八卦之象推而广之至百十有一自天文地理人事物类以至性命心气之微形色声容之显无所不具或取诸彖象或取诸爻象或孔子自取皆圣人敎人格物处学者触类而通之如乾为君坤为臣乾爲圆坤为方离为乾卦则坎为湿坎为血卦则离爲气举一隅反以三隅知天地闲随事随物莫不具有八卦之理也若遇一件只作一件物事放过无所贵乎读易矣或者谓诸象定自伏羲至文周系易不能尽取故孔子悉録以垂後未知然否
右第十一章
易酌卷十三