十诵律卷第二十(第三诵之七)

七灭诤法初

佛在王舍城。尔时六群比丘劝檀越作浴。已办浴具。有客比丘。冥来脱衣着诸衣上入浴室洗。有因缘故衣服杂错。客比丘洗已出。于本处取衣。出外看是他衣。作是念此衣当还本处更觅我衣。还入衣处。六群比丘。常与善好比丘相违。见客比丘入已。语客比丘言。汝已出。何故来还。答言。我后来脱衣着诸衣上。入浴室洗。有因缘故衣服杂错。先洗浴已出取衣。出外看非我衣。作是念。此衣当还本处更觅我衣。是故来还。六群比丘言。不如汝言。汝以偷心取。取已心悔。欲着本处。汝见罪不。答言不见。六群比丘共相谓言。此云何直尔不自言罪。当与作不见摈。六群比丘即为作不见摈。摈是客比丘。客比丘作是念。六群比丘为我作不见摈。无因缘本末。我不自言罪。我今何不往舍卫国诣佛所。是比丘于王舍城随意住已。持衣钵游行向舍卫国诣佛所。诸佛常法有客比丘来。以如是语劳问。忍不足不。乞食不乏。道路不疲耶。尔时佛问客比丘。忍不足不。乞食不难。道路不疲耶客比丘言。忍足乞食不难道路不疲。即以上事向佛广说。佛知故问是比丘。六群比丘何故与汝作不见摈。比丘白佛言。世尊。无因缘本末。我不自言罪。强为我作不见摈。佛言。若六群比丘。无因缘本末。汝不自言罪。强为汝作不见摈者。汝莫愁忧。我当与汝作法伴佐助汝。佛言。从今听自言灭诤法。用是自言灭诤。众僧中种种事起应灭。自言灭诤。有十种非法十种如法。十种非法者。若比丘犯波罗夷罪。自言不犯。众僧问言。汝自说犯不。自言不犯。是名非法。又比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗。自言不犯。众僧问言。汝自说犯不。自言不犯。是名非法。又比丘不犯波罗夷。自言我犯。众僧问言。汝自说犯波罗夷不。自言我犯波罗夷。是名非法。又比丘不犯僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗。自言我犯。众僧问言。汝自说犯不。自言我犯。是名十非法。十种如法者。有比丘犯波罗夷。自言我犯波罗夷。众僧问言。汝自说犯不。自言我犯。是名如法。又比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗。自言我犯。众僧问言。汝自说犯不。自言我犯。是名如法。又比丘不犯波罗夷。自言不犯波罗夷。众僧问言。汝自说犯不。自言不犯。是名如法。又比丘不犯僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗。自言不犯。众僧问言。汝自说犯不。自言不犯。是名十如法自言(一法竟)。

尔时六群比丘闻是事。我等王舍城中。作不见摈比丘。到舍卫国。诸比丘共事共住。我等当往舍卫国。六群比丘随意住王舍城已。持衣钵往舍卫国诣佛所。尔时多有比丘。祇洹门间空地经行。六群比丘见已问言。我等王舍城与不见摈比丘。来到舍卫国。汝诸比丘共事共住耶。诸比丘答言。佛以自言灭诤灭是事。六群比丘言。此事不灭恶灭。我等不现前故。尔时六群比丘佛听自言灭诤法。违逆不受。谤佛知见事。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。作是言。云何名比丘。世尊听自言灭诤法。违逆不受。谤佛知见事。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。我听自言灭诤法。违逆不受。谤如来知见事。种种因缘诃已语诸比丘。从今听现前灭诤法。用是现前灭诤。僧中种种事起应灭。现前灭诤。有二种非法二种如法。二种非法者。有非法僧。约敕非法僧令折伏。与现前灭诤。又非法僧。约敕非法三人令折伏。与现前灭诤。又不如法僧。约敕不如法二人一人令折伏。与现前灭诤。又不如法三人。约敕不如法三人。令折伏与现前比尼又不如法三人。约敕不如法二人一人僧。令折伏与现前比尼。又不如法二人。约敕不如法二人一人僧三人。令折伏与现前比尼。又不如法一人。约敕不如法一人僧三人二人。令折伏与现前比尼。是名一非法现前比尼法。又不如法僧。约敕如法僧。令折伏与现前比尼。又不如法僧。约敕如法三人二人一人。令折伏与现前比尼。又不如法三人。约敕如法三人二人一人僧。令折伏与现前比尼。又不如法二人。约敕如法二人一人僧三人。令折伏与现前比尼。又不如法一人。约敕如法一人僧三人二人。令折伏与现前比尼。是名二非法现前比尼法。二种如法现前比尼者。有如法僧。约敕如法僧。令折伏与现前比尼。又如法僧。约敕如法三人二人一人。令折伏与现前比尼。又如法三人。约敕如法三人二人一人僧。令折伏与现前比尼。又如法二人约敕如法二人一人僧三人。令折伏与现前比尼。又如法一人。约敕如法一人僧三人二人。令折伏与现前比尼。是名一如法现前比尼法。又如法僧。约敕不如法僧。令折伏与现前比尼。又如法僧。约敕不如法三人二人一人。令折伏与现前比尼。又如法三人。约敕不如法三人二人一人僧。令折伏与现前比尼。又如法二人。约敕不如法二人一人僧三人。令折伏与现前比尼。又如法一人。约敕不如法一人僧三人二人。令折伏与现前比尼。是名二种如法现前比尼(二法竟)。

佛在王舍城。尔时长老陀骠力士子。为弥多罗比丘尼。以无根波罗夷谤故。若僧若三人二人一人。常说是事。尔时陀骠力士子。以是事语诸比丘。弥多罗比丘尼。以无根波罗夷谤我故。若僧三人二人一人。常说是事。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。佛知故问陀骠力士子。汝实为弥多罗比丘尼。以无根波罗夷谤故。若僧三人二人一人。常说是事。汝向诸比丘说。我当云何。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。从今听忆念比尼法。用是忆念比尼法。僧中种种事起应灭。有三种非法忆念比尼。有三种如法忆念比尼。三种非法者。有比丘犯无残罪。自言犯有残罪。是比丘从僧乞忆念比尼。若僧与是比丘忆念比尼。是名非法。何以故。是人应与灭摈故。又如施越比丘。狂痴心颠倒故。多作不清净非法不随顺道非沙门法。是人还得本心。先所作罪。若僧三人二人一人。常说是事。是人从僧乞忆念比尼。若僧与是人忆念比尼。是名非法。何以故。是人应与不痴比尼故。又如诃多比丘。无惭无愧破戒。有见闻疑罪。是人自言我有是罪。后言我无是罪。是人从僧乞忆念比尼。若僧与是人忆念比尼。是名非法。何以故。是人应与实觅比尼故。是名三非法忆念比尼。三如法者。又比丘。如陀骠比丘。为弥多罗比丘尼。无根波罗夷谤故。若僧三人二人一人。常说是事。是比丘从僧乞忆念比尼。若僧与是人忆念比尼。是名如法。何以故。是人应与忆念比尼故。又如一比丘犯罪。是罪已发露。如法悔过除灭。若僧三人二人一人。犹说是事。是比丘从僧乞忆念比尼。若僧与是人忆念比尼。是名如法。何以故。是人应与忆念比尼故。又如比丘未犯是罪。将必当犯。以是事故。若僧三人二人一人。说犯是罪。是比丘从僧乞忆念比尼。若僧与是比丘忆念比尼。是名如法。何以故。是人应与忆念比尼故。是名三如法忆念比尼。佛如是语已语诸比丘。汝等与陀骠比丘忆念比尼。若更有如是人。亦应与忆念比尼。忆念比尼法者。是陀骠比丘。应从坐起偏袒右肩脱革屣胡跪合掌言。大德僧听。我陀骠比丘。为弥多罗比丘尼。以无根波罗夷法谤故。若僧三人二人一人。常说是事。我今从僧乞忆念比尼。若僧三人二人一人。莫复更说是事。僧怜愍故。与我忆念比尼。如是再三乞。尔时一比丘僧中唱言。大德僧听。是陀骠比丘。为弥多罗比丘尼。以无根波罗夷法谤故。僧三人二人一人常说是事。今陀骠比丘从僧乞忆念比尼。若僧三人二人一人莫复更说是事。若僧时到僧忍听。僧与陀骠比丘忆念比尼。若僧三人二人一人莫复更说是事。是名白。如是白四羯磨。僧与陀骠忆念比尼竟。僧忍默然故。是事如是持。得忆念比尼比丘行法者。余比丘不应出其过罪。不应令忆念。不应从乞听。亦不应受余比丘乞听。若彼从乞听。得突吉罗。若受他听亦得突吉罗若彼不听。若出过罪。若令忆念。得波逸提(三法竟)。

佛在舍卫国。尔时有比丘。名施越。痴狂心颠倒故。多作不清净非法不随顺道非沙门法。是人还得本心。先所作罪。若僧三人二人一人常说是事。施越语诸比丘。我本狂痴心颠倒故。多作不清净非法不随顺道非沙门法。我今还得本心。若僧三人二人一人常说我本所作罪。我今当云何。诸比丘以是事向佛广说。佛知而故问施越。汝实狂痴心颠倒故。多作不清净非法不随顺道非沙门法。汝还得本心。若僧三人二人一人说汝本所作罪。汝向诸比丘说。我当云何。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。从今听不痴比尼。用是不痴比尼。僧中有种种事起应灭。不痴比尼。有四种非法四种如法。四种非法者。有比丘不痴狂颠倒。现痴狂相貌。诸比丘僧中问。汝狂痴时所作。今忆念不。答言。长老。我忆念痴故作。他人教我使作。忆梦中作。忆裸形东西走立大小便。是人从僧乞不痴比尼。若僧与是人不痴比尼。是名四非法。四如法者。有比丘实狂痴心颠倒。现狂痴相貌。诸比丘问。汝忆念狂痴时所作不。答言。不忆念。他所教我作。不忆梦中所作。不忆裸形东西走立大小便。是人从僧乞不痴比尼。若僧与是人不痴比尼。是名四如法不痴比尼。佛言。从今听不痴比尼。用是不痴比尼。僧中种种事起应灭。尔时佛语诸比丘。汝等与施越比丘不痴比尼。若更有如是人。僧亦应与不痴比尼。与法者。是施越比丘。应从坐起偏袒右肩脱革屣胡跪合掌言。大德僧听。我施越比丘。本狂痴心颠倒。多作不清净非法不随顺道非沙门法。我今还得本心。若僧三人二人一人说我先所作罪。我今从僧乞不痴比尼。若僧三人二人一人莫复更说是事。僧怜愍故。与我不痴比尼。如是再三乞。尔时一比丘僧中唱大德僧听。是施越比丘。本狂痴心颠倒。多作不清净非法不随顺道非沙门法。今得本心。若僧三人二人一人说先所作罪。今施越比丘从僧乞不痴比尼。若僧三人二人一人莫复更说是事。若僧时到僧忍听。与施越比丘不痴比尼。若僧三人二人一人莫复更说是事。白如是。如是白四羯磨。僧与施越比丘不痴比尼竟。僧忍默然故。是事如是持。得不痴比尼行法者。余比丘不应出其过罪。不应令忆念。不应从乞听。亦不应受他比丘乞听。若从彼乞听得突吉罗。若受他乞听亦得突吉罗。若彼不听。便出过罪。若令忆念。得波逸提(四法竟)。

佛在迦维罗卫国。尔时有比丘。名诃哆。无惭无愧恶欲。有见闻疑罪。是比丘先自言作。后言不作。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。从今听实觅灭诤。用是实觅比尼。僧中种种事起应灭。实觅比尼。有五种非法五种如法。五非法者。有比丘犯波罗夷罪。先言不犯后言犯。若僧与是人实觅比尼。是名非法。何以故。是人应与灭摈故。有比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗。先言不犯后言犯。若僧与是人实觅比尼。是名非法。何以故。是人随所犯应治故。五如法者。有比丘犯波罗夷。先言犯后言不犯。若僧与是比丘实觅比尼。是名如法。何以故。是人应与实觅比尼故。若比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗。先言犯后言不犯。若僧与是比丘实觅比尼。是名如法。何以故。是人应与实觅比尼故。佛语诸比丘。汝等与诃哆比丘实觅比尼。若更有如是比丘者。僧亦应与实觅比尼。与法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧听。是呵哆比丘无惭无愧恶欲。有见闻疑罪。先自言犯后言不犯。以是故。僧与实觅比尼。若僧时到僧忍听。与诃哆比丘实觅比尼。白如是。如是白四羯磨。僧与诃哆比丘实觅比尼法竟。僧忍默然故。是事如是持。得实觅比尼行法者。是比丘不应与他受大戒。不得受他依止。不应畜沙弥。不应受教诫比丘尼法。若僧羯磨教诫比丘尼。不应教他。僧所与作实觅比尼罪。更不应犯。若似是罪及过是罪。亦不应作。不应诃僧羯磨。亦不应诃作羯磨人。不应举清净比丘。不应令他忆念。不应相言。不应从他乞听。欲出他罪。亦不应受他乞听。不应遮说戒。不应遮受戒。不应遮自恣。不应出清净比丘过罪恒自谦卑。应调伏心行。随顺比丘僧意。若不如是行法者。尽形不得离是羯磨(五法竟)。

佛在俱舍弥国。尔时俱舍弥诸比丘。喜斗诤相言多少事起。作是念。若长老舍利弗作断事主者。我等当得决了。诸比丘以是事向佛广说。佛知故问阿难。有闼赖吒比丘。能受作断事主不。阿难白佛言。世尊。有能受作断事主。佛即以是事集比丘僧。语诸比丘。从今听闼赖吒比丘作断事主。受是断事法。如法如比尼如佛教现前除灭。闼赖吒有三种。有身善口不善。有口善身不善。有身善口善。身善口不善者。是闼赖吒。自不往到举事者有事者所。不自作是言。从是事若好若不好。应尔起不应尔起。若汝胜彼负。彼胜汝负。是人虽不自去语。便遣使往作是言。汝从是事。若好若不好。应尔起不应尔起。若汝胜彼负。彼胜汝负。是名身善口不善。口善身不善者。自身往到举事者有事者所已。不作是言。从是事若好若不好。应尔起不应尔起。若汝胜彼负彼胜汝负。不遣使到举事者有事者所作是言。从是事若好若不好。应尔起不应尔起。若汝胜彼负彼胜汝负。是名口善身不善。口善身善者。不自往到举事者有事者所。不作是言。从是事若好若不好。应尔起不应尔起。若汝胜彼负彼胜汝负。又不遣使往到举事者有事者所作是言。从是事若好若不好。应尔起不应尔起。若汝胜彼负彼胜汝负。是名身善口善。从今作闼赖吒者。应如是学。不应与举事者有事者同一道行。亦不得别与一人同一道行。不应共期。若先有少多因缘与期。应灭是期。期者。若中前若中后。若昼若夜。若阿练儿处。若近聚落僧坊。是闼赖吒应受是所断事。如法如比尼如佛教现前除灭。用一比尼所谓现前比尼。何等现前。现前有二种。人现前比尼现前。人现前者。谓有随助举事人及有事人共集一处。比尼现前者。如法如比尼如佛教断是事。是名比尼现前。若是闼赖吒不能如法如比尼如佛教断是事者。应舍付僧。僧应受是事。如法如比尼如佛教断是事。若僧能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。所谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者。是中所有可中共作羯磨比丘。共同心和合一处。可受欲者持欲来。现前在比丘能遮者不遮。是名僧现前。人现前者。有随助举事人有事人共集一处。是名人现前。比尼现前者。如法如比尼如佛教断是事。是名比尼现前。若僧不能如法如比尼如佛教断是事者。尔时应僧中举乌回鸠罗。应羯磨乌回鸠罗令断是事。羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中问言。谁能作乌回鸠罗。如法如比尼如佛教断是事。僧中若言我能。若有五法。不应立作乌回鸠罗。何等五。随爱行随嗔行随怖行随痴行不知断不断。成就五法。应立作乌回鸠罗。不随爱行不随嗔行不随怖行不随痴行能知断不断。即时一比丘应僧中唱言。大德僧听。某甲某甲比丘。能作乌回鸠罗。如法如比尼如佛教断随僧中事。若僧时到僧忍听。某甲某甲比丘作乌回鸠罗。能如法断随僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是乌回鸠罗。若是上座。诸下座比丘应与此人欲已远去。若此乌回鸠罗是下座。应从诸上座取欲已小远去。当如法如比尼如佛教断是事。若乌回鸠罗。能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。所谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者如上说。人现前比尼现前亦如上说。若乌回鸠罗。不能如法如比尼如佛教断是事者。应更立乌回鸠罗。立法者。一心和合僧。一比丘僧中问言。谁能作乌回鸠罗断随僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧听。某甲某甲比丘。能作乌回鸠罗。如法断随僧中事。若僧时到僧忍听。某甲某甲比丘作乌回鸠罗。能如法断随僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是乌回鸠罗若是上座。诸下座比丘应与欲已小远去。若乌回鸠罗是下座。应从诸上座取欲已小远去。当如法如比尼如佛教断是事。若乌回鸠罗能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是乌回鸠罗。不能如法断者。还付先乌回鸠罗。先乌回鸠罗。应如法如比尼如佛教断。若能如法断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是先乌回鸠罗。复不能如法如比尼如佛教断是事者。应舍付僧。僧应受是事。如法如比尼如佛教断。若僧取是事。能如法如比尼如佛教断者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。若僧不能如法如比尼如佛教断是事者。僧应遣使往近处僧所作是言。此事如是如是因缘起。闼赖吒不能断。众僧不能断。先乌回鸠罗不能断。后乌回鸠罗亦不能断。还付先乌回鸠罗。先乌回鸠罗不能断。还付众僧。汝等大德。和合来为断是事故。即时彼众应和合。若僧先安居。应受七日去。若七日尽。应破安居去。为和合故。是近处僧应受是事。如法如比尼如佛教断。若近处僧。能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。若近处僧。不能如法如比尼如佛教断是事者。尔时应僧中羯磨乌回鸠罗令断。羯磨者。一心和合僧。一比丘僧中问言。谁能作乌回鸠罗。如法如比尼如佛教断此随僧中事。是中若言我能。若有五法。不应立作乌回鸠罗。何等五。随爱随嗔随怖随痴不知断不断。若成就五法。应立作乌回鸠罗。不随爱不随嗔不随怖不随痴知断不断。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。某甲某甲比丘。能作乌回鸠罗。能如法断随僧中事。若僧时到僧忍听。某甲某甲比丘作乌回鸠罗。如法断随僧中事。是名白如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是乌回鸠罗若是上座。诸下座比丘。应来与此比丘欲已远去。若是下座。应从诸上座比丘取欲已小远去。当如法如比尼如佛教断是事。是乌回鸠罗。若能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是乌回鸠罗。不能如法如比尼如佛教断是事者。应更立乌回鸠罗。立法者。一心和合僧。一比丘僧中问言。谁能作乌回鸠罗。如法断随僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧听。某甲某甲比丘。能作乌回鸠罗。如法断随僧中事。若僧时到僧忍听。某甲某甲比丘。作乌回鸠罗。断随僧中事。是名白。如是白二羯磨。立某甲某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是乌回鸠罗若是上座。诸下座比丘应与欲已小远去。若乌回鸠罗是下座。应从诸上座取欲已小远去。应如法如比尼如佛教断是事。若乌回鸠罗。能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是乌回鸠罗。不能如法如比尼如佛教断是事者。应还付先乌回鸠罗。先乌回鸠罗应受是事。如法如比尼如佛教断是事。是乌回鸠罗。若能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是先乌回鸠罗。复不能如法如比尼如佛教断者。应舍付僧。僧应受是事。如法如比尼如佛教断。若僧受是事。能如法如比尼如佛教断者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是近处僧。不能如法如比尼如佛教断是事者。闻某住处僧。若有大众好上座知波罗提木叉。是僧中多有比丘。持修多罗者。持比尼者。持摩多罗伽者。是近处僧。应以是事遣使至某住处。僧中应先立传事人。若界外令满僧数。立法者。一心和合僧应问言。谁能作传事人。从是处持是事至某处。若道中能断者好。是中若有人言我能。若有五法。不应立作传事人。随爱随嗔随怖随痴不知灭不灭。若成就五法。应立作传事人。不随爱不随嗔不随怖不随痴知灭不灭。尔时是传事人。应持是事去。若道中能如法如比尼如佛教断者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。

若传事人。不能道中如法如比尼如佛教断者。应持至彼僧中。是僧中若有上座多知多识长老比丘。应语是人。是事如是如是因缘起。闼赖吒不能断。众僧不能断。先乌回鸠罗不能断。后乌回鸠罗亦不能断。还付先乌回鸠罗。先乌回鸠罗复不能断。还付僧。僧复不能断。近住处僧亦不能断。近住处乌回鸠罗不能断。后乌回鸠罗亦不能断。还付先乌回鸠罗。复不能断。还近住处僧复不能断。传事人道中不能断是事来是间。汝长老。能受是事断不。若言能断。应与作期。若不作期。不得与汝。期者。乃至九月。事有五种难断。一者坚。二者强。三者佷戾。四者往来。五者疑畏。坚者。坚执其事。强者。举事人有事人勇健强力。佷戾者。举事人有事人恶性嗔恨。往来者。此事从一住处至一住处。疑畏者。诸比丘畏断事时。破一心和合僧作两段故。先应立行筹人。如是应立。一心和合僧应问言。谁能作行筹人。是中有人言我能。有五法。不应立作行筹人。随爱随嗔随怖随痴不知行筹不行筹。若成就五法。应立作行筹人。不随爱不随嗔不随怖不随痴知行筹不行筹。是中一比丘唱言。大德僧听。某甲比丘能作行筹人。若僧时到僧忍听。某甲比丘。为僧作行筹人。是名白。如是白二羯磨。僧与某甲比丘作行筹人竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘已作行筹人。随僧多少应作二种筹。一分长一分短。一分白一分黑。说如法者为作长筹。说非法者为作短筹。说如法者为作白筹。说非法者为作黑筹。说如法筹以右手捉。说非法筹以左手捉。说如法筹缓捉。说非法筹急捉。先行说如法筹。后行说非法筹。行筹人应作是言。此是说如法者筹。此是说非法者筹。若行筹竟。说如法者筹乃至多一。是事名断用二比尼。谓现前比尼多觅比尼。现前比尼者。是中若有随助举事人有事人。共和合一处现前。如法如比尼如佛教现前除断。是名现前比尼。多觅比尼者。是中求觅往反问如法除断。若说非法者筹乃至多一。是事亦名为断用二比尼。现前比尼多觅比尼。现前比尼者。是中若有随助。举事人及有事人。共和合在一处现前。非法非比尼非佛教除断。行筹人有四种。一者藏行筹。二者颠倒行筹。三者期行筹。四者一切行筹。藏行筹者。若有人闇中行筹。若壁障处行筹。是名覆藏行筹。颠倒行筹者。若比丘颠倒行筹。以说如法人筹。与说非法人。以说非法人筹。与说如法人。是名颠倒。期者。若诸比丘随和上阿阇梨作期。随同和上同阿阇梨。随相识随共语。随善知识随同心。随国土随聚落随家。共作期。我等取如是筹。汝等莫远我边。莫别莫异。莫不共语。共同事。是名期。一切僧取筹者。尔时一切僧。应和合一处。不得取欲。何以故。或多比丘说非法故。是名一切僧取筹。若是众僧大上座知波罗提木叉者。能断是事者。即名为断用一比尼。谓现前比尼。是中现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是大上座知波罗提木叉比丘僧。不能断是事者。应还付传事人。传事人应取是事。于道中能如法如比尼如佛教断。若是传事人。于道中能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者如上说。若是传事人。不能如法如比尼如佛教断是事者。是比丘道中。若闻彼处僧坊中。若有三比丘若二若一比丘。能持修多罗持比尼持摩多罗伽。四众所恭敬尊重。是传事人。应到彼住处语彼一比丘言。大德。是中事如是如是因缘起。闼赖吒不能断。僧不能断。先乌回鸠罗不能断。后乌回鸠罗不能断。还付先乌回鸠罗。复不能断。还是僧复不能断。近住处僧亦不能断。先乌回鸠罗不能断。后乌回鸠罗不能断。还先乌回鸠罗复不能断。还近住处僧复不能断。传事人道中亦不能断。大上座持律比丘僧不能断。传事人于道中不能断。三比丘二比丘不能断。大德取是事。如法如比尼如佛教断是事。是一比丘四众所恭敬尊重赞叹者。应作是言。不可二人相言俱得胜。是中必一胜一负。若作如是语者。是名如法说。若不作如是语者。是名非法说。是诸相言比丘。若如法断是事已。还更发起。犯波逸提。若但诃责言是断不如法。犯突吉罗(六法竟)。

佛在俱舍弥国。尔时俱舍弥比丘喜斗诤相言。诸比丘以是事向佛广说。佛言。从今听布草比尼。用是布草比尼。僧中种种事起应灭。云何布草比尼。以是布草比尼法。灭僧中种种所起事。或有一住处。诸比丘喜斗诤相言。是诸比丘应和合一处已。应作是念。诸长老。我等大失非得。大衰非利。大恶不善。我等以信故。佛法中出家求道。然今喜斗诤相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可灭。作是念故白众僧。若僧时到僧忍听。是事以布草比尼法灭。是名白。即时是诸比丘应分作两部各在一处。是中若有事比丘。向上座大长老应作是言。我等大失非得大衰非利大恶不善。我等以信故。佛法中出家求道。然今喜斗诤相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可灭。今我等当自屈意。我等所作罪。除偷兰遮罪。除白衣相应罪。是事我等向长老。现前发露悔过不覆藏。是中若无一比丘遮是事者。应到第二部众所。是中若有长老上座应语言。我等大失非得大衰非利大恶不善。我等以信故。于佛法中出家求道。今喜斗诤相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可灭。今我等当自屈意。我等所作罪。除偷兰遮。除白衣相应罪。今自为及为彼故。当现前发露悔过不覆藏。诸比丘言。汝自见罪不。答言见罪。如法悔过莫复更起。第二部众亦如是说。是名如草布地比尼法(七法竟)。

布草有两种义。

一斗诤数起诤人亦多。其事转众。推其原本。难可知处。佛听布草除灭。如乱草难可整理。乱来弃之。二者有听上座劝喻。诤者使向两众羊皮四布悔过。二众者各有所助。故令各在一处(此数行是义非律正本也)。