十诵律卷第十八(第三诵之五)

九十波逸提之十

佛在舍卫国。尔时波斯匿王作是法。若佛在祇洹。我当日日自往奉见。尔时波斯匿王。闻佛在祇洹。即敕人民扫除祇洹。皆令净洁我欲见佛。受敕扫洒除却众人。唯有一人。着故弊衣在佛前坐听法。敬难佛故不敢驱去。使者白王。我已扫除祇洹净洁。唯有一人。着弊故衣近佛坐听法。我等敬难佛故不敢驱却。王言。一人着弊故衣在佛前坐。当何所能即敕御者。驾乘调车我欲见佛即严驾车。往白王言。已严驾善车。王自知时。王即上车。出舍卫城往诣祇洹。至下乘处步入祇洹。尔时大众遥见王来。皆起迎王。有一须达居士佛边听法。恭敬佛故不起迎王。王即嗔言。此是何人。着弊故衣在佛前坐见我不起。我是浇顶大王。我境界中得自在。无死罪者能杀。有死罪者能放。以敬佛故嗔不出口。直诣佛所头面礼足却坐一面。佛为种种说法示教利喜。不入王心。嗔是人故。诸佛常法。不为不一心人说法。佛即问王。何故以二心听法。王言。世尊。此是何小人。着弊故衣在佛前坐。见我来不起立迎。我于国中得自在。无死罪者能杀。有死罪者能放。须达居士言。大王不知耶。我于佛前坐听法。恭敬佛故不起迎王。无有憍慢。王时大羞小退一面。问诸大臣。此是何人。着弊故衣在佛前坐。不起迎我。诸大臣言。大王。此名须达居士。是佛弟子得阿那含道。在佛前坐听法。敬佛故不起。无憍慢心。王闻是语嗔心小息。便作是念。佛法大力。令人心大得无畏力。我今何不令诸夫人受学佛法令得大心。时王语诸夫人。使从比丘受学经法。诸比丘不欲教授。作是言。佛未听我等教诸夫人法。是事白佛。佛言。从今听比丘教授诸夫人法。时诸夫人各各自请经师。有夫人请舍利弗者。有请目连者。有请阿那律者。时末利夫人。请迦留陀夷为师。尔时诸夫人次第直宿于王。时末利夫人。下着珠网衣。上着磨贝衣。内身露现。如共王宿时。即着是衣出。在中庭床上坐。尔时迦留陀夷地晓时。着衣持钵入王宫。至门下立弹指。末利夫人看见师来。便言师入。即生惭羞。胡跪而坐不得起。迦留陀夷见已亦羞。还出到祇洹中。以是事向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛语诸比丘。若如是过失及过是过失。皆由数入王家故。佛言。若比丘入王家有十种过失。何等十。若王与夫人共坐。比丘来入。尔时夫人见比丘或笑。比丘见夫人或笑。尔时王作是念。如夫人见比丘笑。比丘见夫人笑。此比丘必起恶业。是名第一过失。复次王共夫人宿。不自忆念。是夫人或出外住。行还有娠。时王见比丘入出。王作是念。是夫人出外。比丘数入出。必共起恶业。是名第二过失。复次王家失五宝若似五宝。王见比丘入出。是中必当起恶业。是第三过失。复次王秘密语论事。或有内鬼神。持外唱说。王作是念。如此密语外人得闻。是比丘常入出。必是比丘所传。是名第四过失。复次王欲杀王子。或时王子欲杀王。是中有不喜者。谓比丘所作。作是念。我宁莫与比丘共事。是第五第六过失。复次王欲迁小为大。或欲退大为小。是中有不喜者。谓比丘所作。作是念。我宁莫与比丘共事。是名第七第八过失。复次王大严驾幢幡鸣鼓。若乘象马辇舆出驱人远道。是中有不爱比丘者。见比丘在王边。必谓是比丘所作。作是念。我宁莫与比丘共事。是名第九过失。复次王灭敌国。敌国调伏时。应死者敕杀。又唱莫杀。是中不喜者言。我宁莫与比丘共事。是名第十过失。佛语诸比丘。诸王家多有象兵马兵车兵步兵。是家中与白衣相宜。非比丘所宜。种种因缘呵责入王家已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘水浇顶刹利王家。夜未过未藏宝。若过门闑及闑处。波逸提。王者。刹利种受水浇顶受王职。是名为王刹利浇顶。若婆罗门若居士乃至女人。受是浇顶王职。亦名为王刹利浇顶。夜未过者王未出故。夫人未入故。未藏宝者。未藏庄严具。未举藏故。门闑者门中相。闑处者。是门中地可安闑处。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。王未出夫人未入未藏宝。尔时比丘入王门。得波逸提。若王虽出夫人未入未藏宝。尔时比丘入王门。得波逸提。若王出夫人入未藏宝。比丘尔时入王门。得波逸提。若王出夫人已入已藏宝物。比丘尔时入王内门不犯。佛在俱舍弥国。尔时优填王千夫人。五百人为一部。舍弥婆提为一部首。阿奴跋摩为一部首。是中舍弥婆提所领五百人。善好有功德。阿奴跋摩所领五百人。恶邪不善。尔时优填王有小国反叛。王作是念。我当留谁镇后令无恶事自往破贼。王作是念。摩揵提婆罗门利根有威德。是我妇父。我当留镇后自往破贼。我于是人无有恶事后无忧悔。王作是念已。即令婆罗门镇城。自往破贼。时诸城邑聚落名声流布。王令摩揵提婆罗门守城。后日早起百千种人。在婆罗门门下。有立赞叹者。有称吉者。有合掌恭敬礼拜者。有饷象马车乘牛羊驼驴者。有饷金银琉璃砗璖玛瑙者。摩揵提婆罗门作是念。我得如是富贵势力者。皆是我女力故。我当以何报是女。若与金银琉璃砗磲玛瑙者宫中不少。女人所有怨嫉忧毒无过对妇。若令舍弥婆提五百夫人死者。乃当报女恩。我何故不杀。今不可直杀。当作方便火烧杀之。作是念已。遣使语舍弥婆提夫人。汝如我女无异。若须苏油薪草材木树皮松明。遣人来取。即敕所典。舍弥婆提夫人遣人来。索苏油薪草两三倍与。受教言尔。女人性贪喜集财物。以易得故多取积聚。满宫房舍窗向栏楯诸楼阁间及床榻下。诸瓮瓮器皆悉盛满。摩揵提婆罗门。知火具已多。敕闭宫门放火烧之。即时人民闻王宫中失火。畏王刀力鞭杖力嗔力故。多人俱集欲破门入。摩揵提婆罗门深恶心故。作是念。若人民破门入者。或能灭火令不烧死。作是念已。语诸人民。汝等不知王心妒耶。若闻诸人破门入者。奸我宫人必当大嗔。诸人言。今当云何。答言。当缚木梯蹬入。如是集木作梯。闻舍弥波提及五百女人皆已烧死。遣人白王。宫中失火。舍弥波提夫人等五百人火所烧死。王闻是事心生忧恼。作是言。如是好福田人。今永别离。王以愁忧因缘迷闷欲死即堕床。诸臣以水洒面即便得醒。诸大臣言。王莫愁忧。更当起宫殿集诸婇女。尔时王破贼已。还至城外住。我不入城。乃至新宫殿竟。满五百女人当入城住。王以鞭杖力刀力槊力健嗔力故。宫殿速成。选取贵人女亿财主居士女。得五百人满宫中。有居士。名瞿师罗居士。有女。是舍弥波提夫人妹。名威德。是女于千夫人中最上。诸臣白王。新宫已成。诸夫人已满。王自知时。即入新宫。与新女共相娱乐。王渐渐推问因缘。后知摩揵提婆罗门为自女故作是恶事。即遣人唤婆罗门来。语言。汝出我国去。我不喜杀婆罗门。王即约敕。杀阿奴跋摩夫人。时诸新女。为王所亲信故。便白王言。是舍弥波提夫人等。长夜亲近供养佛及僧。愿听我等供养佛及僧。王时作是言。佛不听诸比丘入王宫。即时诸女。欲令王起憍慢心故。作是言。王有大威德力势。诸大事尚能办。何况此事。愿王当成我等供养事。诸女急白故。令王发憍慢心。即便听许。王问诸女。汝等实欲作供养耶。答言欲作。汝等随力办供养具。诸女有办僧伽梨者。有办郁多罗僧者。有办安陀卫者。有办钵者。有办漉水囊油囊杖针綖囊。尔时王唤巧匠问言。汝能令诸夫人不出于宫中得供养佛及僧耶。答言可得。王言云何。答言。当作行轮宫殿。即敕令速作。作已白王。轮宫已成。王自知时。王即诣佛所。头面礼足却坐一面。佛以种种因缘说法示教利喜。示教利喜已默然。王知佛种种因缘说法示教利喜已。从坐起偏袒右肩合掌。白佛言。愿佛及僧。受我明日请。佛默然受。王知佛受已。头面礼佛足右绕而去。是夜敕办多美种种饮食。晨朝敷座处。遣使白佛时到。食具已办。佛自知时。诸比丘往诣王宫。佛自房住迎食分。尔时巧匠知僧来至。即出轮宫围绕众僧。王知僧坐已。自手行水。自与多美饮食自恣饱满。即开宫门。诸女皆出问讯诸比丘。有问父母者。姊妹兄弟者。及问讯佛者。尔时长老舍利弗为上座语诸比丘。我等今日不在王宫耶。当共一心。王知僧食已。自行澡水。取小坐床坐僧前听说法。语诸夫人所欲供养者。今正是时。有夫人施僧伽梨者。施郁多罗僧者。施安陀卫者。有施钵者。有施漉水囊者。有施针綖囊者。尔时诸比丘皆得满手满钵物。相视而坐。王有方便。心念。当云何令诸比丘经宫中过。即令轮宫遮先来道。便白僧言。大德可去。诸比丘言。佛不听我等入王宫中。王言。我今教出不教入。尔时舍利弗咒愿已。及僧从座起去。还到僧坊。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘水浇顶刹利王。夜未过未藏宝。若过门闑及门闑处。除急因缘波逸提。急因缘者。若王遣使唤比丘。若夫人王子如是等诸有力官属。唤皆不犯(八十二事竟)。

佛在俱舍弥国。尔时长老阐那比丘有可悔过罪。诸比丘怜愍慈心求安隐故。教令悔过。阐那言。我始知是事入戒经中半月次来所说。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。犯可悔罪。诸比丘怜愍教令悔过。便作是言。我今始知是事入戒经中半月次来所说。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问阐那言。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责阐那。云何名比丘。犯可悔过罪。诸比丘怜愍教令悔过。便作是言。我今始知是事入戒经中半月次来所说。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘说戒时。作是言。我今始知是事入戒经中随半月次来所说。诸比丘知是比丘先曾再三闻说此戒。何况复过。是比丘非以不知故得脱。随所犯事。应令如法悔过。应更呵令折伏。汝失无利是恶不善。说戒时不尊重戒不一心听。以是事故得波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘说四波罗夷时。作是言。我今始知是法入戒经中随半月次来所说。得波逸提。若说十三僧伽婆尸沙时。若说二不定法时。若说三十尼萨耆波逸提时。若说九十波逸提时。若说四波罗提提舍尼法时。若说众多学法时。若说七止诤法时。及说随律经时。作是言。我今始知是法入戒经中随半月次来所说。得波逸提。除随律经。说余经时作是言。我今始知是法入戒经中。突吉罗(八十三事竟)。

佛在舍卫国。尔时舍卫城有治角师。名达摩提那。富饶财宝种种成就。是人随佛及僧所须物自恣请与。谓衣钩禅镇衣钉钵支匕针筒。如是诸比丘众多。数数往取。是人作不能供妇儿空乏。余居士嗔责呵言。沙门释子不知量不知厌足。若施者不知量。受者应知量。是达摩提那居士本富饶财。布施不知量故与。不能供妇儿空乏。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘呵责诸比丘。云何名比丘。不知时不知量。若施者不知量。受者应知量。是达摩提那居士。本富饶财布施不知量故与。不能供妇儿空乏。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘骨牙齿角作针筒者波逸提。骨者。象骨马骨蛇骨。牙者。象牙马牙猪牙。齿者。象齿马齿猪齿。角者。羊角牛角水牛角鹿角。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘骨作针筒。波逸提。若牙若齿若角。随作随得尔所波逸提。若比丘用骨牙齿角作针筒者。是比丘应破是针筒已。入僧中唱言。我用骨牙齿角作针筒。得波逸提罪。我今发露悔过不覆藏。僧应问汝破针筒未。若言已破。僧应问。汝见罪不。若言见罪。应教言。汝今发露悔过。后莫复作。若未打破。僧应约敕令破。若僧不约敕。一切僧得突吉罗罪。若僧约敕不受。是比丘得突吉罗罪(八十四事竟)。

佛在俱舍弥国。尔时长老阐那。用高广好床。佛与阿难游行到阐那房。是阐那遥见佛来。从坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。入我房舍看床。佛即入见。是床高好见已语阿难。染污烂坏。云何是痴人。用如是高广好床。佛种种因缘呵责阐那。云何名比丘。用高广好床。佛种种因缘呵已。集比丘僧语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲作床者。当应量作。量者。足高八指。除入梐。过是作者波逸提。床者有二种。细梐绳床粗梐绳床。粗梐绳床有五种。阿珊蹄脚。波郎劬脚。羝羊角脚。尖脚曲脚。细梐绳床亦有五种。阿珊蹄脚。波郎劬脚。羝羊角脚。尖脚曲脚。高八指者。佛言。用我八指。第三分入梐。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘过八指作床脚者波逸提。随作随得尔所波逸提。若比丘过八指作床脚者。应截脚入。僧中白言。我过八指作床脚得波逸提罪。今僧中发露悔过不覆藏。僧应问。汝截未。若言已截。问汝见罪不。若言见罪。僧应言。汝如法悔过后莫复作。若言未截。僧应约敕令截。若僧不约敕令载者。僧得突吉罗。若僧约敕不受。是比丘得突吉罗(八十五事竟)。

佛在王舍城。尔时六群比丘以草木兜罗绵贮卧具。诸居士嗔不喜呵骂。沙门释子自言。善好有功德。乃以兜罗绵贮卧具。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。以兜罗绵贮卧具。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自以兜罗绵贮卧具。若使人贮波逸提。兜罗绵者。柳华白杨华阿鸠罗华。波鸠罗华鸠舍罗华。间阇华。波波阇华。离摩华。皆波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘以草木兜罗绵贮卧具波逸提。随贮随得尔所波逸提。若比丘以兜罗绵贮卧具者。是比丘应摘破却兜罗绵。到僧中白言。我以兜罗绵贮卧具得波逸提罪。发露悔过不覆藏。僧应问。汝摘却未。若言已却。僧应问。汝见罪不。若言见罪。僧应约敕。汝如法悔过后莫复作。若言未摘。应约敕令摘。若不约敕。僧得突吉罗。若僧约敕不受。是比丘得突吉罗罪(八十六事竟)。

佛在舍卫国。尔时毗舍佉鹿子母。往诣佛所头面礼足却坐一面。佛以种种因缘说法示教利喜。示教利喜已默然。知佛说法示教利喜默然已。从坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。愿佛及僧受我明日请。佛默然受之。知佛默然受已。头面礼佛足右绕而去。还自舍通夜办种种多美饮食。佛是夜共阿难露地游行。佛看星宿相。语阿难言。若今有人问知星宿相者。何时当雨。彼必言七岁当雨。佛语阿难。初夜过已至中夜。是星相灭。更有异相出。若尔时有人问知相者。何时当雨。彼必言过七月当雨。又语阿难。中夜已过至后夜。是星相灭更有异相出。若尔时问知相者。何时当雨。彼必言七日当雨。是夜已过地了时。东方有云出。形如圆碗遍满空中。是云能作大雨满诸坑坎。尔时佛语阿难。语诸比丘。是碗云雨有功德。能除病。若诸比丘欲洗者。当露地立洗。阿难受教语诸比丘。是碗云雨有功德。能除病。若诸比丘欲洗者。听露地立洗。时诸比丘随意露地立洗。尔时毗舍佉鹿子母。办饮食已早起敷座处。遣婢使白佛时到。食具已办佛自知时。婢受教往诣祇洹。觅诸比丘不见。于门孔间看。见裸形露洗。见已心不喜。作是念。是中都无比丘。尽是裸形外道无惭愧人。作是念已。即还语毗舍佉鹿子母言。祇洹中无一比丘。尽是裸形外道。是毗舍佉母智慧利根。知今日雨堕。诸比丘必当露地裸形洗浴。是婢痴无所知故作是言。祇洹中无一比丘。尽是裸形外道。即便唤余婢往诣祇洹。打门作声白言。时到食具已辨。即受教去。往到祇洹打门作声白言。时到食具已办佛自知时。尔时佛与大众。着衣持钵众僧围绕俱诣其舍。佛在僧中坐。毗舍佉母自行澡水。自手与多美饮食。食已自手行水。知收钵已。持小床坐佛前听说法。白佛言。世尊。与我愿。佛言。诸多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。不得与汝过愿。毗舍佉言。与我可得愿。佛言。与汝可得愿。汝欲得何愿。毗舍佉言。一者我欲与比丘僧雨浴衣。二者与比丘尼僧浴衣。三者客比丘来我与食。四者远行比丘我与食。五者病比丘我与饮食。六者看病比丘我与饮食。七者我常与比丘僧粥。八者多知识少知识比丘。我与病缘汤药及所须物。佛言。汝见何因缘故。欲与比丘僧雨浴衣。答言。大德。我今日早起敷座已。遣婢使诣祇洹白佛时到婢至门间见诸比丘露地雨中裸形洗浴。婢还言。祇洹中无一比丘。但诸外道无惭愧人。大德。比丘裸形在佛前和上阿阇梨一切上座前。则为无羞。是故欲与比丘僧雨浴衣。着自在露地雨中洗浴。毗舍佉。汝见何因缘故。欲与比丘尼僧浴衣。答言。大德。我一时与诸居士妇共至阿耆罗河中洗浴。时诸比丘尼亦入河中裸形洗浴。诸居士妇见已心不喜。呵责言。是辈薄福德不吉粗身大腹垂乳。何用学梵行为。大德。女人裸形丑恶。是故我欲与浴衣。毗舍佉。汝见何因缘故。欲与客来比丘饮食。答言。大德。客来比丘不知何处可去不可去。道路疲极未得休息。是故我欲与饮食后。随知可去不可去处。毗舍佉。汝见何因缘故。欲与远行比丘食。答言。大德。远行比丘。若待食时怛钵那时。若行乞食则伴舍去。或夜中入崄道。或独行旷野。我与食故。不失伴不入崄道。是故我与饮食。毗舍佉。汝见何因缘故。欲与病比丘饮食。答言。大德。病比丘不得随病饮食。则病难差。是故我与随病饮食。则病易差。毗舍佉。汝见何因缘故。欲与看病比丘饮食。答言。大德。看病比丘。若待僧中食后食。若行乞食去。是病比丘瞻养事阙。若煮饭作粥作羹。煮鱼肉煮汤药。出内大小便不净器若弃唾器。是故我与看病比丘饮食。瞻养不阙。便得煮饭作粥作羹煮肉及煮汤药。出内大小便器弃唾器。毗舍佉。汝见何因缘故。欲常与比丘僧粥。答言。大德若比丘不食粥。有饥渴恼。或时腹内风起。我常与粥故则无众恼。毗舍佉。汝见何因缘故。欲与多知识少知识比丘病缘汤药及所须。物答言。病比丘必欲得汤药所须诸物。以是故我与。复次大德。我若闻某比丘彼住处死。佛记彼比丘三结断得须陀洹。不堕恶道必得涅槃极至七生天人中往返得尽众苦。大德。我当问。是长老曾来舍卫国不。若我闻是比丘曾来舍卫国。我思惟。是长老或受我雨浴衣。或受客比丘饮食。或远行饮食。或随病饮食。或看病饮食。或常与粥。或病比丘汤药诸物。大德。我以是因缘故觉意满。大德。我若闻某比丘彼住处死。佛记彼比丘三结尽三毒薄得斯陀含一来是世得尽苦际。我当问。是长老曾来舍卫国不。若我闻是比丘曾来舍卫国。大德。我如是思惟。是长老或受我雨浴衣。或受客比丘饮食。或受远行饮食。或随病饮食。或看病饮食。或常与粥。或病比丘汤药诸物。大德。我以是因缘故觉意满。大德。我若闻某比丘彼住处死。佛记彼比丘得阿那含五下结尽便于天上般涅槃不还是间。大德。我当问。是长老曾来舍卫国不。若我闻是比丘曾来。我思惟。是长老或受我雨浴衣。或受客比丘饮食。或远行饮食随病饮食。看病饮食或常与粥。病比丘汤药诸物。大德。我以是因缘故觉意满。大德。我若闻某比丘彼住处死。佛记彼比丘得阿罗汉我生已尽梵行已立所作已办自知作证。我当问。是长老曾来舍卫国不。若我闻是比丘曾来。我思惟。是长老或受我雨浴衣。或受客比丘饮食远行饮食。随病饮食看病饮食。或常与粥病比丘汤药诸物。我以是因缘故觉意满。大德。如是我财福德成就。以是因缘摄法福德。佛言。善哉善哉毗舍佉。我听汝是诸愿。汝与比丘僧雨浴衣。比丘尼僧浴衣。客比丘饮食。远行比丘饮食。随病比丘饮食。看病比丘饮食。比丘僧常与粥。多知识少知识比丘与病缘汤药诸物。毗舍佉。是财福德成就。以是因缘摄法福德。佛为毗舍佉说种种因缘示教利喜已从坐起去。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。从今听诸比丘畜雨浴衣随意露地洗。是诸比丘。知佛听畜雨浴衣广长大作。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。知佛听畜雨浴衣。便广长大作。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问诸比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。知我听畜雨浴衣。便广长大作畜。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲作雨浴衣。当应量作。量者。长佛六搩手广二搩手半。过是作者波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘过量长作雨浴衣波逸提。若过量广作波逸提。若过量广长作波逸提。若比丘过量广长作雨浴衣。是衣应截断。入僧中作是言。我过量广长作雨浴衣。得波逸提罪。今发露悔过不覆藏。僧应问。汝截断未。若言已截。僧应问。汝见罪不。若言见罪。应语言。汝如法悔过后莫复作。若言未截。僧应约敕令截。若僧不约敕。僧得突吉罗。若僧约敕不受。是比丘得突吉罗(八十七事竟)。

佛在维耶离国。土地碱湿。诸比丘病痈疮。有一比丘疮中脓血流出。污安陀卫如水渍。佛遥见。知而故问是比丘。汝何以脓血污安陀卫。比丘答言。大德。我患痈疮。脓血流出污安陀卫。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听畜覆疮衣着。乃至疮差后十日。若过是畜波逸提。诸比丘知佛听畜覆疮衣。便广长大作。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。知佛听畜覆疮衣。便广长大作。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问诸比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。知我听畜覆疮衣。便广长大作。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲作覆疮衣。当应量作。量者。长佛四搩手广二搩手。过是作者波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘过量长作覆疮衣波逸提。若过量广作波逸提。若过量广长作波逸提。若比丘过量广长作覆疮衣。是衣应截断。入僧中作是言。我过量广长作覆疮衣得波逸提罪。今发露悔过不覆藏。僧应问。汝截断未。若言已截。僧应问。汝见罪不。若言见罪。僧应语。汝如法悔过后莫复作。若言未截者。僧应约敕令截。若不约敕。僧得突吉罗。若僧约敕不受。是比丘得突吉罗罪(八十八事竟)。

佛在维耶离国。尔时诸比丘精污卧具。早起浣精舍门间晒。中前佛着衣持钵入城乞食。见是不净污卧具浣晒门间。佛食后以是事集比丘僧。语诸比丘。我今日中前着衣持钵入城乞食。见诸比丘精污卧具早起浣精舍门间晒。语诸比丘。此不应尔。众僧卧具多用不知量。诸居士血肉干竭。用布施作福。是中应筹量少用者善。若比丘乱念不一心眠时。有五过失。何等五。一者难睡苦。二者难觉苦。三者见恶梦。四者睡眠时善神不护。五者觉时心难入善觉观法。若比丘不乱念一心睡眠。有五善事。何等五。一者无难睡。二者易觉。三者无恶梦。四者眠时善神所护。五者睡觉心易入善觉观法。若比丘有淫怒痴。未得离欲。不乱念一心睡眠。尚不失精。何况离欲。种种因缘呵已语诸比丘。从今听诸比丘畜尼师檀。护僧卧具故。不应不敷尼师檀僧卧具上坐卧。诸比丘知佛听畜尼师檀。便广长大作。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。知佛听畜尼师檀。便广长大作畜。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问诸比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。知我听畜尼师檀。便广长大作畜。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作尼师檀。当应量作。量者。长佛二搩手广一搩手半。过是作者波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘过量长作尼师檀波逸提。若过量广作波逸提。若过量广长作波逸提。若比丘过量广长作尼师檀已。应截断。入僧中白言。我过量广长作尼师檀得波逸提罪。我今发露悔过不覆藏。僧应问。已截断未。若言已截。僧应问。汝见罪不。若言见罪。应教言。汝今如法悔过后莫复作。若未割截。僧应约敕令割截。若不约敕僧得突吉罗。若僧约敕不受。是比丘得突吉罗。佛在舍卫国。尔时佛。中前着衣持钵入舍卫城乞食。食已入安陀林中。一树下敷尼师檀坐。长老迦留陀夷亦入安陀林。去佛不远在一树下敷尼师檀坐。是长老身长大。两膝到地两手捉衣。作是愿言。佛何时当听我等作佛一搩手尼师檀。如是满足。佛晡时从禅起。以是事集比丘僧。语诸比丘。我今日食时着衣持钵入城乞食。食已入安陀林。一树下敷尼师檀坐。迦留陀夷乞食还。亦坐一树下作是思惟。佛今何处行道。我亦彼间行道。我时入安陀林。一树下敷尼师檀坐。迦留陀夷亦尔。是善男子身太两膝到地。作是愿言。佛何时当听作佛一搩手尼师檀。如是满足。佛语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘欲作尼师檀。当应量作。量者。长佛二搩手广一搩手半。及缕际益一搩手。过是作者波逸提(八十九事竟)。

佛在迦维罗卫国。尔时长老难陀。是佛弟姨母所生。与佛身相似。有三十相。短佛四指。时难陀作衣与佛同量。诸比丘若食时会中后会。遥见难陀来。谓是佛。皆起迎。我等大师来世尊来。近乃知非。诸上座皆羞。作是思惟。此是我等下座。云何起迎。难陀亦羞言。乃令诸上座起迎我。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。同佛衣量作衣。从今汝衣应减作。是袈裟应以敷晒。诸比丘。汝等以敷晒难陀衣。更有如是人。僧亦当同心以敷晒。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与佛衣等量作衣及过作得波逸提。佛衣量者。长佛九搩手广六搩手。是佛衣量。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘与佛衣同量作衣波逸提。若过佛衣量作波逸提。随作随得尔所波逸提。若比丘与佛衣同量作衣是衣应截断。入僧中白言。我如佛衣量作衣得波逸提罪。今发露悔过不覆藏。僧应问。汝截断未。若言已截。应问。汝见罪不。若言见罪。僧应言。汝今如法悔过后莫复作。若言未截。僧应约敕令截。若僧不约敕。僧得突吉罗。若僧约敕不受。是比丘得突吉罗罪(九十事竟)。