十诵律卷第十三(第二诵之七)

九十波逸提之五

佛在舍卫国。尔时有一婆罗门。有女睐眼。即名睐眼。夫家遣使来迎。时女父母婆罗门言。小待。作煎饼竟送。时世饥俭。是婆罗门勤苦求煎饼具作饼。跋难陀释子常出入其家。语其大众言。随我所入舍汝等皆随我入。若我得食汝等亦次第得。时跋难陀释子。中前着衣持钵入婆罗门舍。与坐处共相问讯乐不乐。坐已是婆罗门一心恭敬问讯跋难陀。跋难陀是大法师。有乐说辩才。为说种种妙法。主人得法味故作是言。大德无有羹饭。能啖是饼不。答言。汝等尚啖。我何以不能。即与饼持出。第二第三比丘亦如是。时饼器皆空。夫家复更遣使唤睐眼女。婆罗门还遣使答言。小待。作饼竟送。更求煎饼具。时跋难陀复共徒众来。为说种种法已。复持饼去。夫家第三复遣使来唤睐眼女。是婆罗门复答言。小待。作煎饼竟送。时夫疑嗔言。是或不复来。彼更娶妇。遣使语言。我已娶妇。汝莫复来。婆罗门闻是语。愁忧嗔言。沙门释子乃尔不知厌足。施者不知量。受者应知量。我女婿先相爱念。以是因缘今便弃去。是人嗔恨不能自忍。到只桓向佛所欲说跋难陀事。尔时佛与百千万众围绕说法。渐渐近佛。佛以慈心力故。彼嗔即除。到佛所作是言。世尊。无有是法。女人所贵重物。我女已失。佛为种种因缘说法示教利喜。示教利喜已默然。婆罗门闻佛种种因缘说法示教利喜已。头面礼佛足右绕而去。去不久。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责。云何名比丘。不知时不知量不知法。若施者不知量。受者应知量。佛但诃责而未结戒。时佛故在舍卫国。尔时舍卫城中有估客众。用沸星吉日欲出行他国。有一估客。是跋难陀释子相识。跋难陀常出入其舍。时跋难陀。中前着衣持钵到其舍。与坐处共相问讯乐不乐。坐已估客一心恭敬问讯跋难陀。跋难陀是大法师。有乐说辩才。为说妙法。是人得法味故言。大德。无有羹饭。但有道中行粮麨。能啖不。答言。汝等尚能啖。我何以不能。即与糗持出。第二第三比丘亦如是。估客糗器皆空。是估客往语估客主言。我所有行粮。沙门释子悉持去尽。小待。我更作粮食。估客主言。诸估客欲沸星吉日去。云何得住。汝但办粮徐徐后来。诸估客在前去者。众多故贼不敢发。是一估客办粮已。与少伴共入险道。贼发夺物杀是估客。如是恶声流布诸国。作是言。释种比丘食他行粮。是估客险道为贼所杀。一人语二人。二人语三人。如是展转相语。诸沙门释子比丘。恶名流布满舍卫城。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。不知时不知量不知法。若施者不知量。受者应知量。云何令是估客险道中为贼所杀。种种因缘诃责已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘往白衣家。自恣请多与饼糗。诸比丘须者。应二三钵取。过是取者波逸提。二三钵取已出外。语余比丘共分。是事应尔。家者白衣。家请多与者。数数与饼者。小麦面作。大麦面作。粳米面作。大重华饼。小重华。饼如是比诸清净。饼糗者。稻糗麦糗钵者。有三。种上中下。上钵者。受三钵他饭一钵他羹余可食物半羹。下钵者。受一钵他饭半钵他羹余可食物半羹。若上下中间。是名中钵。出外语余比丘共分者。谓眼所见。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘以上钵取者。应取一钵。不应取二钵。取二钵波逸提。若以中钵取者。极多取二钵。不应取三。若取三者波逸提。若以下钵取者。极多取三钵。不应取四。若取四者波逸提。出外见比丘共分者善。不共分者突吉罗(三十三事竟)。

佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷。于夜闇时有小雨堕雷声电光中。入白衣舍乞食。时是家中。有一洗器女人出于电光中。遥见迦留陀夷身黑。见已惊怖身毛皆竖。即大唤言。鬼来鬼来。以怖畏故即便堕胎。迦留陀夷言。姊妹。我是比丘非鬼也。乞食故来。时女人嗔。以恶语粗语不净语苦语语比丘言。使汝父死母死种姓皆死。使是沙门腹破秃沙门断种人着黑弊衣。何不以利牛舌刀自破汝腹。乃于是夜闇黑雷电中乞食。汝沙门乃作尔许恶。我儿堕死令我身坏。迦留陀夷。于是家起如是过罪故。即便出去。以是事向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。非时入白衣家乞食。佛言。若比丘非时入白衣家。何但得如是过罪。当复更得过于是罪。从今诸比丘应一食。尔时诸比丘以一食故。羸瘦无色无力。佛见诸比丘羸瘦无色无力。知而故问阿难。诸比丘何故羸瘦无色无力。阿难答言。世尊结戒。诸比丘应一食。一食故。诸比丘羸瘦无色无力。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今听啖五种佉陀尼自恣食。五种者。谓根茎叶磨果。尔时诸比丘入王舍城乞食。时有白衣。以芦卜叶胡荽叶罗勒叶杂食与诸比丘。诸比丘不食故。不得饱满。复更羸瘦无色无力。佛知故问阿难。何以故。诸比丘羸瘦无色无力。阿难答言。世尊。听诸比丘啖五种佉陀尼食自恣受。诸比丘入王舍城乞食。时有白衣。以芦卜叶胡荽叶罗勒叶杂食与诸比丘。诸比丘不食不得饱满故。羸瘦无色无力。佛闻已语诸比丘。从今听食五种蒲阇尼食。谓饭麨糒鱼肉。五种食自恣受。是诸比丘入王舍城乞食。时诸白衣以芦卜叶胡荽叶罗勒叶杂食与诸比丘。诸比丘不食复不饱故。羸瘦无色无力。佛见诸比丘羸瘦无色无力。知而故问阿难。何故诸比丘羸瘦无色无力。阿难答言。世尊。听食五种食。诸比丘入城乞食时。得芦卜叶胡荽叶罗。勒叶杂食与诸比丘。诸比丘不食复不饱满故。羸瘦无色无力。佛言。从今听食五种似食自恣随所杂。谓糜粟穬麦莠子迦师饭。

佛在维耶离。尔时有一居士。到佛所头面礼足一面坐。佛见居士一面坐已。与说种种法示教利喜。示教利喜已默然。是居士闻佛种种因缘示教利喜已。从坐起合掌言。愿佛及僧受我明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。即礼佛足右绕而去。还归自舍。通夜办种种多美饮食。晨起敷座处。遣使白佛。食具已办佛自知时。诸比丘僧往居士舍。佛自住房迎食分。居士知众僧坐已。自手行水。自与种种多美饭食。自恣饱满。尔时维耶离诸比丘多病。有看病比丘。先于僧中食竟。迎病比丘食分去。诸病比丘。有食者。有不食者。有少食者。是看病比丘先已食。从坐处起更不得食。诸病比丘多有残食。弃僧坊内是时多有乌鸟。来啖是食作大音声。佛闻寺内多乌鸟声。知而故问阿难。何故僧坊内多有乌鸟声。阿难答言。世尊。是维耶离诸比丘多病。有看病比丘。先于僧中食竟。迎病比丘食分来。诸病比丘。有食者。有不食者。有少食者。是看病比丘先已食。从坐处起更不得食。诸病比丘多有残食。弃僧坊内。有乌鸟来啖是食故作大音声。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今以二利故。听受残食法。一者看病比丘因缘故。二者比丘有因缘食不足故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘食竟有从坐处起去。不受残食法若啖食者。波逸提。啖者五种佉陀尼。食者五种蒲阇尼五种似食。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘食竟从坐起去。不受残食法。若啖根食波逸提。若啖茎叶磨果。皆波逸提。若比丘食竟起去。不受残食法。若食饭者波逸提。若食麨糒鱼肉。皆波逸提。若比丘食竟从坐起去。不受残食法。若食糜饭粟饭穬麦饭莠子饭迦师饭。皆波逸提。从今听受残食法者。诸比丘不知云何受。佛语诸比丘。欲受残食法者。随所能食多少。尽着钵中。知余比丘食未竟未起者。从是人边偏袒胡跪捉钵言。长老忆念。与我作残食法。若前比丘不少多取是食者。不名作残食法。若用是受残食法。若啖若食波逸提。若持钵着地受残食法者。不名为受残食法。若用是受残食法。若啖若食波逸提。若以钵着膝上受残食法者。不名为受。若用是受残食法者。若啖若食波逸提。若相去远手不相及受残食法者。不名为受残食法。若用是受残食法者。若啖若食波逸提。若以不净食受残食法者。不名为受残食法。若用是受残食法。若啖若食波逸提。若以不净肉受残食法者。不名为受。若用是受残食法者。若啖若食波逸提。若比丘欲啖五种佉陀尼时。用五种蒲阇尼受残食法者。不名为受。若用是受残食法者。若啖若食波逸提。若欲食五种蒲阇尼时。用五种佉陀尼受残食法者。不名为受。若用是受残食法。若啖若食波逸提。若欲食五种似食时。用五种蒲阇尼受残食法者。不名为受。若用是受残食法。若啖若食波逸提。若比丘受残食法。坐食余五种食来。若啖一一突吉罗。长老优波离问佛言。世尊。比丘有几处行时自恣几住几坐几卧。佛告优波离。五处比丘行时自恣。五处立五处坐五处卧。行有五处者。知行知供养知遮食知种种食坏威仪。立有五者。知立知供养知遮食知种种食坏威仪。坐有五种。知坐知供养知遮食知种种食坏威仪。卧有五者。知卧知供养知遮食知种种食坏威仪。佛语优波离。若比丘行洗口。时有檀越与五种食。比丘应啖应食。应行受残食法。不应立不应坐不应卧。若立坐卧。当知坏威仪。不应受残食法。若受者不名为受。若用是受残食法。若啖若食皆波逸提。若比丘彼行洗口已。有檀越与五种食。比丘应啖应食。应行受残食法。不应立不应坐不应卧。若立坐卧。当知坏威仪。不应受残食法。若受者不名为受。若用是受残食法。若啖若食波逸提。若比丘彼行食时。有檀越与五种食。比丘应啖应食。应行受残食法。不应立不应坐不应卧。若立坐卧。当知坏威仪。不应受残食法。若受者不名为受。若用是受残食法。若啖若食波逸提。若比丘彼行食已。有檀越与五种食。比丘应啖应食。应行受残食法。不应立不应坐不应卧。若立坐卧。当知坏威仪。不应受残食法。若受者不名为受。若用是受残食法。若啖若食皆波逸提。若立坐卧亦如是。不犯者。若比丘言。小住。若言日时早。若歠粥若饮。若一切先嘱食。不犯(三十四事竟)。

佛在舍卫国。尔时憍萨罗国。一住处有二比丘。是一比丘破戒缺漏。无有惭愧不护细戒。第二比丘清净持戒乃至小罪生大怖畏。是清净比丘见彼犯罪。常语彼言。汝今犯如是如是罪。破戒比丘作是念。我当何时见是犯罪我当出之。破戒比丘一时。见持戒比丘食已无自恣请故从坐起。便持蒲阇尼佉陀尼唤来共啖食。持戒比丘不忆。不嘱食便共啖食。破戒比丘言。长老。汝得波逸提罪。问言。何等波逸提。答言。汝食已无自恣请便啖食。持戒比丘言。汝知我食已无自恣请者。何故唤我食。答言。汝常数数出我罪。时我作自念。何时见汝犯罪当即出之。是故见汝食已无自恣请。欲相恼故劝汝令食。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。知他食已无自恣请。欲相恼故劝令食。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问是比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。知他食已无自恣请。欲相恼故劝令食。佛种种诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知比丘食已无自恣请。欲相恼故。劝令食蒲阇尼佉陀尼。以是因缘无异者。波逸提。知者。若比丘自知若从他知若彼比丘自说。啖者。五种佉陀尼五种蒲阇尼五似食。劝令食者。殷勤令食。恼者以嗔恚心出其过罪。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘见余比丘食竟无自恣请。教啖根食茎叶磨食果食若教食五种蒲阇尼饭麨糒鱼肉。若教食五似食糜粟穬麦莠子迦师小麦饭者。皆波逸提。复有比丘。教余比丘非时啖食。若彼啖者俱波逸提。有比丘。教余比丘非时食。若彼食者俱波逸提。有比丘。教余比丘偷夺他物。若偷夺者。随物俱得罪。有比丘。教余比丘夺人命。若夺命者。俱波罗夷。若比丘。教余比丘杀生草木。若杀者俱波逸提。若比丘教余比丘拽他出房。若拽出者俱波逸提。若比丘教余比丘强敷卧具。若敷者俱得波逸提若比丘教余比丘。用有虫水洒草洒泥。若用者俱波逸提。若比丘。教余比丘取有虫水饮。若取饮者俱波逸提。若比丘教余比丘。与裸形外道男女饮食。若与者俱波逸提。若比丘教余比丘空地燃火。若燃者俱波逸提。若比丘教余比丘自手取金银。若取者俱波逸提。若比丘教余比丘夺畜生命。若夺者俱波逸提。若比丘教余比丘。藏是比丘衣钵。若藏者俱波逸提。若比丘教余比丘自手掘地。若掘者俱波逸提。若比丘教余比丘啖残宿食。若彼啖者俱波逸提(云大比丘未手受食而共食宿者名曰内宿啖此食者突吉罗已手受举共宿者名残宿食啖此食者波逸提三十五事竟)。

佛在王舍城。尔时阿阇世王诸大臣将帅。信提婆达。是诸人民为助提婆达比丘。作供养前食后食怛钵那。诸有年少比丘出家不久者。提婆达以钵钩钵多罗大揵瓷小揵瓷衣钩禅镇绳带匙筋钵支扇盖革屣。随比丘所须物皆诳诱之。提婆达自共百比丘或二百三百四百五百比丘恭敬围绕。入王舍城别受好供养。前食后食怛钵那。诸有上座长老比丘得佛法味久修梵行。是诸比丘入城乞食。得宿冷饭或不得。或得臭麨或不得。如是粗食或饱不饱。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。自共百人二百三百四百五百比丘恭敬围绕。别受供养前食后食怛钵那。诸有上座长老比丘得佛法味久修梵行。是诸比丘入城乞食。得宿冷饭或不得。或得臭糗或不得。如是粗食或饱不饱。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。自共百人二百三百四百五百比丘恭敬围绕。别受供养前食后食怛钵那。诸上座长老比丘得佛法味久修梵行。是诸比丘入城乞食。得宿冷饭或不得。或得臭糗或不得。如是粗食或饱不饱。种种因缘诃已语诸比丘。从今以二利因缘故。遮别众食。听三人共食。一利者随护檀越以怜愍故。二利者破诸恶欲比丘力势故。莫令恶欲人别作众别作法与僧共诤。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。别众食者。极少乃至四比丘共一处食。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若四比丘别众食波逸提。若三比丘别共一处食。第四人取食分不犯。

佛在王舍城。尔时诸病比丘。以乞食因缘故。苦恼疲悴。城中有居士。见已问言。汝等苦恼耶。答言苦恼。何因缘故。答言。我等有病。以乞食因缘故苦恼。诸居士言。汝等病者。我今请汝。诸有病者来我舍食。诸比丘言。佛未听病因缘故别众食。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今听诸病比丘别众食。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。除因缘。因缘者。病时。病者。若比丘风冷热盛。是名为病。是中犯者。若比丘无病别众食波逸提。病者不犯。

佛在舍卫国。尔时诸比丘作衣时到。是诸比丘早起。求染衣具薪草煮染漉出扬冷出所染衣。如是中间食时转近。行乞食不得。因是苦恼。城中有居士。见已问言。汝等苦恼耶。答言苦恼。何因缘故。我等作衣时到。早起求索染衣具。薪草煮染漉出扬冷出所染衣。如是中间食时转近。乞食不得。以是因缘故苦恼。诸居士言。我今请汝。诸作衣者来我舍食。诸比丘言。佛未听我为作衣故别众食。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听比丘作衣时到诸作衣者别众食。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。除因缘。因缘者。病时作衣时。是中犯者。若比丘作衣时未到。别众食波逸提。作衣时到别众食不犯。

佛在舍卫国。尔时诸比丘。从憍萨罗国游行向舍卫城。彼国地平诸聚落远。遥看似近。诸比丘欲从前聚落乞食。至聚落时日已中到。当乞食时日已过。诸比丘断食故苦恼。是聚落中诸居士。见已问比丘言。汝等苦恼耶。答言苦恼。何因缘故。我从憍萨罗国向舍卫城。遥看聚落谓近。欲至乞食。时日便过中。不得食故苦恼。诸居士言。我今请汝等。诸欲行者来我舍食。诸比丘言。佛未听行因缘故别众食。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听诸行比丘别众食。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。除因缘。因缘者。病时作衣时行时。行者。极近至半由延。若往若来。是中犯者。若比丘昨日来。今日食者波逸提。明日行今日食。波逸提。即日行极少半由延。若往若来。若别众食不犯。

佛在舍卫国。尔时诸比丘。后憍萨罗国载船向舍卫国。是船行近聚落。时诸比丘语船师言。回船向岸我欲乞食。即回船向岸。诸比丘出船入聚落。家家求食已出聚落食。食已洗手洗口洗钵。卷衣着囊中。如是中间船去已远。诸比丘即从步道行逐船。值师子难虎狼难熊罴难。从非道去。有棘刺竹刺刈草刺。走逐船时脚痛苦恼。是岸上有居士见已问比丘言。汝苦恼耶。答言苦恼。何因缘故。我等先载船向舍卫国。船近聚落。我等语船师言。回船向岸我欲乞食。即时向岸。我等出船入聚落。家家求食已出聚落食。食已洗手洗口洗钵。卷衣着囊中。尔时船去已远。即从道行逐船。值师子难虎狼难熊罴难。若从非道行。有棘刺竹刺刈草刺。走逐船脚痛苦恼。诸居士言。我今请汝。诸船行者来我舍食。诸比丘言。佛未听船行因缘故别众食。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听诸船行比丘别众食。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。除因缘。因缘者。病时作衣时道行时船行时。船行者。极近至半由延。若往若来。是中犯者。若比丘昨日来今日食者。波逸提。明日行今日食者。波逸提。即日行极少半由延。若往若来。别众食不犯。

佛在王舍城。尔时王舍城内有大众集。佛与千二百五十比丘俱。是中诸比丘入城乞食。诸居士但能与二三比丘食。更不能与。即闭门言。极多谁能为与。后来乞食比丘不得故苦恼。有居士见已问比丘言。汝等苦恼耶。答言苦恼。何因缘故。诸比丘言。是王舍城有大众集故。诸比丘前乞食者二三人得。诸居士即闭门言。是极多谁能为与。我等后来乞食不得。是故苦恼。诸居士言。我今请汝诸有大众集因缘者。来我舍食。诸比丘言。佛未听大众集因缘故别众食。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听诸比丘有大众集因缘者别众食。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。除因缘。因缘者。病时作衣时道行时船上行时大众集时。大众集者。极少乃至八人。四旧比丘四客比丘共集。以是因缘故。令聚落中诸居士。不能供给。诸比丘饮食。是中犯者。若比丘减八人集时别众食。波逸提。若八人若过八人集时不犯。

佛在王舍城。尔时瓶沙王舅。于阿耆维外道中出家。是舅作是念。我外甥瓶沙王。深敬佛及弟子。我为是王故。当请佛及弟子作一食。是外道便入王舍城。求米面胡麻小豆。诸居士问言。欲作何等。答言。我外甥深敬佛。我欲令欢喜故。欲请佛及弟子作一食。诸居士信佛法故。故多与米面。得已出城见一比丘。即便语言。汝能为我请佛及尔所弟子。明日至我舍食不。比丘答言。佛未听我等受沙门别众食。彼言。俱是出家人。何故不听。有何不可。我亦不敬汝等。但为外甥敬佛。欲令欢喜故。为汝等作食。时外道作是念。我当办具饮食。若佛与弟子来者当与。若不来者当用作酒自饮。是比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听沙门因缘故别众食。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。除因缘。因缘者。病时作衣时道行时船行时大众集时沙门请时。沙门者。名阿耆维尼揵子老弟子。略说除佛五众。余出家人皆名沙门。是中犯者。若沙门请比丘。白衣手持食与。是比丘受请不犯。食者波逸提。若白衣请比丘。沙门手持食与。是比丘受请故突吉罗。食者不犯。若白衣请比丘。白衣手持食与。受请故突吉罗。食者波逸提。不犯者。若沙门请沙门。手持食与若受请若食不犯(三十六事竟)。

佛在舍卫国。尔时节日至。诸居士办种种好饮食。出城入园林中。尔时十七群比丘。自相谓言。可共到彼园中看去。皆言可尔。即自洗浴庄严面目香油涂发着新净衣。到园林中一处立看。是十七群比丘端正姝好多人敬爱。诸居士见共相谓言。看是诸出家年少端正姝好。皆言实尔。诸居士欢喜故。持种种好酒食与言。汝能啖不。答言。汝等尚能。我何以不能。是十七群比丘。多得饮食已醉乱迷闷。食后摇头掉臂向只桓。作是言。我等今日极好快乐。有福德无有衰恼。尔时诸比丘。在只桓门间空地经行。闻是音声。诸比丘问言。汝今何故言。我等今日极快乐。有福德无衰恼。时十七群比丘即广说上事。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘非时饮食。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问十七群比丘。汝实作是事不。答言实作世尊。佛种种因缘诃责十七群比丘言。云何名比丘。非时饮食。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘非时啖食。波逸提。非时者。过日中至地未了。是中间名非时。啖者。五种佉陀尼。食者五蒲阇尼若五似食。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘非时啖根食。波逸提。若啖茎叶磨果。皆波逸提。若比丘非时食饭麨糒鱼肉。皆波逸提。若比丘非时食五似食糜粟穬麦莠子迦师。皆波逸提。若比丘非时中非时想食。波逸提。非时中时想食。波逸提。非时中疑食。波逸提。若时中非时想食突吉罗。时中疑食突吉罗。时中时想食不犯(三十七事竟)。

佛在舍卫国。尔时有比丘。名曰上胜。受乞食法。是人日日乞二分食。一分即啖。一分持还。至自房舍着石上晒。明日洗手从净人受啖。尔时佛共阿难游行诸比丘房。到是上胜比丘房所。见石上晒饭。佛知故问阿难是石上阿谁晒饭。阿难答言。世尊。是房中有比丘。名上胜。受乞食法。乞二分食。一分即啖。一分持来着石上晒。明日洗手从净人受啖。是故晒饭。佛问阿难。诸比丘啖举宿残食耶。答言实啖。佛以是事集比丘僧。知而故问上胜比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。啖举宿残食。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘举残宿佉陀尼蒲阇尼啖者。波逸提。举残宿食者。若大比丘。今日手所受食。举至明日。名举残宿食。食者。五种佉陀尼五种蒲阇尼五似食。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘啖举宿根食波逸提。若啖茎叶磨果。皆波逸提。若食举宿饭麨糒鱼肉。皆波逸提。若食举宿麋粟穬麦莠子迦师饭。皆波逸提。若比丘树生净地。垂在不净地。若果堕不净地。若比丘内宿啖是果者突吉罗。若树生不净地。垂在净地。若果堕净地。若比丘以草竹叶以瓦取是果。举宿明日啖者波逸提。若比丘树生净不净地。若果堕竹上。若堕维多罗枝上摩留多枝上。取果内宿啖者。突吉罗(净地法佛在时已舍三十八事竟)。

佛在舍卫国。尔时长老摩诃迦罗。受一切粪扫物法。是人持粪扫僧伽梨郁多罗僧安陀卫粪扫钵粪扫杖粪扫革屣粪扫食。云何持粪扫僧伽梨。若巷中若死人处粪扫中。有段弊衣。取持水上净浣治。作僧伽梨郁多罗僧安陀卫亦如是。粪扫钵者。若巷中死人处粪扫中。有弃弊器。取持水上洗治受用。粪扫杖者。若巷中死人处粪扫中弃杖。取持水上洗治畜用。粪扫革屣者。若巷中死人处粪扫中。有弃革屣。取持水上净洗缝治畜用。粪扫食者。若巷中死人处粪扫中。有弃罗卜叶胡荽叶罗勒叶若臭糒。自手取持至水上净洗治已便食。是名粪扫食。是长老受死人处住法。乐住死人处。若国中有疫病死时。便不入城求食。但啖死人所弃饮食。若无疫病死时。则入城求食。是比丘身体肥大多脂血肉强壮多力。是比丘一时入城求食。守门人见作是念言。是比丘有疫病死时不来入城求食。无疫病时便来入城。是比丘身体肥大多脂血肉强壮多力。此人必啖人肉。一人语二人。二人语三人。如是展转恶名流布满舍卫城言。沙门释子啖人肉。是中有比丘。少欲知足行头陀闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。以种种因缘诃责。云何名比丘。不从他受饮食着口中。佛但诃责而未结戒。是长老摩诃迦罗。得世俗禅定。受死人处住法。乐住死人处。尔时舍卫国有一居士。亲里死送向死人住处。诸居士见是比丘言。此是啖人比丘。我等今日送是死人。亲里去后必当为比丘所啖。弃死人已。诸居士屏处立看。是比丘作是念。是中所有菜叶干糒。莫令乌鸟来污。即起往守诸居士言。是比丘起已去已近已取已食已。诸居士定谓沙门释子啖人肉。一人语二人。二人语三人。如是展转恶名流布满舍卫城。沙门释子实啖人肉。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘诃责。云何名比丘。不受食着口中。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘不受食着口中波逸提。不受食者。不从男女黄门二根人受。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘不受饮食着口中。波逸提。随尔所著口中。口口波逸提。

尔时诸比丘闻佛结戒。欲洗口须水杨枝。求净人受。不时得辛苦。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘不受食着口中波逸提。除水及杨枝。是中犯者。有五种。若是非时不与不受不作净不净。非时者。过日中后至地未了。是名非时不与者。若男女黄门二根人不与。是名不与。不受者。不从他受。若男女黄门二根人。是故名不受。不作净者。不作火净刀净爪净鹦鹉嘴净。是名不作净。不净者。是饮食不净。若与不净食和合。若比丘非时不与不受不作净不净。啖此食者五种罪。若时不与不受不作净不净。啖此食者四罪。若时与不受不作净不净。啖此食者三罪。若时与受不作净不净。啖此食者二罪。若时与受作净不净。啖此食者一罪。若时与受作净净。啖此食者不犯不净食中。啖举残宿不净食波逸提。人肉不净偷兰遮。大比丘手触不净啖者。突吉罗(三十九事竟)。

佛在迦维罗卫国。尔时摩诃男释。往诣佛所头面礼佛足一面坐。佛以种种因缘示教利喜。示教利喜已默然。摩诃男闻佛种种因缘示教利喜已。从坐起合掌白佛言。愿佛及僧受我明日请。佛默然受。知佛受已。礼佛足右绕而去。还自舍通夜办种种多美饮食。煮药草乳汁。办已早起敷坐处。遣使白佛。食具已办唯圣知时。佛及众僧往入其舍就座而坐。摩诃男见佛坐已。自手行水。自手与粳米饭香药乳汁。尔时六群比丘。以药乳汁浇粳米饭。盛满钵置在前更望得。摩诃男作是念。谁食不食谁少不少。作是念已便看。见六群比丘盛满钵香药乳汁浇饭在前不食。问言何故不食。答言。有生乳不。摩诃男言。是药草乳汁香美并食。有生乳者当更相与。又问有酪不。有熟酥有生酥有油鱼肉脯不。答言。是乳香美用好药草煮并可用食。有酪熟酥生酥油鱼肉脯者当与。诸六群比丘嗔。语摩诃男言汝欺佛诳佛及僧。汝不能办好饮食者。何以请佛及僧。若余人请者。当随意与多美饮食。如此熟乳何处不得。是摩诃男性善不嗔不惊。诸行食人嫉妒嗔恚。沙门释子自言。善好有德。是释摩诃男深敬佛及僧。云何现前诃骂。佛见诸比丘作是恶事为诸白衣所诃。见已默然。尔时摩诃男以多美饮食与众僧。自恣饱满。见举钵已。自手行水。取小床坐佛前。欲听说法。佛以种种因缘说法示教利喜。示教利喜已从坐起去。尔时佛食后。以是事集比丘僧。以种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。是摩诃男深敬佛法众僧。现前以粗语诃骂。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘不病。白衣家中有如是美食。乳酪生酥熟酥油鱼肉脯。自为索如是食者波逸提。家者。白衣舍名家。美饮食者。乳酪生酥熟酥油鱼肉脯。病者。风发冷发热发。若啖此食者病差。除是因缘。名曰不病。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘不病。自为索乳。得者波逸提。不得突吉罗。不病自为索酪生酥熟酥油。鱼肉脯。得者波逸提。不得突吉罗。不病自为索饭羹菜。得者突吉罗。不得者亦突吉罗。若索酪汁酪浆酪滓。得者突吉罗。不得者亦突吉罗。不犯者。若病。若亲里。若先请。若不索自与不犯(四十事竟)。