十诵律六十五卷

小乘律

十诵律六十五卷

姚秦三藏弗若多罗共三藏鸠摩罗什译

十诵律卷第一(初诵之一)

四波罗夷法之一

佛在毗耶离国。去城不远有一聚落。是中有长者子。名须提那加兰陀子。富贵多财种种成就。自归三宝为佛弟子。厌世出家剃除须发被着法服而作比丘。远离乡土到憍萨罗国一处安居。时世饥馑乞食难得。诸人民妻子尚乏饮食。何况能与诸乞求人。时须提那作是念。此大饥馑乞求难得。我等诸亲里多饶财富。当因我故布施作福。今正是时。作是念已。夏安居过三月自恣竟作衣毕。着衣持钵还毗耶离。经游诸国至本聚落。晨朝时到着衣持钵入村乞食至亲里舍。为诸比丘各各劝与种种饮食。自行头陀受乞食法。次乞食已还到自舍。而作是言。先许当还我今来归。作是语已便駃出去。其家小婢见其駃去。即驰往白须提那母。向须提那入门便去。其母念言。须提那入门即去。或能愁忧欲还舍戒不乐梵行。我今当往教令还家自恣五欲布施作福。作是念已。往到其所语须提那。汝若愁忧不乐梵行欲舍戒者。便来还家受五欲乐布施作福。即答母言。我无愁忧不欲舍戒不厌梵行。亦不欲舍沙门之法心乐梵行。其母自念。我虽口言不回其心。当语其妇言。汝净洁时到则来报我。便往语之。妇言如是受其母教。净洁时到。往报母言。今何所作。时母教言。本须提那所喜衣服严饰之具悉皆着来。受教还房。着其所喜衣服严具。母即将到须提那所。便作是言。汝若愁忧不乐梵行欲舍戒者。当自还家受五欲乐布施作福。佛法难成出家勤苦。即答母言。我不愁忧心不动转自乐修梵行不乐五欲。母言。善哉须提那。汝乐梵行不欲舍戒者。今妇时到当留续种。若家无嗣。所有财物悉当入官。尔时世尊未结此戒。是须提那即便心动答母。言尔。母即避去。便将其妇屏处行淫。如是再三。寻时怀妊。有福德子月满而生。名曰续种。至年长大信乐佛法。出家学道勤行精进。逮得漏尽成阿罗汉。时须提那既行淫已。心生疑悔。愁忧色变无有威德。默然低头垂肩迷闷不乐言说。时知识比丘来相问讯在一面坐。问须提那。汝先有威德颜色和悦乐修梵行。今何以故。愁忧色变默然低头迷闷不乐。汝身为病为私屏处作恶业耶。须提那言。我身无病。私屏作恶业故心有愁忧。时诸比丘渐渐急问。便自广说如上因缘。诸比丘闻已。种种因缘呵须提那言。汝应愁苦忧悔。乃作如是私屏恶业。汝所作事非沙门法。不随顺道无欲乐心。作不净行。出家之人所不应作。汝不知佛世尊以种种因缘呵欲欲想欲欲欲觉欲热。以种种因缘称赞断欲舍欲想灭欲热。佛常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业。时诸比丘种种呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。诸佛常法。知而故问。或有知而不问。有知时问。有知时不问。有益事问。无益事不问。有因缘问。佛世尊知彼时。以正念安慧问须提那。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责须提那言。汝所作事非沙门法。不随顺道无欲乐心作不净行。出家之人所不应作。汝愚痴人不知我以种种因缘呵欲欲想欲欲欲觉欲热。种种因缘称赞断欲舍欲想灭欲热。我常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业。语诸比丘。是愚痴人开诸漏门。宁以身分内毒蛇口中。终不以此触彼女身。佛如是种种因缘呵已语诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。摄僧故。极好摄故。僧安乐住故。折伏高心人故。有惭愧者得安乐故。不信者得净信故。已信者增长信故。遮今世恼漏故。断后世恶故。梵行久住故。从今是戒应如是说。若比丘同入比丘学法。不舍戒行淫法。是比丘得波罗夷不共住。

佛在舍卫国。有一比丘名跋耆子。不舍戒戒羸不出还家作淫。后欲出家自作是念。我当先往问诸比丘。得出家不。不得则止。作是念已问诸比丘。诸比丘疑以此白佛。佛言。有人不舍戒戒羸不出还家作淫。可得出家更作比丘。从今是戒。应如是说。若比丘同入比丘戒法。不舍戒戒羸不出作淫法。是比丘得波罗夷不应共住。

佛在舍卫国。尔时憍萨罗国有一比丘独住林中。有雌猕猴常数来往此比丘所。比丘即与饮食诱之。猕猴心软便共行淫。是比丘多有知识。来相问讯在一面坐。时猕猴来欲行淫。一一看诸比丘面。次到所爱比丘前住谛视其面。时此比丘心耻不视猕猴。猕猴寻嗔攫其耳鼻伤破便去。时诸比丘急问其故。便自广说如上因缘。诸比丘以种种因缘呵责。汝所作事非沙门法。不随顺道无欲乐心作不净行。出家之人所不应作。汝不知佛以种种因缘呵欲欲想欲欲欲觉欲热。以种种因缘称赞断欲舍欲想灭欲热。佛常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业。时诸比丘种种因缘呵责已。往诣佛所向佛广说。尔时世尊以是因缘集比丘僧。知而故问是比丘。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘呵责。汝所作事非沙门法。不随顺道无欲乐心作不净行。出家之人所不应作。汝愚痴人。不知我以种种因缘呵欲欲想欲欲欲觉欲热。种种因缘称赞断欲舍欲想灭欲热。我常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业。如是种种因缘呵已语诸比丘。我先已结此戒。今复随结。从今是戒应如是说。若比丘同入比丘学法。不舍戒戒羸不出行淫法。乃至共畜生者。是比丘得波罗夷不应共住。若比丘者有四种。一者名字比丘。二者自言比丘。三者为乞比丘。四者破烦恼比丘。名字比丘者。以名为称。自言比丘者。用白四羯磨受具足戒。又复贼住比丘。剃除须发被着袈裟。自言我是比丘。是名自言比丘。为乞比丘者。从他乞食故。如婆罗门从他乞时。亦言我是比丘。是名为乞比丘。破烦恼比丘者。诸漏结缚烦恼众生。能受后身生热苦报。生死往来相续因缘。若能知见断如是漏拔尽根本。如断多罗树头毕竟不生。是名破烦恼比丘。云何比丘具足戒。云何具足戒比丘。若僧和合说白四羯磨。是人信受随行不违不逆不破。是名比丘具足戒。是名具足戒比丘。学者有三学。善戒学善心学善慧学。复有三学。善学威仪善学毗尼善学波罗提木叉。同入学法者。如百岁受戒比丘所学。初受戒人亦如是学。如初受戒人所学。百岁比丘亦如是学。是中一心一戒一说一波罗提木叉。同心同戒同说同波罗提木叉。故名同入比丘学法。不舍戒者。若比丘狂时舍戒。不名舍戒。若心乱时。病坏心时。若向狂人。向乱心人。向病坏心人。若独舍戒。若独不独想。不独独想。若中国语向边地人不相解者。若边地语向中国人不相解者。若向哑人。若向聋人。向哑聋人。向无所知人。若向非人。向睡眠人。向入定人。若隔障。若自嗔。若向嗔人。若梦中。若自不定心。若向不定心人。如是舍戒皆不名舍戒。或有舍戒非戒羸。或有戒羸非舍戒。或有戒羸亦舍戒。舍戒非戒羸者。若比丘言。我舍佛即名舍戒。若言。舍法舍僧舍戒。舍和上舍阿闇梨。舍同和上同阿阇梨。舍比丘比丘尼。舍式叉摩尼。舍沙弥沙弥尼。舍优婆塞舍优婆夷。皆名舍戒。若言。汝等当知我是白衣若是沙弥。非比丘非沙门非释子。乃至不复与汝等共作同学。是名舍戒非戒羸。戒羸非舍戒者。若比丘愁忧不乐。欲舍戒厌比丘法。欲弃圣服取白衣服。须白衣法不须比丘法求在家事。复作是言。我念父母兄弟姊妹我念儿女。当駃教我生活伎术。安我好处嘱我以善知识。说如是语。是名戒羸非舍戒。戒羸亦舍戒者。若比丘愁忧不乐欲舍戒。厌比丘法欲弃圣服。取白衣服须白衣法。不须比丘法求在家事。复作是言。我念父母兄弟姊妹我念儿女。当駃教我生活伎术。安我好处嘱我以善知识。说如是语已复作是言。我舍佛舍法乃至舍优婆塞优婆夷。是名戒羸亦舍戒。行淫法者。淫名非梵行。非梵行者二身交会。波罗夷者名堕不如。是罪极恶深重。作是罪者。即堕不如。不名比丘。非沙门非释子。失比丘法。不共住者。不得共作比丘法。所谓白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣。不得入十四人数。是名波罗夷不共住。是中犯者有四种。男女黄门二根。女者。人女非人女畜生女。男者人男非人男畜生男。黄门二根者。亦人非人畜生。比丘与人女行淫。三处犯波罗夷。大便处小便处口中。非人女畜生女二根亦如是。共人男行淫。二处犯波罗夷。大便处口中。非人男畜生男黄门亦如是。复有共畜生女行淫。二处犯波罗夷。谓鸡若似鸡是。

佛在舍卫国。有一乞食比丘。名曰难提。晨朝时到着衣持钵入城乞食食已持尼师坛着左肩上入安桓林。在一树下敷尼师坛端身正坐。有魔天神。欲破是比丘三昧故。化作端政女身在其前立。比丘从三昧起。见此女身即生着心。世俗禅定不能坚固。寻时退失欲摩女身。女人即却渐渐远去。便起随逐欲捉其身。时彼林中有一死马。女到马所则身不现。是比丘淫欲烧身故。便共死马行淫。既行淫已欲热小止。即生悔言。我已退堕。非是比丘非释种子。今诸比丘必舍远我不复共住。我不应以不清净身着此法衣。即脱袈裟摄着囊中以置肩上往诣佛所。尔时佛与百千万众恭敬围绕而为说法。佛遥见来即作是念。若我不以软语劳问者。其心必破沸血当从面孔出。是比丘来到佛所。佛言。善哉难提。汝更欲学比丘所学耶。闻佛所言善哉难提。心大欢欣便作是念。我当得共诸比丘住必不摈我。如是思惟已答言。世尊。我更欲学比丘学法。尔时佛语诸比丘。汝等还与难提比丘学法。若有如难提比丘者亦与学法。应一心和合僧难提比丘偏袒右肩脱革屣胡跪合掌作如是言。大德僧听。我难提比丘。不舍戒戒不羸不出作淫法。我今从僧还乞学法。僧怜愍我故。还与我学法。第二第三亦如是说。是中一比丘于僧中唱。大德僧听难提比丘不还戒戒不羸作淫法。是难提比丘从僧乞还学法。今僧怜愍故还与学法。若僧时到僧忍听。还与难提比丘学法。白如是。如是用白四羯磨还与难提比丘学法竟。僧忍默然故是事如是持。与学沙弥行法者。佛所结一切戒尽应受行。在诸比丘下坐。应授与大比丘饮食汤药。自从沙弥白衣受饮食。不得与大比丘同室过再宿。自不得与白衣沙弥过二宿。得与具戒比丘作布萨自恣二羯磨。与学沙弥不得足数作布萨自恣羯磨。一切羯磨不得作(淫事竟)。

佛在王舍城。尔时众多比丘共一处安居。少于房舍。时诸比丘随所知识乞索草木。各各自作庵舍止住。是诸比丘入城乞食。有取薪人。坏其庵舍持材木去。乞食还见即生忧愁。作如是言。我等辛苦暂行乞食。诸年少辈便坏我舍持材木去。当复更从知识乞索草木作庵舍住。是时众中有一比丘。名达尼迦。是陶家子。自以巧便即作泥舍泥户泥向。梁椽牛头象牙衣架皆用泥作。集诸草木以火烧成。色赤严好。作是舍已嘱诸比丘。二月游行乞索。欲作入舍饮食。尔时佛与阿难按行诸房。遥见其舍色赤严好。佛知而故问阿难。是何等物色赤严好。阿难答言。今王舍城众多比丘一处安居。其房舍少。是诸比丘随所知识乞索草木作庵舍住。入城乞食时。取薪人便坏庵舍持材木去。乞食还见生愁忧言我等辛苦暂行乞食。诸年少辈便坏我舍持材木去。是中有比丘名达尼迦。陶家子。自以巧便作是泥舍。集诸草木以火烧成。严好如是。佛告阿难。汝破是达尼迦比丘赤色泥舍。莫使外道讥嫌呵责。佛现在世出如是漏结因缘法。阿难受教。即往破之。达尼迦比丘二月游行。还见舍破坏。问所嘱比丘。谁坏我舍。比丘答言。是佛大师教令破之。达尼迦心念。法王教破不得有言。今王舍城诸材木师。是我知识。可作木舍。过夜时到着衣持钵入城乞食。乞食已到木师所。汝今知不。摩竭国主韦提希子阿阇世王。与我材木。木师答言。若王与者随意取之。是中有大重材中守护城难持出入不应乞人者。即取斩截藏着一处。时知城统。见大重材中守护城斩截覆藏。见已惊怖毛竖生念。得无怨贼将欲来耶。若已得入往问木师。是大材木用守护城。谁取斩截藏着一处。答言。有达尼迦比丘。来作是言。阿阇世王与我材木。我时答言。若王与者随意取之。即便自取大材木斩截藏着一处。城统心念。王今云何乃以大材与此比丘。即到王所言。大王更有余材。云何乃以守城大材持与比丘。王言不与。城统言。王今已与。谁言我与。答言。木师言与。王曰。将木师来。即受教去将木师来。时木师中道见达尼迦比丘语言。以汝因缘故我今有事。比丘言。且去我随后往。时城统即将木师到王所言。大王。此是木师。时达尼迦比丘随后来。王遥见之便言。放木师去将比丘来。城统即放木师将达尼迦比丘前到王所。王言。汝比丘法云何不与而取。答言。大王。我非不与取。王先与我。王言。我不忆与。比丘答言。今令王忆。王言云何。答言。王当自念初登位时。作如是言。若我国内草木及水。随诸持戒沙门婆罗门取用。王言。我谓无主草木故作是说。王言。汝今堕大罪中。比丘答言。我出家人寄住王国。云何杀我。王言。比丘去。勿复更取如是大材。时众人唱言。希有此比丘。决定应死。呵责便放。是比丘从大罪中得出。到众僧中食。后语诸比丘。我今日垂为王所杀。广说上事诸比丘以种种因缘呵责。汝所作事非沙门法。不随顺道无欲乐心作不清净行。出家之人所不应作。汝不知佛世尊以种种因缘呵责偷夺法。种种因缘称赞不偷夺法。汝尚不应生心。亦不应说。何况能取。以种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问。汝达尼迦比丘。实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。汝所作事非沙门法。不随顺道无欲乐心作不清净行。出家之人所不应作。佛言。汝痴人。不知我以种种因缘呵责偷夺法。种种因缘称赞不偷夺法。汝尚不应生心。口亦不应说。何况乃取。种种因缘呵已语阿难。将一下坐比丘入王舍城。街巷市里多人众处。以问众人。若信不信者。若贤者非贤者。若大臣大官将帅官属。盗至几许。摩竭国主阿阇世王与其大罪。阿难受教。将一下坐比丘入王舍城。街巷市里多人众处。以问众人。盗至几许。摩竭国主阿阇世王便与大罪。众人答言。大德阿难。盗至五钱若五钱直。便与大罪。阿难闻已。还诣佛所作礼却住向佛具说。盗至五钱若五钱直。阿阇世王便与大罪。佛即语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘若聚落中若空地。物不与偷取。以所偷物。若王王臣。若捉系缚若杀若摈若输金罪。若作是言。汝小儿汝痴汝贼。比丘如是不与取者。得波罗夷不应共住。不与取者。他人不与是物。若男若女若黄门若二根人不与盗取。是名不与取。王者刹利种身受王职吉水灌顶。是名为王。亦名国主。亦名灌顶。若婆罗门居士若女人身受王职。亦名为王国主灌顶。杀者名为夺命。系者。若着杻械枷锁在狱。皆名为系。摈者。驱出国界。输金者。输金等物赎罪。贼者有二种。若劫若盗。汝小儿者。未知法故。痴者。无所知故。波罗夷者名堕不如。是罪极恶深重。作是罪者。不名比丘。非沙门非释子。失比丘法不共住者。不共作比丘法。所谓白羯磨白二羯磨白四羯磨说戒自恣。不得入十四人数。是名波罗夷不共住。是中犯者有三种。取人重物犯波罗夷。一者自取。二者教他人。三者遣使。自取者。手自取自手举离本处波罗夷。教他者。若比丘教人盗他物。是人随语即偷夺取离本处。是时。比丘得波罗夷。遣使者。若比丘语人言。汝知某甲重物处不。若言知处遣往盗取。是人随语即偷夺。取离本处时。比丘得波罗夷。复有三种。取人重物波罗夷。一者用心。二者用身。三者离本处。用心者。发心思惟欲偷夺取。用身者。若手若脚若头若余身分取他人物。离本处者。随物所在处举着余处。复有三种。取人重物波罗夷。一者他不与。二者重物。三者离本处。他不与者。若男若女若黄门若二根人不与。重物者。物直五钱若过五钱。离本处者。随物所在处举着余处。复有三种。取人重物波罗夷。一者盗心。二者重物。三者离本处。盗心者。他不与自盗心取。重物离本处亦如上说。复有三种。取人重物波罗夷。一者是物属他。二者重物。三者离本处。属他者。是物有主。若男若女若黄门若二根人。重物离本处如上说。复有三种。取人重物波罗夷。一者属他想。二者重物。三者离本处。属他想者。知是物有主人。重物离本处如上说。若男若女黄门二根人。重物离本处如上说复有四种。取人重物波罗夷。一者他不与二者偷夺心取。三者重物。四者离本处。皆如上说。复有四种。取人重物波罗夷。是物属他偷夺心取。重物离本处波罗夷。知物属他偷夺心取。重物离本处。皆如上说。复有四种。取人重物波罗夷。一者有守护。二者有主。三者重物。四者离本处。有守护者。如人有象马牛羊妻子奴婢。若在自国若在他国有人守护。有我所心谁为我所心随谁物。复有田甘蔗田稻田麦田麻田豆田葡萄田有人守护。有我所心谁为我所心随谁物。复有象厩马厩门间食厨。有人藏物在中。是名守护。有我所心谁为我所心随谁物。重物离本处如上说。复有四种。取人重物波罗夷。是物无守护有我所心重物离本处。无守护者。如人有象有马妻子。若在自国若在他国。是物无人守护。有我所心谁为我所心随谁物。复有田地。场上有谷。是物无人守护。有我所心谁为我所心随谁物。复有五宝若似五宝。藏着地中无人守护。但有我所心。谁有我所心。谓随所属主有我所心。是名有主无人守护。重物离本处如上说。复有四种。取他重物波罗夷。是物有守护无我所心重物离本处。有守护无我所心者。如群贼破他城邑多得财物。若以王力若聚落力还破是贼。贼舍物走。是物主不守护无我所心。已失故。贼亦不守护无我所心。已夺故。有守护无我所心。谁守护无我所心。夺得者。又如比丘失诸衣钵。有知识比丘在余处见。便即夺取。是失衣钵比丘不守护无我所心。已失故。贼不守护无我所心。已夺故。有守护无我所心。谁守护无我所心。夺得者。重物离本处如上说。处者。地处上处虚空处。乘处车处船处。水中田地僧坊处。身上处关税处共期处。无足二足四足多足。地处者。如人有五宝若似五宝在地。比丘以偷夺心取离本处波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。若以木瓦石举取。虽堕本处波罗夷。若拽取未出界偷兰遮。又如铁瓶铜瓶铁瓮铜瓮。以五宝若似五宝着此器中。比丘以偷夺心取离本处波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。若取瓶底物转出近口波罗夷。近瓶口物转着瓶底亦波罗夷。若穿瓶取五钱直波罗夷。若比丘偷夺心。在器不在物。若心在物不在器。或心两在。取五钱直波罗夷。是名地处。上处者。若细陛绳床粗陛绳床。蓐囊蓐薄蓐厚蓐蓐覆杂色蓐杂色绶缘。薄被厚被表[革　　茸]被表里[革　　茸]被缘[革　　茸]被。地敷具树上处屋上处。细陛绳床处者。谓脚处足处环处床陛处上绳床足处上头处。若以绳织异绳名异处。若皮若衣覆。一色名一处。异色名异处。如是诸处有五宝若似五宝。比丘以偷夺心取五钱直波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。粗梐绳床处者。若一板名一处。若皮若绳若衣覆。异绳名异处。余如上说。蓐者一种毛一种名一处。表处里处一色名一处。异色名异处。是诸处有五宝若似五宝。比丘以偷夺心取五钱直波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。囊蓐薄蓐厚蓐蓐覆杂色蓐杂色绶缘薄被厚被表[革　　茸]被表里[革　　茸]被缘[革　　茸]被地敷具处者。一种毛名一处。一色名一处。异色名异处。余如上说。树处者。根处茎处枝处叶处华处果处乃至根须处。是诸处有五宝若似五宝。比丘以偷夺心取五钱直波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。屋上处者。谓门间处向处门关处户橝处牛头象牙衣架梁椽重阁梯梐处。一桄名一处。栏楯处一钩名一处。若未泥舍一墼名一处。若草覆舍一重名一处。若木覆舍一木名一处。若仰泥舍一画色名一处。是诸处有五宝若似五宝。比丘以偷夺心取五钱直波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。是名上处。虚空处者。如人房舍殿堂诸栏楯上。有贵价衣波头摩衣头求罗衣鸠罗阇衣悬是诸处。风吹在空衣未堕地。比丘以偷夺心接取波罗夷。又如比丘和上阿阇梨衣。从下至上从上堕下衣未至地。比丘以偷夺心接取波罗夷。又如人门中向中阁上檐下楼观处屋间阁上。以内外庄严身具在是诸处。有有主鸟鹅雁孔雀鹦鹉猩猩衔是物去。比丘以偷夺心夺是鸟取波罗夷。若待鸟时偷兰遮。鸟随比丘所欲至处波罗夷。若至余处偷兰遮。若有野鸟谓诸鹰鹫衔是物去。比丘以偷夺心夺是鸟取偷兰遮。若待鸟时突吉罗。鸟随比丘所欲至处偷兰遮。若至余处突吉罗。又诸野鸟持是物去。诸有主鸟夺野鸟取。比丘以偷夺心夺是有主鸟波罗夷。若待鸟时偷兰遮。鸟随比丘所欲至处波罗夷。若至余处偷兰遮。诸有主鸟持是物去为野鸟所夺。比丘以偷夺心夺野鸟取偷兰遮。若待鸟时突吉罗。鸟随比丘所欲至处偷兰遮。若至余处突吉罗。是名虚空处。乘处者。象乘马乘。象乘处者。谓脚处膝处髀处胯处肋处脊处胸处颈处头处耳处鼻处口处牙处尾处。如是诸处有五宝若似五宝。比丘以偷夺心取波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。马乘处者。谓脚处膝处髀处胯处肋处脊处胸处颈处头处耳处鼻处口处鬃毛处尾处。余如上说。车处者。犊车鹿车獐车步挽车辇车。犊车处者。谓辐辋辕毂箱处栏楯处。是诸处有五宝若似五宝。比丘以偷夺心取波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。鹿车獐车步挽车亦如是。辇车处者。脚处脚重环处坐处板橙处柱处覆处。若绳索覆若衣覆。一色名一处。异色名异处。是诸处有五宝若似五宝。比丘以偷夺心取波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。是名乘处。船处者。单槽船舫船舍船瓶船浮囊船板船木筏草筏。单槽船处者。两舷处两头处底处两箱处竖桅处柁楼处。是诸处有五宝若似五宝。比丘以偷夺心取波罗夷。选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。舫船处者。谓横梁处绳缚处。余如上说。舍船处者。谓板壁处瓶处瓮处安瓶瓮盖处柱处梁处。若以草覆。一重草名一处。若木枝覆若板覆。一覆名一处。异色名异处。是诸处有五宝若似五宝。比丘以偷夺心取波罗夷。瓶船处者。一切瓶一切绳缚处一切皮缚处。浮囊船处者。一切囊处一切缚处。板船者。一切板处。木筏者。一切木处。草筏处者。一切草处一切缚处。是诸处有五宝。若似五宝。比丘以偷夺心取波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。是名船处。水处者。如人为舍故车故薪故水中浮物来下。比丘以偷夺心取波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直离本处波罗夷。若从捉留住后水到前波罗夷。若沉着水底波罗夷。若举离水亦波罗夷。复次有主池中诸有主鸟。比丘以偷夺心取是诸鸟波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。若沉着水底偷兰遮。若举离水波罗夷。复有无主池中诸有主鸟。比丘以偷夺心取波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。若沉着水底波罗夷。若举离水亦波罗夷。是名水处。田处者。有二因缘夺他田地。一者相言。二者作相。比丘为地故言他得胜者波罗夷。不如者偷兰遮。若作异相过分得胜。地直五钱波罗夷。僧坊舍亦如是。是名田处。身上处者。如比丘与和上阿阇梨持衣行。是比丘身上诸处。谓脚处[跳-兆+尃]处膝处髀处胯处臗处肋处脊处腹处胸处手处肘处臂处肩处颈处头处。比丘以偷夺心取是衣囊。从此处移着彼处波罗夷。是名身上处。关税处者。比丘度关应输税物而不输税直五钱波罗夷。复有贾客至关税处语比丘言。与我过是物。比丘与过税直五钱波罗夷。复有贾客至关税处语比丘言。与我过是物与汝半税。比丘与过得税物直五钱波罗夷。复有贾客至关税处语比丘言。与我过是物尽与汝税。比丘与过若税物直五钱波罗夷。复有贾客来至关税处。比丘示异道过失所税物。物直五钱波罗夷。复有贾客未至税处。比丘示异道过失所税物。五钱直偷兰遮。若税处有贼若恶兽若饥饿故。比丘示异道不犯。是名关税处。共期处者。比丘与贼共期。破诸村落得物与比丘分。得五钱直波罗夷。是名共期处。无足众生者。蛭虫千头罗虫有人取之举着器中。比丘以偷夺心取波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。若穿器取虫直五钱波罗夷。若比丘偷心在器不在虫。若心在虫不在器。若心两在。以偷夺心取得五钱直波罗夷。是名无足处。二足处者。如鹅雁孔雀鹦鹉舍利鸟拘耆罗鸟狌狌及人。有人取是物举着笼中。比丘以偷夺心取得波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。若穿笼取鸟直五钱波罗夷。若比丘偷心在笼不在鸟。若心在鸟不在笼。若心两在。以偷夺心取得五钱直波罗夷。偷人有二种。一者担去。二者共要。若比丘以人着脊上过二踔波罗夷。若共期处行过二踔波罗夷。是名二足处。四足处者。象马牛羊驴骡。有人以绳系在一处。比丘以偷夺心解绳牵去过四踔波罗夷。若在墙壁篱障内。比丘以偷夺心驱出过四踔波罗夷。有诸四足共一处卧。比丘以偷夺心驱一令起出过四踔波罗夷。若在外放。比丘心念。是放牧人入村去时我当盗取偷兰遮。若杀者波夜提。杀已取肉直五钱波罗夷。是名四足处。多足处者。蜈蚣百足蛣蜣。有人举着器中。比丘偷夺心取波罗夷。若选择时偷兰遮。选择已取五钱直波罗夷。若穿器取虫直五钱波罗夷。若偷心在器不在虫。若心在虫不在器。若心两在。以偷心取直五钱波罗夷。是名多足处。又有七种。取人重物波罗夷。一非己想。二不同意。三不暂用。四知有主。五不狂。六不心乱。七不病坏心。又七种取人重物无犯。一者己想。二者同意。三者暂用。四者谓无主。五者狂。六者心乱。七者病坏心。又七种取非人重物偷兰遮。一非己想。二不同意想。三不暂用。四知有主。五不狂。六不心乱。七不病坏心。又七种取非人重物无犯己想同意取暂用谓无主狂心乱心病坏心。又有七种取人轻物偷兰遮。非己想不同意不暂用知有主不狂不心乱不病坏心。又有七种取人轻物无犯。己想同意取暂用谓无主狂心乱心病坏心。又有七种取非人轻物突吉罗。非己想不同意不暂用知有主不狂心不心乱不病坏心。又有七种取非人轻物无犯。己想同意取暂用谓无主狂心乱心病坏心。有比丘尼名施越。多知识谓有福德人。喜供养与油酥蜜石。蜜有一贾客见是比丘尼。信敬心喜作如是言。善女所须酥油蜜石蜜至我舍取。答言如是。时有比丘尼闻是语。过后数日便往到其舍言。施越比丘尼须胡麻油五升。贾客问言。用作何等。答言。我持是至比丘尼寺中。贾客即与。是比丘尼持至寺中便自服。过之后数日。贾客见施越比丘尼言。善女何以但索麻油不索余物。比丘尼言。何以说是。答言。有一比丘尼来言。汝须胡麻油。我即与之。施越言善。若索余物汝亦当与。施越即往语彼比丘尼言。汝是弊恶比丘尼下贱比丘尼。汝得波罗夷。彼比丘尼言。何以尔。施越言。贾客不与。诈取他油。彼比丘尼言。我非不与取。我以汝名字故取。即自生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛知故问。汝以何心取。答言。我以施越名字取。佛言。不得波罗夷。但故妄语得波夜提。从今日不得诈称他名取。若取犯罪。复有东方比丘尼。与波利比丘尼共一道行。时波利比丘尼在前遗失衣去东方比丘尼在后得之。共会一处时。东方比丘尼唱言。谁失是衣我今地得。波利比丘尼言。汝取是衣耶。答言我取。波利言。汝得波罗夷罪。问言何故。答言。汝以盗心取故。是比丘尼心疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言无犯。有一居士近只桓耕地放衣一面。时有比丘求粪扫衣。见是地衣四顾无人便取持去。耕人遥见语比丘言。莫取我衣。比丘不闻。耕人即往捉比丘言。汝比丘法不与取耶。比丘答言。我谓粪扫无主故取。耕人言。此是我衣。比丘言。是汝衣者便自持去。比丘心疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛知故问。汝以何心取。比丘言。我谓无主故取。佛言无犯。从今取衣当善筹量。此是他衣物。虽无人守。必自有主(盗竟)。