四分律藏卷第四十九

第三分比丘尼揵度法之余

尔时世尊在波罗奈。时世谷贵人民饥饿乞求难得。诸比丘尼受食已故有余食。诸比丘尼作如是念。我等此食得与比丘不。佛言得与。复念得为比丘授食不。佛言得授。我等宿食与比丘为净不。佛言净。时诸比丘。受食已有余食。念言。我等此食得与比丘尼不。佛言得与。得为比丘尼授食不。佛言得授与。时有宿食。念言。与比丘尼净不。佛言净。尔时比丘尼。在阿练若处住。后异时阿练若处有事起。诸比丘白佛。佛言。比丘尼不应在阿练若处住。时有比丘尼在白衣家内住。见他夫主共妇呜口扪摸身体捉捺乳。年少比丘尼见已。便生厌离佛法心。诸比丘尼白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听为比丘尼别作住处。彼比丘尼便在别住处作技教他作。佛言。比丘尼不应在住处作技。比丘尼在别住处酤酒。佛言。不应在别住处酤酒。彼比丘尼安淫女在住处。佛言不应尔。彼为具香华庄身之具。佛言不应尔。时六群比丘尼。在巷陌四衢道头市中粪扫聚边立住。诸居士见皆共讥嫌呵骂言。此比丘尼。无有惭愧无有净行。外自称言。我知正法。如是何有正法。在如是处立住。如似淫女。诸比丘白佛。佛言。比丘尼不应在如是处立住。时六群比丘尼。以牙骨揩摩身作光泽。比丘白佛。佛言不应尔。六群比丘尼。以细末药揩摩身光泽。佛言不应尔。彼摩身毛令卷。佛言不应尔。彼剪身毛。佛言不应尔。彼比丘尼持衣缠腰欲令细好。佛言不应尔。彼比丘尼着女人衣。佛言不应着。彼比丘尼着男子衣。佛言不应着。听比丘尼着比丘尼衣。比丘尼以多衣缠体欲令广好。佛言不应尔。彼不好着衣欲令身现。佛言不应尔。彼腰带头作鸟耳。佛言不应尔。彼作蔓陀罗腰带。佛言不应尔。彼畜鞞(语卑反音)楼腰带。佛言不应畜。彼畜娑腰带。佛言不应畜。彼散线带系腰。佛言。听比丘尼编织作带绕腰一周。若圆织者听再周。比丘尼至女人浴处浴。时有贼女淫女。语比丘尼言。汝等年少腋下始有毛。何得便修梵行。汝今可及时行欲乐。后悔何及。老时可修梵行。如是始终无失。时年少比丘尼闻。便心生厌离不乐佛法。诸比丘白佛。佛言比丘尼不应在女人浴处浴。彼比丘尼在白衣男子边浴。诸居士见皆共讥嫌言。此比丘尼。无有惭愧不修梵行。自称。我知正法云何在白衣男子边浴。如贼女淫女无异。如是何有正法。诸比丘白佛。佛言。比丘尼不应在白衣男子边浴。时有妇女夫出行不在。于余人边得娠。彼自堕胎已。往语常教化比丘尼言。我夫行不在。于余人边得娠。我已堕汝可为我弃之。答言可尔。彼比丘尼。即以一钵盛。一钵覆上。着络囊中。持在道行。时舍卫长者。常作如是愿若不先与出家人食我终不食。要先与然后食。彼长者清旦有事欲往余处。即遣人语言。汝往道路街巷见出家人将来。时使人受教已。即往出外求觅。见比丘尼语言。阿姨来与汝食。比丘尼言。止止便为供养我已彼言不尔。但来我当与食。比丘尼言。止止不须。彼使即强将比丘尼至家内。家内使人言。过钵来与汝食。彼比丘尼言。止止便为供养已。复言出钵。当与汝食。彼复言不须即强夺取钵见钵中有新堕胎。长者见已讥嫌言。比丘尼不知惭愧不修梵行。外自称言。我知正法。如是何有正法。自堕胎而弃之。如似贼女淫女无异。诸比丘白佛。佛言。白衣家有死者。比丘尼不应为弃。若比丘尼在村内。见乞食比丘。应出钵示之。时有白衣病来至比丘尼住处须瞻视白佛。佛言。听作方便遣之。若是信乐赞叹佛法僧者。随比丘尼能可作者使瞻视。彼后命过。诸比丘尼畏慎不敢弃白佛。佛言。听为住处净故弃之。尔时王波斯匿。边国反叛人民散乱。时六群比丘尼。在彼有疑恐怖处人间游行。时诸贼伴见已作如是言。此比丘尼。是王波斯匿所敬爱。我等宁可妻弄之。时诸居士见已皆共讥嫌。比丘尼无有惭愧。外自称言。我知正法。如是何有正法。云何乃在有疑恐怖处人间游行。如似贼女淫女无异。诸比丘白佛。佛言。比丘尼不应在边国有疑恐怖处人间游行。尔时比丘尼有阿兰若住处。比丘有聚落住处。欲共贸易白佛。佛言听贸易。时比丘尼有阿兰若住处。居士有聚落间住处。欲共贸易白佛。佛言。听令净人贸易。尔时有二居士诤住处。彼一居士。布施比丘尼僧。尼僧即受。彼一居士即讥嫌言。此比丘尼不知惭愧多受无厌。外自称言。我知正法。如今何有正法。他共诤住处。而便受之。施主虽无厌而受者当知足。诸比丘白佛。佛言。共诤住处不应受。尔时摩诃波阇波提比丘尼。王园中有比丘尼住处。欲于中夏安居。畏慎不敢。世尊有教比丘尼不应在阿兰若处住。然王园中比丘尼住处牢固。诸比丘白佛。佛言。除王园中比丘尼住处余阿兰若处不应住。时有比丘尼。不往教授处。白佛。佛言应往。时有比丘尼。有佛法僧事。有病比丘尼所须。白佛。佛言听与欲去。时迦留陀夷。骂打比丘尼。若唾若华掷水洒。若说粗语诡语劝喻。骂者。令汝道破坏腐烂烧与驴通。打者若以手若杖若石。粗语者。说二道若好若恶。诡语者。若男子净洗浴。以好香涂身。梳治须发。着好华鬘璎珞严身。持孔雀毛盖。岂更有余事胜此者也。若女人亦如是。劝喻者。语言大姊。汝尚年少。腋下始有毛。何须便尔自毁修梵行为。不如及时五欲自乐。须待老时乃修梵行。时年少比丘尼。便生厌离心不乐佛法。时诸比丘尼闻。有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责迦留陀夷言。云何骂打比丘尼。乃至诡语劝喻耶。时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘白佛。佛尔时集比丘僧。以无数方便呵责迦留陀夷。云何呵骂打比丘尼。乃至诡言劝喻。时世尊无数方便呵责已告诸比丘。听比丘尼僧为迦留陀夷作不为礼白二羯磨。应如是作。众中应差堪能作羯磨者。如上作如是白。大姊僧听。此迦留陀夷。骂打比丘尼。乃至诡语劝喻。若僧时到僧忍听。为迦留陀夷作不礼羯磨。白如是。大姊僧听。此迦留陀夷。骂打比丘尼乃至诡言劝喻。今僧为作不礼羯磨。谁诸大姊忍。僧为迦留陀夷作不礼羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍。为迦留陀夷作不礼羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。尔时迦留陀夷。随顺比丘尼僧不敢违逆。从比丘尼僧求解不礼羯磨。诸比丘白佛。佛言。若随顺比丘尼僧不敢违逆。从比丘尼僧乞解不礼羯磨者。比丘尼僧。应为解作白二羯磨。应如是解众中应差堪能作羯磨者。如上作如是白。大姊僧听。此迦留陀夷。比丘尼僧为作不礼羯磨。随顺比丘尼僧不敢违逆。今从比丘尼僧乞解不礼羯磨。若僧时到僧忍听。僧今为解不礼羯磨。白如是。大姐僧听。此迦留陀夷。比丘尼僧为作不礼羯磨。随顺比丘尼僧不敢违逆。从比丘尼僧乞解不礼羯磨。僧今为迦留陀夷解不礼羯磨。谁诸大姊忍。僧为迦留陀夷解不礼羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍。为迦留陀夷解不礼羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。时六群比丘。至比丘尼住处。共六群比丘尼共住。更相调弄或共呗或共哭或共戏笑。乱诸坐禅比丘尼。诸比丘白佛。佛言听遮彼便一切遮。不听入比丘尼住处。佛言。不应一切遮。应随乱闹处遮。若都乱住处。应一切遮。时六群比丘尼。来至比丘僧住处。共六群比丘。更相调弄。或共呗或共哭或共戏笑。白佛。佛言听遮彼。便一切遮。佛言。不应一切遮应随乱闹处遮。若都乱住处应一切遮。时六群比丘沙弥。来至比丘尼住处共六群比丘尼沙弥尼式叉摩那共住更相调弄。或共呗或共哭共戏笑。乱诸坐禅比丘尼。诸比丘白佛。佛言。听唤来谪罚。若不改。应为彼沙弥和尚阿阇梨作不礼羯磨。时六群比丘尼沙弥尼式叉摩那。来至寺内。共六群比丘沙弥共住。更相调弄。或共呗或共哭或共戏笑乱诸坐禅比丘。诸比丘白佛。佛言。应唤来谪罚。若不改。应为沙弥尼和尚阿阇梨作舍教授羯磨。时去比丘尼住处不远。有渠流通水。比丘尼以道在下承流觉乐有疑。诸比丘白佛。佛言。不犯波罗夷。犯偷兰遮。比丘尼不应以道承水流。时难陀比丘尼。至华树下经行处。有贼将去淫弄。彼有疑。以此因缘白佛。佛问言。难陀汝觉乐不。答言。如似热铁入体。佛言无犯。比丘尼不应独至如是经行处。尔时莲华色比丘尼阿兰若处经行。此比丘尼颜貌端正。有年少婆罗门见系心在彼。即捉欲犯。比丘尼言。于我当往某处。彼即放。莲华色比丘尼至彼处。即以屎涂身。彼婆罗门嗔。以石打头两眼脱出。莲华色不忆。有神足后乃知。即以神足力飞往佛所。头面礼足已却住一面。佛言。此比丘尼信乐。眼当还复。即如言还复如故彼比丘尼有疑。佛言无犯。比丘尼不应至阿兰若处。时比丘尼破戒有娠。在悬厕上大小便堕胎在厕中。除粪人见之。讥嫌骂詈言。比丘尼无有惭愧不修净行。外自称言。我知正法。如是何有正法。云何堕胎在厕中。如贼女淫女不异。诸比丘白佛。佛言。比丘尼不应在悬厕上大小便。彼比丘尼有疑。不敢在水上厕大小便。佛言听。时比丘尼结跏趺坐。血不净出。污脚跟指奇间。行乞食时虫草着脚。诸居士见皆嗤笑。诸比丘白佛。佛言。比丘尼不应结跏趺坐。彼疑不敢半跏趺坐。佛言听半坐。尔时世尊在舍卫国。有六群比丘尼。在白衣家内向孔中看。时诸居士见已皆共讥嫌言。比丘尼无有惭愧。外自称言。我知正法。如是何有正法。云何在他家向孔中看。如似贼女淫女不异。诸比丘白佛。佛言。比丘尼不应在白衣家向孔中看。尔时世尊在王舍城。时阿难。与大比丘僧五百人俱。在摩竭提人间游行。时阿难有六十弟子。皆是年少欲还舍戒。时阿难至王舍城。摩诃迦叶。遥见阿难来语言。此众欲失。汝年少不知足。阿难言。大德。我头白发已现。云何于迦叶所犹不免年少耶。迦叶报言。汝与年少比丘俱。不善闭诸根。食不知足。初夜后夜不能勤修。遍至诸家但行破谷。汝众当失。汝年少比丘不知足。偷兰难陀比丘尼闻彼语。嗔恚不喜作如是言。摩诃迦叶是故外道。何故数骂阿难言是年少令彼不悦耶。时摩诃迦叶语阿难言。汝看是比丘尼嗔恚作如是骂我。阿难。唯除世尊我不忆佛法外更有余事尊。阿难言。大德。忏悔女人无知。迦叶再三如是语。阿难亦再三如是言忏悔。夜过已迦叶清旦着衣持钵至王舍城乞食。时偷兰难陀比丘尼见唾之。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责偷兰难陀言。云何乃唾大德迦叶。比丘尼白诸比丘。比丘白佛。佛尔时以此事集比丘僧。呵责偷兰难陀比丘尼言。汝云何乃唾大德迦叶。世尊以无数方便呵责已告诸比丘。听唤来谪罚。若一比丘。唤一比丘尼应往。若不往应如法治。若一比丘。唤二比丘尼三比丘尼若僧应往。若不往应如法治。二比丘。唤一比丘尼应往。若不往应如法治。二比丘。唤二比丘尼若三比丘尼若僧应往。若不往应如法治。三比丘。唤一比丘尼应往。若不往应如法治。三比丘。唤二比丘尼三比丘尼若僧应往。若不往应如法治。僧唤一比丘尼应往。若不往应如法治。僧唤二比丘尼三比丘尼。若僧应往。若不往应如法治。时六群比丘闻。作如是言。我等欲唤比丘尼者便当唤。欲有作者便当作。何以故。世尊有如是语。一比丘。唤一比丘尼应往。若不往应如法治。乃至僧亦如是。诸比丘白佛。佛言。应相望前人。不可往不应往(尼揵度具足竟)。

第三分法揵度法

尔时世尊在舍卫国。时有客比丘不问旧比丘便入空房。蛇堕其上。便大声言蛇蛇。边傍比丘闻问言。汝何故大声耶。即为说因缘。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责客比丘已。往世尊所头面礼足在一面住。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责客比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何不语旧比丘知入空房中。蛇堕其上。大声言蛇蛇。以无数方便呵责已告诸比丘。自今已去。听为客比丘制客比丘法彼客比丘应随顺客比丘法应作如是随顺。若客比丘欲入寺内。应知有佛塔若声闻塔若上座。应脱革屣手捉。彼不抖擞革屣便捉污手。佛言。不应不抖擞便捉应抖擞。世尊既言抖擞。彼便着树抖擞树神嫌责。佛言。不应着树抖擞革屣应着石抖擞。若木头若篱若两革屣相抖擞。彼应至门中手排门若有关钥应开。若不能开。应徐打令内人闻。若不闻应大打若不开应持衣钵与第二比丘捉。至下篱墙处踰墙而入开门时彼于塔边左行过。护塔神嗔。佛言不应左行过应右绕塔而过。彼至寺内若有杙若龙牙杙若衣架若渠水边若树若石若草安衣钵着上。至洗脚处洗脚。若无水问言何处有水。随彼言。有水处便往取应问言有虫无虫。若言有虫若是大虫触水而去者便持瓶取水。彼不洗手捉瓶取水余比丘皆恶之。佛言。不应不洗手捉瓶听两臂抱瓶腹若以衣角穿耳。彼至水所应净洗手盛满器水洗脚。彼以洗脚手便捉水。余比丘见恶之。佛言不应尔。应一手捉水一手洗脚彼先洗右脚后洗左脚。佛言。应先洗左脚后洗右脚。彼不拭革屣便着污衣。佛言不应不拭便着应拭已着。彼不漉去脚水便着革屣烂坏。佛言不应尔。应漉去脚水着革屣。彼应问言。我若干岁有如许房不答言有。复应问此房有人住无人住耶。若言无人住。应问。有卧具无耶。若言有。应问有被无被。若言有。应问。有利无利。若言有利。应问。有器物无器物。若言有。复问。有房衣无房衣。若言有。复应问。有福饶无福饶。若言有。若欲取者。应语言。我当取。彼应至房所排户。若有关闭。应开。彼开户已。手捉户两颊。内头看房中。勿令有蛇诸毒虫。若有应驱出。彼入户已。出床褥卧具枕地敷毡被若木上若板上。地敷应识表里。净扫房除粪土。应先看可弃处便弃。若得针线刀子若弊故物乃至一丸药。安着一处。若有主识彼当取。彼应拂拭疏向。若杙若龙牙杙若衣架。若壁破坏若鼠孔。应泥便泥。若地不平。应平治泥浆洒涂令净。取地敷抖擞曝晒持入房。若先敷不好应更好敷。若先敷好还如本敷。取床支物净拭治持入。应净扫床抖擞持入房安着支上。取卧具枕毡被净抖擞敷着绳床上。彼常着衣不着衣并置一处。取常所著衣余衣乱。佛言。常所著衣应别一处。彼以钵囊革屣囊针筒盛油器并着一处。余比丘恶之。佛言不应尔。应各各别处。应先入屋内看户橝高下然后闭。彼出房看壁四面。无有尘土不。若有应扫洒除去。应取机净洗。应具净水瓶洗瓶饮水器。应问。何处大行处。何处小行处。何处是净地。何处不净地。何者佛塔。何者声闻塔。何者是第一上座房。何者是第二第三第四上座房。彼先应礼佛塔复礼声闻塔。四上座随次礼。彼捉脚胫礼不应捉胫礼。彼捉膝礼不应捉膝礼。彼反抄衣缠颈裹头通肩披衣着革屣作礼。佛言。一切不应尔。自今已去。偏露右肩脱革屣右膝着地捉两脚如是言。大德我礼。若四上座在房内思惟。应随坐次礼房。彼应问。何处是众僧大食处小食处夜集处说戒处。何者是僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。檀越请食次到何处。复问明日有何檀越请众僧小食大食。有何檀越。僧为作覆钵。谁家是学家。何处狗恶。何处是好人。何处是恶人。自今已去。我为客比丘制法客比丘应随顺。若不随顺。应如法治。自今已去。为旧比丘制法。旧比丘应随顺。应作如是随顺。旧比丘闻有客比丘来。应出外迎为捉衣钵。若有温室重阁经行处安置中。与客比丘坐。与洗足水水器拭足巾。为捉革屣着左面。看莫令泥水污。若泥水污。应移着余处。彼为客比丘洗足已。应还收洗足具还本处。应问。长老欲饮水不。若言饮。彼应持瓶为取水。彼不洗手持瓶余比丘恶之。应两臂抱瓶。若以衣角钩耳至水边净洗手。若是池水流水。应手拨除上取下净水。彼担水日中行水热。佛言。应以若草若树叶覆作荫持去。彼不洗器过水。佛言应净洗。彼饮已不洗器过与余人。余比丘恶之。佛言应洗然后与。彼与水时并语口中有灒唾堕水中。佛言不应并语。若有所语应回面语。彼不洗器便举。余比丘见皆恶之。佛言不应尔。彼应问。大德长老几岁。若言若干岁。应语言。此是房此是绳床木床褥枕毡被地敷。此是唾器此是小便器。此是大便处此是小便处。此是净处此是不净处。此是佛塔此是声闻塔。此是第一上座房。此是第二第三第四上座房。此是众僧大食处小食处夜集处布萨处。僧差食乃至次到某处。某甲檀越。明日请僧与小食大食。某甲家。僧与作覆钵羯磨。某甲家。僧与作学家羯磨。某甲处狗恶。某甲处好。某甲处恶。我今为旧比丘制法。旧比丘应随顺。若不随顺应如法治。尔时世尊在王舍城。时舍卫有婆罗门出家比丘。多恶污自恶大小便。用利厕草伤身作疮脓血出。污身污衣污卧具污床。诸比丘问。长老何所患。即具说因缘。时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责婆罗门出家比丘言。云何多恶污自恶大便。用利厕草伤身脓血出。污身污衣污卧具污床。诸比丘往世尊所。头面礼足却坐一面。以此事具白世尊。世尊尔时。以此因缘集比丘僧。呵责彼比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。汝云何婆罗门出家比丘。多恶污自恶大便。用利厕草伤身脓血出。污身污衣污卧具污床耶。以无数方便呵责已告诸比丘。自今已去。为比丘制便厕法。诸比丘应随顺此法。应如是随顺。不应久忍大小便。若去时捉厕草。彼下座在上座前去。或并语并行。或在前在后反抄衣。或缠颈或裹头或着革屣。佛言不应尔。若在前去者听在前。彼至厕外应弹指若謦咳。若有人非人令知。彼至厕坊里。若杙若龙牙杙若衣架衣屋。若水边若树若石若草。应安衣着上。若畏雨渍。应安着无雨处。若风飘雨渍衣。听着衣手竖捉令不触厕两边坚安脚上厕。先看若有蛇蝎蜈蚣百足驱出。彼未蹲便举衣形露。佛言不应尔。应并蹲渐举衣。蹲已当看。勿令前却近两边使大小便涕唾污厕孔。彼高声大鸣。余比丘闻恶之。佛言不应尔。彼大便时不觉卒鸣有疑。佛言不犯。彼在厕上嚼杨枝若眠若入定。佛言不应尔。彼疑不敢在水上厕中大小便。佛言无犯。彼不用厕草拭身便起。污身污衣污坐具。佛言。听用厕草然后起。世尊有如是教。听用厕草。彼用长厕草。佛言。不应用长厕草。极长一搩手。彼用叉奇厕草杂叶。若用树皮。用草牛屎抟。佛言不应尔。彼用短厕草污手。佛言不应尔。极短长四指。彼用厕草不抖擞着厕草粪便弃。余比丘见恶之。佛言不应尔。彼以已用未用厕草杂一处取时污手。佛言应别处。彼用厕草已便起形露。佛言不应尔。应徐起渐下衣。彼至洗处。应弹指令彼若人若非人知。彼至洗处应先看。若有蛇百足毒虫应驱出。彼先褰衣而后蹲形露。佛言不应尔。彼就水器中洗。余比丘恶之。佛言不应尔。彼用水洗时有声。余比丘闻恶之。佛言不应尔。彼用水尽。佛言不应尔。应留乃至足一人洗。彼洗已不却身上水污衣污身。佛言不应尔。应去水若以手若以叶若弊物拭。若手臭应洗若以卤土若灰若泥若牛屎若故臭应以石揩若土墼若澡豆。彼不下衣便起形露。佛言不应尔。应渐下衣起。彼见洗器空不着水。佛言应见者便着水。彼在厕前受经诵经经行作衣。妨余比丘大小便。佛言不应尔。彼在厕边诵经受经经行作衣。余比丘见恶之。佛言不应尔。彼上厕见有粪扫不除。佛言见者应除。我今为诸比丘说大小便法。诸比丘应随顺。若不随顺应如法治。尔时世尊在舍卫国。有异乞食比丘。年少多所不解。不看门相便入。有女人眠屋中。其女人露形仰眠不净出污女根。彼比丘见愧惧。即疾疾从屋还出。比丘适出。其夫便入屋。见其妇露形仰卧不净污身。见已作如是念。我妇露形仰卧不净污身。彼比丘从屋疾疾而出。必犯我妇。即往追问言。汝犯我妇便走耶。比丘言。居士莫作如是言。我等不应作如是事。居士言。汝从我屋出。云何言不作。彼即打比丘次死。时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责彼乞食比丘。云何乞食比丘。年少多所不解。不看门相乃入他女人眠屋。时诸比丘往世尊所。头面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊尔时。以此因缘集比丘僧。呵责乞食比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何乞食比丘。年少多所不解。不看门相乃入他女人卧屋。以无数方便呵责已告诸比丘。自今已去。为乞食比丘制法。乞食比丘应如是随顺。若乞食比丘入村乞食。清旦净洗手至衣架边。一手举衣一手挽取。舒张抖擞看。勿令有蛇虫。然后着腰带僧祇支。郁多罗僧舒张抖擞看。叠僧伽梨着头上若肩上。净洗钵着络囊中。若手巾裹。若钵囊盛。举衬身衣洗足革屣毡被。取道路行革屣。彼应持户钥出房去闭户推看。若不坚牢应更安扂。若坚牢应推绳着内然后四顾看。若无人见藏举户钩。若有人见不坚牢应持去。若更着坚牢处。在道行应常思惟善法。若见人应问讯言善来。若欲至聚落。小下道安钵置地。取僧伽梨舒张抖擞看然后着。村边若有卖器处若有屋若有作人。应脱道行革屣寄之。彼入村时。应看巷相看空处。看市相门相粪聚入白衣家。应看第一门相乃至第七门。尔时乞食比丘。至他舍内风吹衣堕肩。彼向女人正衣。佛言。不应向女人正衣应向壁。彼乞食比丘。右手捉钵左手捉杖时形露。佛言不应尔。应右手捉杖左手捉钵。彼乞食比丘当道住。令男子女人避道。诸居士见皆讥嫌言。沙门释子不知惭愧无有厌足。自言我知正法。当在道住令男子女人皆避道。如是何有正法。诸比丘白佛。佛言。乞食比丘不应当道住。世尊既言。不应在道住。彼在屏处住。佛言不应尔。应在见处住。彼乞食比丘他持食出便前迎取。诸居士见皆讥嫌言。沙门释子不知厌足。自言我知正法。如是何有正法。急前取食如似谷贵。诸比丘白佛。佛言。乞食比丘不应前取食。若是女人。若病。若妊娠。若抱儿。若天雨。若两手捉物。若地泥水唤比丘。比丘疑不敢前取。佛言唤应往。乞食比丘。得饭干饭麨鱼肉。并着一处。余比丘见恶之。佛言不应尔。杂着一处。若是一钵。应以物隔。若树叶皮若键镃。若次钵若小钵。糗应手巾裹。彼乞食比丘往大家乞食。居士见讥嫌言。沙门释子不知厌足。自言我知正法。乃至大家乞食如似谷贵。如是何有正法。诸比丘白佛。佛言。不应选大家乞食。若次第乞不得应选。彼乞食比丘强乞要得乃去。诸居士见皆讥嫌。沙门释子不知惭愧无有厌足。自言我知正法。强从人乞要得乃去。如似谷贵。如是何有正法。诸比丘白佛。佛言不应尔。若知当得应待。彼出时。当看第一门相乃至粪聚相。若出村。还取道行革屣着。下道安钵置地。叠僧伽梨着肩上若头上。行时常当思惟善法。若见人应先问讯善来。彼乞食比丘常所食处。应往净扫洒具水器残食器。复应具床座洗脚石水器拭脚巾。若见有余乞食比丘来。应起远迎逆为取钵。若有钵床钵支头上。取衣舒张看。勿令有腻尘坌泥污鸟粪污。若有如是污。应拭当拭。应揉便揉。应抖擞便抖擞。应浣当浣。浣已应绞去水洒着绳床木床上。彼应与乞食比丘坐。与水器与水与洗足石拭足巾。持革屣安左边。看勿令泥水污渍。若有水渍应移。彼为乞食比丘洗足已。应持水器洗足石诸物还复本处。彼应澡豆净洗手已。授水与彼乞食比丘。次授食与彼。食时应看供给所须。若有酪浆清酪浆若苦酒若盐若菜应与。若热应为扇。须水应与。若日时欲过应俱食。乞食比丘食已。应为取钵与洗手。自食已若有余食。应与人若非人。若着无草地若无虫水中。洗盛残食器复故处。应还复床坐洗足石水器。诸物复故处。扫除食处。彼以食钵除粪。余比丘见皆恶之。佛言。不应以钵除粪。应用澡盘扫帚。钵应净洁持。时有众多乞食比丘。共一处食。有妊娠狗。看食不得食。以饥故遂堕子。比丘白佛。佛言。食时若人若非人。应与食乃至一抟。我今为乞食比丘制法应随顺。若不随顺应如法治。尔时世尊在王舍城。时阿兰若比丘窳堕都无所具。不具水器洗足物。亦不留残食。去此住处不远。有众多贼过。时有一贼语余贼言。沙门释子常有此法。具水器洗足物亦留余食。我等可往彼。若得食当共食之。时贼至彼问言。汝有水不。答言无。有洗足物不。答言无有余食不。答言无。贼语言。汝在阿兰若处住。不具水洗足器。无有余食。即打令次死。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责彼阿兰若比丘言。汝窳堕。云何在阿兰若处住。而不具水器。乃至不留余食。时诸比丘往世尊所。头面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊尔时。以此因缘集比丘僧。呵责彼阿兰若比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何窳堕。在阿兰若处住不具水器。乃至不留余食。以无数方便呵责阿兰若比丘已告诸比丘。自今已去。为阿兰若比丘制法。应随顺阿兰若法比丘。应如是随顺。若阿兰若比丘入村乞食。清旦净洗手至衣架已。一手举衣。一手挽衣取。舒张抖擞看。勿令有蛇虫然后着腰带僧祇支。郁多罗僧舒张抖擞看。叠僧伽梨着头上若肩上。净洗钵着络囊中。若手巾裹。若钵囊盛已。举衬身衣洗足革屣毡被。取道路行革屣打露杖。彼应持户钥。出房还闭户推看坚牢不。若不坚牢应更安扂。若坚牢应推绳着内四顾看。若无人见应藏举户钩。若有人见不坚牢应持去。若更着坚牢处。在道行应常思惟善法。若见人应先问讯言善来。若欲至聚落。小下道安钵置地。取僧伽黎舒张抖擞看然后着。若村边有卖器处若有屋若有作人。应脱道行革屣打露杖寄之。彼入村时。应看巷相若空处相市相若门相若粪聚相。入白衣家。应看第一门相乃至第七门相。尔时阿兰若比丘。至他舍内风吹衣堕肩。彼向女人正衣。佛言。不应向女人正衣应向壁。彼阿兰若比丘。右手捉钵左手捉杖时形露。佛言不应尔。应右手捉杖左手持钵。彼阿兰若比丘当道住。令男子女人避道。诸居士见皆共讥嫌。沙门释子不知惭愧无有厌足。自言我知正法。当在道住令男子女人避道。如是何有正法。诸比丘白佛。佛言。阿兰若比丘不应当道住。世尊既言。不应在道住。彼在屏处住。佛言不应尔。应在见处住。彼阿兰若比丘。他持食出便前迎取。诸居士见皆共讥嫌言。沙门释子不知惭愧无有厌足。自言我知正法。如是何有正法。急前取食如似谷贵。诸比丘白佛。佛言。阿兰若比丘不应前取食。若是女人若妊娠若抱儿若天雨若两手捉物若地泥水唤比丘。比丘疑不敢前。佛言若唤应往。阿兰若比丘。得饭若干饭糗鱼肉。并着一处。余比丘见恶之。佛言不应尔。杂一处。若是一钵。应以物隔。若树叶皮若键镃。若次钵若小钵糗应手巾裹。彼阿兰若比丘往大家乞食。诸居士见皆共讥嫌。沙门释子不知惭愧无有厌足。自言我知正法。乃选大家乞食如似谷贵如是何有正法。诸比丘白佛。佛言。不应选大家乞食。若次第乞不得应选。彼阿兰若比丘强乞食要得乃去。时诸居士见皆共讥嫌。沙门释子不知惭愧无有厌足。自言我知正法。强从人乞要得乃去如似谷贵。如是何有正法。诸比丘白佛。佛言不应尔。若知当得应待。彼得食时作如是念。此为贼此自食。出时当看第一门相乃至粪聚相。若出村还取行道革屣打露杖。小下道安钵置地。叠僧伽梨着肩上若头上。行时当常思惟善法。若见人应先问讯善来。彼阿兰若比丘常所食处。应往净扫洒具水洗器残食器。复应具床座洗脚石水器拭脚巾。若见有余阿兰若来。应起远迎逆为取钵。着钵床钵支头上。取衣舒张看。勿令有腻尘坌泥污鸟粪污。若有如是污。应拭便拭。应揉便揉。应抖擞便抖擞。若浣浣已应绞去水晒着绳床若木床上。彼应与阿兰若比丘坐。与水器与水。与洗足石拭脚巾。持革屣安左边。看勿令泥污水渍。若有泥污应移。彼为兰阿若比丘洗足已。应持水器洗足石诸物还复本处。彼应澡豆净洗手已。净洁别留残食。若有贼来应与。授水与彼阿兰若比丘。次授食与彼。食时应看供给所须。若有酪浆清酪浆若苦酒若盐若菜应与。若热应扇。须水应与。若日时欲过应俱食。阿兰若比丘食已。应为取钵与洗手。自食已若有余食。应与人若非人。若着无草地无虫水中。洗盛残食器。床座洗足石水器诸物复本处。应扫除食处。彼以食钵除粪。余比丘见皆恶之。佛言。不应以钵除粪。应用澡盘若扫帚。钵应净洁持。若有贼来应语。此是水是洗足物此是食。为汝等故别留净洁。若欲食便食。时贼问阿兰若。今夜是何时。彼比丘不能答惭愧。诸比丘白佛。佛言。阿兰若比丘应善知夜时节。时贼问阿兰若言。此是何方。阿兰若比丘不知答惭愧。诸比丘白佛。佛言。阿兰若比丘应善知方相。贼问比丘。今日是何星。阿兰若比丘不能答。诸比丘白佛。佛言。阿兰若比丘应善知星。彼阿兰若比丘敷好卧具安眠。时诸比丘白佛。佛言。阿兰若比丘不应尔。应初夜后夜警心思惟。今为阿兰若比丘制阿兰若法。阿兰若比丘应如法随顺。若不随顺应如法治。尔时世尊在舍卫国。时有居士请众僧明日食。即于其夜办具种种多美饮食。清旦往白时到。时诸比丘受请食时错乱。或有已坐者。有方坐者。或有已与食者。有方与食者。或有已食者。有方食者。或有已去者。有方欲去者。或有已出者。有方欲出者。而彼檀越不知。谁已食谁未食。时诸居士皆共嗔嫌。沙门释子不知惭愧无有厌足。自言我知正法。受檀越请错乱去。或有已坐者方坐者。或有已与食者。有方与食者。乃至或有已出者。有方欲出者。如是何有正法。令我等不知。已与谁未与谁。谁已食谁未食。时诸比丘闻。有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责彼受请比丘言。云何受檀越请错乱去。或有已坐者方坐者乃至方欲出者。令檀越不知已与谁未与谁谁已食谁未食。时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时。以此因缘集比丘僧。呵责彼受请比丘。云何受檀越请错乱去。或有已坐者有方坐者乃至方欲出者。令檀越不知已与谁未与谁谁已食谁未食耶。以无数方便呵责已告诸比丘。自今已去。为诸比丘制食上法。诸比丘应随顺食上法。应如是随顺。若比丘欲往受请。应往众僧常小食处大食处可见处住。若檀越来白时到。上座应在前如象行而去。若上座往大小便处应待。彼下座在前行。并语并行或前或后。或反抄衣。或缠颈。或裹头。或通肩披衣。或着革屣。佛言不应尔。应偏露右肩脱革屣在后行。若有为佛事法事僧事有病比丘事。佛言应白上座在前去。彼有命难梵行难。畏慎不敢不问而去。佛言。若有如是难事。若问若不问听去。彼往食处错乱聚住。佛言不应尔。应随次座。上座坐已。应看中座下座。勿令不如法坐不善覆身。若有不如法坐不善覆身者。应弹指令觉。若遣人语。令知好如法坐。中座坐已。应看上座下座。勿令不如法坐不善覆身。若有不如法坐不善覆身。应弹指令觉。若遣人语。令知好如法坐。下座坐已亦如是。时有比丘。至食上无钵食。比坐应借钵。有比丘。不洗钵至食上。蛇在钵中吐。比丘用食已得病。佛言。不应不洗钵便持往食上。应净洗已用食。时六群比丘。贪受恭敬故。在后往食上。令诸比丘见我等当起。诸比丘白佛。佛言。不应贪利恭敬故。在后往食上。令诸比丘起。若未来者。听比坐开坐处。若檀越与上座果。应问言。果净不。若言未净。上座应语令净。若已净。问言为谁送来。若为上座送来。得随意取。若言为僧。应语令传使遍。若檀越与上座种种羹。应问言为谁送来。若言为上座。随意取。若言为僧。应语令传使遍。时有比丘不得食。听比坐为索。若无比坐。应自减半与。时诸比丘得食便食。诸居士见皆共讥嫌言。沙门释子不知惭愧无有厌足。自言我知正法。得食便食如似谷贵饥饿时。如是何有正法。白佛。佛言不应尔。应唱言等得然后食。时六群比丘眶肘食妨碍比坐。诸比丘白佛。佛言。不应眶肘食。应敛肘食。六群比丘。食时大咳唾。迸唾堕比坐上。余比丘恶之白佛。佛言不应尔。应徐徐弃唾。彼食时若余果若菜根狼藉污地白佛。佛言不应尔。所食可弃之物。应聚着脚边。去时持去弃之。彼处处弃洗钵水令地污泥。佛言不应尔。以澡盘承弃外。尔时众多比丘。与六群比丘在白衣家内共机上坐食。有一六群比丘。便起不语比坐知。机倾倒地。余人皆堕形露。诸比丘白佛。佛言不应尔。应语令知好坐。时有比丘。食已默然而去。彼檀越不知食好不好食为足不足。诸居士皆讥嫌。诸外道人皆称叹布施赞美檀越。而沙门释子。食已默然而去。令我等不知食好不好足不足。诸比丘白佛。佛言。不应食已默然而去。应为檀越说达嚫。乃至为说一偈。

若为利故施　　此利必当得

若为乐故施　　后必得快乐

世尊既言。应说达嚫。时人人皆说。遂便闹乱。佛言。不应人人乱说。应令上座说。若上座不能说。应语能者说。若上座不语突吉罗。若上座语而不说者亦突吉罗。彼说达嚫时。余者皆去彼安坐。或在静处坐。或在覆处坐。或共女人在无有知男子处说法。过五六语媟嬻。时人皆嫌责。语诸比丘。白佛。佛言。达嚫时余比丘不应去。应留上座。四人相待。余者听去。若为佛法僧事。若病比丘事。应白令知然后去。若语余比丘去。若檀越欲闻说布施。应称叹布施。若欲闻说檀越法。应为赞叹檀越法。若欲闻说天。应为赞叹天。若欲闻说过去父祖。应为赞叹过去父祖。应为檀越赞叹布施。赞叹檀越。赞叹佛法僧。为诸比丘说食上法。诸比丘应随顺。若不随顺如法治。尔时世尊在舍卫国。时诸比丘衣服垢腻。佛言。听以卤土若灰若土若牛屎浣。彼用粗涩盆石浣衣令衣坏。佛言。不应用粗涩盆石。应用细盆石。若色脱应更染。若泥若陀婆树皮。若婆茶树皮。揵陀罗塞炾苃。若阿摩勒。若以树根。若以茜草染。彼在日中渍汁用染不耐久。佛言。不应尔应煮。彼不知何处煮。佛言。应以釜煮。若禁满若铜瓶镬煮。彼煮时树皮片大不受。佛言。应以斧细斩。若沸涌出以木按之。彼不知熟不熟。佛言。应取汁二三渧着冷水中。若沈者熟应漉取汁。彼不知漉着何处。佛言。漉着盆中。若汁滓俱下。应以扫帚遮若扫帚弱应以木辅。彼漉汁时兼捉盆遂疲极。佛言不应尔。应一人捉盆一人漉汁。若热捉镊热物。彼冷热着一处染汁坏。佛言。不应尔。应冷热别处。若扬令冷然后和合。彼就染汁中染染汁坏。佛言。不应尔应取少许别余器中染。彼染已敷着地色坏。佛言不应尔。彼便敷着草上令草坏。彼敷着草上叶上令色不调。佛言。不应尔。应敷着伊梨延陀耄罗耄耄罗若氍氀上。十种衣中取一一衣敷着地。以彼染衣着上若悬着绳上。彼须绳听畜绳须签听作。彼须衣头安纽听作纽。若染汁偏流应倒易。时有比丘。晒染衣已背向煮。染汁衣汁偏流。有异比丘。先与嫌诤。见之不语彼令知衣色遂坏。诸比丘白佛。佛言。不应尔。见者应为倒易。若语令知。彼比丘染衣竟。不举釜禁满铜瓶盆器镬斧斤绳签伊梨延陀耄罗耄耄罗便舍去。佛言。不应尔。应藏举然后去。若余人索应与彼染衣竟。不扫除染处。令地不净。佛言。不应尔应扫除已去彼着新衣扫地尘坌污。佛言。不应着新衣。应着故者。若无私衣应着僧衣。彼逆风扫尘来坌身。佛言。不应尔应顺风扫。有五种扫地。不得大福德。不知逆风顺风。扫地不灭迹不除粪不复扫帚本处。有如是五法扫地不得大福德。有五法得大福德。知逆风顺风。扫地灭迹除粪。复扫帚本处。有如是五法得大福德。若上座在下风。应语言小避。我欲扫地。我今为诸比丘说染衣法。应随顺。若不随顺。应如法治(法揵度具足竟)。