四分律藏卷第二十九

第二分一百七十八单提法之六

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼。教授日不往受教授。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者呵责诸比丘尼言。汝等教授日。云何不往受教授。即往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。教授日不来入众中受教授耶。以无数方便呵责已。告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼教授日不往受教授者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼有佛事法事僧事或瞻病事。佛言。听嘱授。自今已去当如是结戒。若比丘尼。不病不往受教授者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。不往受教授除余事波逸提。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。教授时往受教授。佛法僧事及瞻视病人嘱授无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼。闻世尊制戒听诸比丘尼僧半月从比丘僧求教授。而彼比丘尼不往求教授。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘尼言。汝等闻世尊制戒听比丘尼僧半月从比丘僧求教授。而汝等云何不往求教授耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝等所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行所不应为。云何汝等不往比丘僧中求教授耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。半月应往比丘僧中求教授。若不求者波逸提。比丘尼义如上。世尊有如是教。比丘尼半月应往比丘僧中求教授。而彼一切尽往求。以是故众便闹乱佛言。不应一切往。听差一比丘尼。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白二羯磨应如是差。众中当差堪能羯磨者。如上作如是白。大姊僧听。若僧时到僧忍听。差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧听。今僧差某甲比丘尼为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍。僧差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授者默然。谁不忍者说。僧已忍。差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持。彼独行无护。听为护故应差二三比丘尼共行。彼当往大僧中礼僧足已曲身低头合掌作如是说。比丘尼僧和合。礼比丘僧足求教授。如是第二第三说。时彼比丘尼。待僧说戒竟经久住立疲极佛言。不应尔。听嘱一大比丘便去。世尊既听嘱授。彼便嘱授客比丘。佛言。不应尔。彼便嘱授远行者。佛言。不应尔。彼嘱授病者。佛言。不应尔。彼嘱授无智慧者。佛言。不应尔。彼既嘱授已。明日不往问。佛言。应往问可不。比丘应期往。比丘尼应期来迎。比丘期往而不往者突吉罗。比丘尼期迎。而不迎者突吉罗。若比丘尼。闻教授人来。当半由旬迎。在寺内供给所须洗浴具。若羹粥饭食果蓏。以此供养。若不者突吉罗。若比丘僧尽病应遣信往礼拜问讯。若别众若众不和合若众不满。当遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧尽病。亦当遣信往礼拜问讯。若别众若尼众不和合若众不满。亦当遣信往礼拜问讫。若不往者突吉罗。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。半月往大僧中求教授。今日嘱明日问。比丘期而往。比丘尼期而来迎。彼闻教授人来半由旬迎。在寺内供给洗浴具饭食羹粥果蓏。以此供养。若大僧有病。应遣信往礼拜问讯。若别众众不和合若众不满。遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧病。若别众若众不和合若众不满。亦应遣信礼拜问讯。若水陆道断。贼寇恶兽难。若河水瀑涨。若为强力所执若被系闭。命难梵行难。如是众难。不遣信问讯者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十一)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼。闻世尊制戒听比丘尼夏安居竟应往比丘僧中说三事自恣见闻疑。然此诸比丘尼。不往至大僧中说三事自恣见闻疑。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责诸比丘尼言。云何世尊制戒听比丘尼夏安居竟往大僧中说三事自恣见闻疑。而汝等不往说自恣耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行所不应为。比丘尼夏安居竟应往大僧中说三事自恣见闻疑。云何不往耶。以无数方便呵责已。告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼僧。夏安居竟应往比丘僧中说三事自恣见闻疑。若不者波逸提。比丘尼义如上。时世尊既听比丘尼夏安居竟应往比丘僧中说三事自恣见闻疑。时诸比丘尼。尽往大僧中说自恣闹乱。佛言。不应尽往。自今已去听差一比丘尼。为比丘尼僧故。往比丘僧中说三事自恣见闻疑。作白二羯磨。众中当差堪能羯磨者。如上当作如是白。大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。往大僧中说三事自恣见闻疑。白如是。大姊僧听。今僧差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。往大僧中说三事自恣见闻疑。谁诸大姊忍。僧差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。往大僧中说三事自恣见闻疑者默然。谁不忍者说。众僧已忍。差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。往大僧中说三事自恣竟。僧忍默然故。是事如是持。彼独行无护。为护故。应差二三比丘尼为伴。往至大僧中礼僧足已。曲身低头合掌作如是说。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧。说三事自恣见闻疑。大德慈愍语我。我若见罪当如法忏悔。如是第二第三说。彼即比丘僧自恣日便自恣而皆疲极。佛言不应尔。比丘僧十四日自恣。比丘尼僧十五日自恣。若大僧病。若别众。众不和合。若众不满。比丘尼应遣信礼拜问讯。不者突吉罗。若比丘尼众病。若别众。若众不和合。若众不满。比丘尼亦当遣信礼拜问讯。不者突吉罗。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼说三事自恣见闻疑。若比丘十四日自恣。比丘尼十五日自恣。比丘僧病。若别众。若众不和合。若众不满。比丘尼应遣信往礼拜问讯。比丘尼众病。乃至众不满。亦应遣信礼拜问讯。若水陆道断。若贼寇恶兽难。河水瀑涨。若命难梵行难。为强力者所执。若不往问讯。一切无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十二)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼。在无比丘处夏安居。教授日无受教授处。有所疑无可咨问。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责诸比丘尼言。云何乃在无有比丘处夏安居。教授日无受教授处。若有所疑事而无可咨问处。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何乃于无比丘处夏安居。乃至有所疑事而无可咨问耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。在无比丘处夏安居者波逸提。比丘尼义如上说。彼比丘尼。无比丘处夏安居者波逸提。比丘突吉罗式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯不犯者。有比丘处夏安居。若依比丘僧夏安居。其间命过者。若远行去。若休道。或为贼所将去。或为恶兽所害。或为水所漂无犯。无犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十三)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城中有一多知识比丘尼命过。复有比丘尼。于比丘所住寺中为起塔。诸比丘尼。数来诣寺住立言语戏笑。或呗或悲哭者。或自庄严身者。遂乱诸坐禅比丘。时有长老迦毗罗常乐坐禅。比丘尼去后。即日往坏其塔除弃着僧伽蓝外。时彼比丘尼。闻迦毗罗坏其塔除弃。皆执刀杖瓦石来欲打掷。时迦毗罗即以神足飞在虚空。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责诸比丘尼。汝云何乃欲持刀杖瓦石打迦毗罗耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以是因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何乃持刀杖瓦石欲打比丘。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。入比丘僧伽蓝中波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。诸比丘尼疑。不敢入无比丘僧伽蓝中。佛言听入。自今已去应如是结戒。若比丘尼。入有比丘僧伽蓝中波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。亦不知有比丘无比丘。后方知有比丘。或有作波逸提忏者或疑者。不知者无犯佛言。自今已去当如是结戒。若比丘尼。知有比丘寺入者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。彼欲求教授。不知何从求。有疑欲问。不知从谁问。不敢入寺。佛言。自今已去听白然后入寺。彼欲礼佛塔声闻塔。佛言。欲礼佛塔声闻塔。听辄入。余者须白已入。自今已去当如是说戒。若比丘尼。知有比丘僧伽蓝。不白而入者波逸提。比丘尼义如上。若比丘尼。知有比丘僧伽蓝。不白而入门波逸提。一脚在门内一脚在门外方便欲入。若期入而不入者。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若先不知。若无比丘而入。若礼拜佛塔声闻塔。余者白已入。若来受教授。若欲问法来入。若被请。若道由中过。或在中止宿。或为强力者所将去。或被系闭将去。或命难梵行难无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十四)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时长老迦毗罗比丘夜过已晨朝着衣持钵入舍卫城乞食。时诸比丘尼见迦毗罗即骂詈言。此弊恶下贱工师种。坏我等塔除弃僧伽蓝外。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责言。云何汝等。乃骂长老迦毗罗。呵责已往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何骂迦毗罗耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼骂比丘者波逸提。比丘尼义如上。骂者。下贱处生。种姓下贱。技术下贱。作业下贱。若说犯罪。若说汝有如是如是结使。或触他所讳。彼比丘尼。种类骂比丘。乃至说他所讳。说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若戏笑语。若疾疾语。若独语。若梦中语。欲说此乃错说彼无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十五)。

尔时婆伽婆。在拘睒弥。时迦罗比丘尼。好喜斗诤不善忆持斗诤事。后嗔恚嫌责尼众。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责迦罗比丘尼言。汝云何喜斗诤断已怀恨经宿嫌骂尼众耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责迦罗言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何喜斗诤断已怀恨经宿方便骂詈尼众耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。喜斗诤不善忆持诤事后嗔恚不喜骂比丘尼众者波逸提。比丘尼义如上。诤有四种如上。众者。若四人若过四人。彼比丘尼。喜斗诤经宿后骂比丘尼众。说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若戏笑语。若疾疾语。若独语。若梦中语。欲说此乃错说彼无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十六)。

尔时婆伽婆。在释翅搜迦毗罗国尼拘律园中。时跋陀罗迦毗罗比丘尼。身生痈使男子破之。此比丘尼身细软如天身无异。时男子手触身觉细滑生染着。便前捉欲犯。即便高声言。勿尔勿尔。时左右比丘尼闻其声皆来问言。向何故大唤耶。即具说因缘。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责跋陀罗迦毗罗言。云何比丘尼。乃使男子破痈耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责跋陀罗迦毗罗比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何使男子破身痈疮耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。身生痈及种种疮。不白众及余人辄使男子破若裹者波逸提。比丘尼义如上。僧者亦如上。彼比丘尼。若身生痈及种种疮。不白众。使男子破一下刀一波逸提。若裹时一匝缠。一波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。白众僧。使男子破痈若疮若裹。若为强力者所执无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十七)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时有一居士。欲办具饮食请比丘尼僧。即于其夜办种种多美饮食。夜过已清旦往白时到。时舍卫城中俗节会日。诸居士各各持饭干饭麨鱼及肉。来就僧伽蓝中。与诸比丘尼。诸比丘尼。受此施食食已。然后方诣居士家食。时居士手自斟酌羹饭与诸比丘尼。诸比丘尼言。止止居士。不须多着。居士报言。我所以办具此种种多美饮食人别一器肉者。正为阿姨故耳。勿谓我无有信心而不食。阿姨但食。我实有信心。比丘尼报言。我等不以此事。朝是节会日。诸居士各各持饭糗干饭鱼肉种种羹饭。来诣僧伽蓝中。与诸比丘尼。我等先已食。以是故少受耳。时诸居士皆共讥嫌言。此比丘尼。不知厌足。外自称言。我知正法。如是何有正法。云何先受我请已。复受他种种饭食食已。后方受我食。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘尼言。汝等云何先受居士请复受余食。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何先受居士请。后复受余食耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。先受请若足食已。后食饭糗干饭鱼及肉者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。先受请若足食已。后食他饭糗干饭鱼及肉食。一咽一波逸提。比丘波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。受非正食请。若不满足食请。若先不被请。若即于食上更得食。若于其家受前食后食无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十八)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时提舍比丘尼。是安隐比丘尼弟子。彼有知旧檀越家。安隐比丘尼语提舍比丘尼言。可共往至檀越家。报言。欲往可尔。二人俱往。安隐比丘尼衣服齐整不失威仪。檀越见已生欢喜心。以此欢喜心便与供养。时安隐比丘尼。食后还至僧伽蓝中。语提舍比丘尼言。此檀越笃信欢喜好施供养。时提舍比丘尼有嫉妒心。便作是语。檀越笃信好施供养于汝。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责提舍比丘尼言。云何生嫉妒心乃作是言。是檀越笃信好施供养于汝。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责提舍比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何乃生嫉妒心言。檀越笃信好施供养于汝。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼于家生嫉妒心波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼于家生嫉妒心言。是檀越笃信好施供养于汝。说而了了者波逸提。不了了者突吉罗比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。其事实尔。若彼檀越笃信好施供养于彼。便作是言。是汝檀越笃信于汝。若戏笑语。若疾疾语。若独语。若梦中语。欲说此乃错说彼无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十九)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。以香涂摩身。诸居士见皆共讥嫌言。此比丘尼等。不知惭愧犯不净行。外自称言。我知正法。如是有何正法。乃以香涂身。如似淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼。汝等云何。乃以众香涂身耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼以香涂身。以无数方便呵责已告诸比丘。此六群比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼以香涂摩身者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼以香涂摩身波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或为强力所执无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。以胡麻滓涂摩身。诸居士见皆共讥嫌。此比丘尼。无有惭愧犯梵行。外自称言。我知正法。如是有何正法。云何持胡麻滓涂身。如似贼女淫女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝云何以胡麻滓涂身。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。乃以胡麻滓涂身耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼以胡麻滓涂摩身者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼以胡麻滓涂摩身者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或为强力所执无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十一)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。使诸比丘尼揩摩身。诸居士见皆共讥嫌言。此比丘尼。不知惭愧犯梵行。外自称言。我知正法。如是有何正法。乃使诸比丘尼揩摩其身。如似贼女淫女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝云何乃使诸比丘尼揩摩其身。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。乃使诸比丘尼揩摩其身。以无数方便呵责已告诸比丘。是比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼使比丘尼涂摩身波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼使比丘尼涂摩身者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或为强力者所执无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十二)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。使式叉摩那涂摩身。诸居士见皆共讥嫌。此比丘尼等。不知惭愧犯梵行。外自称言。我知正法。如是有何正法。使式叉摩那涂摩其身。如似淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼言。汝等云何使式叉摩那揩摩其身。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼使式叉摩那揩摩其身。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼使式叉摩那涂摩身者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼使式叉摩那涂摩身者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或为强力者所执无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十三)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。使沙弥尼涂摩身。诸居士见皆共讥嫌言。此六群比丘尼。不知惭愧犯梵行。使沙弥尼涂摩身。如似淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝等云何乃使沙弥尼涂摩其身。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。使沙弥尼涂摩身。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住欲说戒者当如是说。若比丘尼。使沙弥尼涂摩身者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼使沙弥尼涂摩身者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或为强力者所执无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十四)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。使白衣妇女涂摩身。时诸居士见皆共讥嫌。此比丘尼。不知惭愧犯梵行。乃使白衣妇女涂摩其身。如似淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝等云何使白衣妇女涂摩其身。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。使白衣妇女涂摩身。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼使白衣妇女涂摩身者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼使白衣妇女涂摩身者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或为强力者所执无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十五)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼作如是念。着[袖-由+宁]髁衣令身粗大。居士见皆共讥嫌。此比丘尼等。不知惭愧犯梵行。外自称言。我知正法。如是有何正法。云何着[袖-由+宁]髁衣令身粗大。如似淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责偷罗难陀言。汝云何作如是念。着[袖-由+宁]髁衣令身粗大耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责偷罗难陀言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。作如是心。着[袖-由+宁]髁衣令身粗大。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼着[袖-由+宁]髁衣者波逸提。比丘尼义如上。[袖-由+宁]髁衣者。若用毳若劫贝若俱遮罗若乳叶草若刍摩若野蚕绵一切物。比丘尼作如是意。着[袖-由+宁]髁衣令身粗大波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或有如是病。内着病衣。外着涅槃僧。次着袈裟。或为强力者所执无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十六)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。畜妇女庄严身具手脚钏及猥处庄严具。诸居士见皆共讥嫌言。此比丘尼。无有惭愧犯梵行。外自称言。我知正法。如是有何正法。乃畜妇女庄严身具手脚钏及猥处庄严具。如似淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝等云何。乃畜妇女庄严身具手脚钏及猥处庄严具耶。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。畜妇女庄严身具手脚钏及猥处庄严具。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼畜妇女庄严具者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。有命难梵行难。有疑不敢着庄严身具走。佛言。自今已去。若命难梵行难。听着庄严身具走。自今已去当如是结戒。若比丘尼。畜妇女庄严身具。除时因缘波逸提。若比丘尼。畜妇女庄严身具。手脚钏猥处庄严具。乃至树皮作鬘。一切波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或有如是病。若命难梵行难着庄严具逃走。或为强力者所执无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十七)。

尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼着革屣手擎盖而行。诸居士见皆共讥嫌。此比丘尼。不知惭愧犯梵行。外自称言。我知正法。如是有何正法。着革屣擎盖而行。如似淫女贼女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼言。汝云何乃着革屣手擎盖而行。即白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何着革屣手擎盖而行。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼着革屣持盖在道行者波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。至小食大食处。若夜集若说戒时。行遇雨渍坏新染色衣。佛言。自今已去听。护身护衣护卧具故。在僧伽蓝内。作树皮盖叶盖竹盖。时有比丘尼天雨时涂跣行泥。污脚污衣污坐具。佛言。自今已去听。为护身护衣护坐具故。在僧伽蓝中作屧着。诸比丘尼。虽作屧犹污衣污身污坐具。佛言。自今已去听下着树皮。若皮堕。以缕綖缀。若断。听用筋若毛。或用皮带系之。自今已去当如是说戒。若比丘尼。着革屣持盖行除时因缘波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。着革屣持盖行除时因缘波逸提。彼比丘尼。着革屣持盖行。随所行村界。一一波逸提。无村阿兰若处。随行十里。一波逸提。行减一村界突吉罗。减十里突吉罗。行一界内突吉罗。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。若护身护衣护卧具。于僧伽蓝中作树皮盖叶盖竹盖。护身护衣护卧具故。于僧伽蓝内作屧着不犯。或为强力者所执。或为系闭。或命难梵行难。着革屣持盖行者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十八)。