四分律藏卷第十一

初分之十一(九十事初)

尔时佛在释翅瘦迦维罗卫尼拘类园中。尔时释种中有释迦子。字象力。善能谈论。常与外道梵志论议。若不如时便违反前语若僧中问是语时即复违反前语。于众中知而妄语。诸梵志等讥嫌言。沙门释子无有惭愧常作妄语。而自称言。我行正法。如今有何正法。论议不如时便违反前语。于众僧中问时复违反前语。于众中知而妄语。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责象力释子。汝云何与梵志共论议。设不如时便自违反前语。于众僧中问即复违反前语。于众僧中知而妄语耶。时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责象力比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何象力比丘。与梵志共论议。设不如时便违反前语。于众僧中问即复违反前语。于众中知而妄语耶。尔时世尊。无数方便呵责象力比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘知而妄语者波逸提。比丘义如上。知而妄语者。不见言见不闻言闻。不触言触不知言知。见言不见闻言不闻。触言不触知言不知。见者眼识能见。闻者耳识能闻。触者三识能触。鼻识舌识身识。知者意识能知。不见者。除眼识余五识是。不闻者。除耳识余五识是。不触者。除三识余眼识耳识意识是。不知者。除意识余五识是。若不见不闻不触不知。彼如是言。我见闻触知。知而妄语者波逸提。若不见不闻不触不知。是中见想闻想触想知想。彼便言。我不见不闻不触不知。知而妄语者波逸提。若不见不闻不触不知。意中生疑。彼作是言。我无有疑便言。我见我闻我触我知。知而妄语者波逸提。若不见不闻不触不知。意中有疑。便言。我是中无疑。便言。我不见不闻不触不知。知而妄语者波逸提。若不见不闻不触不知。意中无复疑。便言。我有疑我见我闻我触我知。知而妄语者波逸提。我不见我不闻我不触我不知。意中无疑。便言。我有疑我不见不闻不触不知。知而妄语者波逸提。此应广说。本作是念。我当妄语。妄语时自知是妄语。妄语已知是妄语。故妄语波逸提。本作是念。我当妄语。妄语时自知是妄语。妄语竟不自忆作妄语。故妄语波逸提。本不作是念。我当妄语。妄语时自知是妄语。妄语竟知是妄语。故妄语波逸提。本不作妄语意。妄语时知是妄语。妄语已不忆是妄语。故妄语波逸提。所见异所忍异本所欲异所触异所想异所心异。如此诸事皆是妄语。于大众中知而妄语者波逸提。说而了了者波逸提。说而不了了者突吉罗。说戒时乃至三问忆念罪而不说者突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。不见言不见。不闻言不闻。不触言不触。不知言不知。见言见闻言闻。触言触知言知。意有见想便说者不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(一竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘。断诤事种类骂比丘。比丘惭愧忘失前后不得语。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘。云何六群比丘。断诤事种类骂比丘。使惭愧忘失前后。不得语。时诸比丘往世尊所头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘。断诤事种类骂比丘。使惭愧忘失前后使不得语。尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。往古世时得刹尸罗国婆罗门有牛。昼夜养飤刮刷摩扪。时得刹尸罗国复有长者。于城市街巷遍自唱言。谁有力牛与我力牛共驾百车货金千两。时婆罗门牛闻唱声自念。此婆罗门昼夜餧飤我刮刷摩扪。我今宜当尽力自竭取彼千两金报此人恩。时彼牛即语婆罗门言。汝今当知。得刹尸罗国中有长者作是唱言。谁有牛与我牛共驾百车货金千两。主今可往至彼长者家语言。我有牛可与汝牛共驾百车货金千两。时婆罗门即往至长者家语言。我有牛可与汝牛共驾百车货金千两。长者报言。今正是时。婆罗门即牵己牛与长者牛共驾百车货金千两。时多人观看。婆罗门于众人前作毁呰语。一角可牵。时牛闻毁呰语。即怀惭愧不肯出力与对诤竞。于是长者牛胜。婆罗门牛不如。输金千两。时婆罗门语彼牛言。我昼夜餧飤摩扪刮刷。望汝当与我尽力胜彼牛。云何今日反更使我输金千两耶。牛语婆罗门言。汝于众人前毁呰我言。一角可牵。使我大惭愧于众人。是故不能复出力与彼竞驾。若能改往言更不名字形相毁我者。便可往语彼长者言。能更与我牛共驾百车者更倍出二千两金。婆罗门语牛言。勿复令我更输二千两金。牛报婆罗门言。汝勿复在众人前毁呰我言一角可牵。于众人前当赞叹我好牵端严好角。时婆罗门至彼长者家语言。能更与我牛共驾百车者货二千两金。长者报言。今正是时。时婆罗门牛与长者牛共驾百车货二千两金。多人共看。时婆罗门于众人前赞叹牛言。好牵端严好角。牛闻此语。即便勇力与彼竞驾。婆罗门牛得胜。长者牛不如。婆罗门得二千两金。尔时佛语诸比丘。凡人欲有所说。当说善语不应说恶语。善语者善。恶语者自热恼。是故诸比丘。畜生得人毁呰犹自惭愧不堪进力。况复于人得他毁辱能不有惭愧耶。此六群比丘痴人。断诤事种类骂诸比丘。使惭愧忘前失后使不得语。尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘种类毁呰语者波逸提。比丘义如上说。种类毁呰人者。卑姓家生行业亦卑。伎术工巧亦卑。或言汝是犯过人。或言汝多结使人。或言汝盲人。或言汝秃瞎人。卑者旃陀罗种除粪种竹师种车师种。卑姓者。拘凑拘尸婆苏昼迦叶阿提利夜婆罗堕。若本非卑姓习卑伎术即是卑姓。卑业者。贩卖猪羊杀牛放鹰鹞猎人网鱼作贼捕贼者守城知刑狱。卑伎者。锻作木作瓦陶作皮韦作剃发作簸箕作。犯者。波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说。结者。从嗔恚乃至五百结。盲瞎者。盲瞎癵躄跛聋哑及余众患所加。若比丘骂余比丘言。汝生卑贱家汝业卑伎术卑。汝犯汝结使汝秃瞎。如是等若面骂若喻骂若自比骂。面骂者。言汝是旃陀罗家生除粪家生。竹师种车师种。拘凑拘尸婆苏昼迦叶阿提梨夜婆罗堕种。若本非卑姓习卑伎术即是卑姓。汝是贩卖人。杀牛猪羊人。汝是作贼捕贼人。汝是守城知刑狱人。汝是锻作木作瓦陶作皮韦作剃发作人。汝是犯波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说人。汝是从嗔恚结人。乃至五百结人。汝是盲瞎秃躄跛哑聋及众患所加人。喻骂者。汝似旃陀罗种。汝似除粪种。汝似竹师种。汝似车师种。汝似拘凑。汝似拘尸婆苏昼种。汝似迦叶种。汝似阿提梨夜种。汝似婆罗堕种。汝似贩卖猪羊人。汝似杀牛人。汝似放鹰鹞人。汝似网鱼猎人。汝似作贼者捕贼者。汝似守城知刑狱人。汝似锻作人。汝似木作人。汝似瓦陶作人。汝似皮韦作人。汝似剃发人。汝似犯波罗夷人。汝似犯僧伽婆尸沙人。汝似犯波逸提人。汝似犯波罗提提舍尼人。汝似犯偷兰遮人。汝似犯突吉罗人。汝似犯恶说人。汝似结使人。汝似盲瞎人。汝似秃人。汝似躄跛人。汝似哑聋人。自比骂者。我非旃陀罗种。我非除粪种。我非竹师种。我非车师种。我非拘凑拘尸婆苏昼迦叶阿提梨夜婆罗堕贩卖猪羊杀牛人放鹰鹞人网鱼猎人作贼人捕贼守城知刑狱人锻作人木作人竹作人车作人瓦陶作人皮韦作人剃发人。我非犯波罗夷人僧伽婆尸沙人波逸提人波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说人。我非结使。我非盲瞎秃跛躄哑聋人。若比丘如上说。种类毁呰者波逸提。若种类毁呰语了了波逸提。不了了者突吉罗。若以说善法而面骂。若喻骂自比骂。说善法者。阿兰若乞食补纳衣乃至坐禅人。说善法面骂者。汝是阿兰若乃至坐禅人。喻骂者。汝似阿练若乃至坐禅人。自比骂者。我非是阿练若。乃至我非坐禅人。若比丘。说善法面骂人喻骂自比骂说而了了者突吉罗。说不了了者亦突吉罗比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。相利故说。为法故说。为律故说为教授故说。为亲友故说。或戏笑故说。或因语次失口说。或在独处说。或于梦中语。或欲说此而误说彼无犯。无犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘传彼此语。传此屏语向彼说。传彼屏语向此说如是不息。遂至众中未有斗事而生斗事。已有斗事而不灭。诸比丘各作是念。众僧以何因缘本无斗诤而有此诤。已有诤事而不能灭耶。诸比丘自知此六群比丘传彼此语。遂至僧中斗诤。先未有诤事而生诤事。已有诤事而不能灭。时众中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘言。云何汝等。传彼此语。遂至僧中先未有诤事而生诤事。已有诤事而不能灭诸比丘往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘。云何汝等传彼此语。遂至僧中先未有诤事而生诤事。已有诤事而不灭耶。尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。汝等当听。古昔有两恶兽为伴。一名善牙师子。二名善博虎。昼夜伺捕众鹿。时有一野干逐彼二兽后。食其残肉以自全命时彼野干窃自生念。我今不能久与相逐。当以何方便斗乱彼二兽令不复相随。时野干即往善牙师子所。如是语善牙。善博虎有如是语言。我生处胜种姓胜。形色胜汝力势胜汝。何以故。我日日得好美食。善牙师子逐我后。食我残肉以自全命。即说偈言。

形色及所生　　大力而复胜

善牙不能善　　善博如是语

善牙问野干言。汝以何事得知。答言。汝等二兽共集一处相见自知尔时野干窃语善牙已。便往语善博虎言。汝知不。善牙有如是语。而我今日种姓生处悉皆胜汝力势亦胜。何以故。我常食好肉。善博虎食我残肉而自活命。即说偈言。

形色及所生　　大力而复胜

善博不能善　　善牙如是语

善博问言汝以何事得知。答言。汝等二兽共集一处相见自知。后二兽共集一处嗔眼相视。善牙师子便作是念。我不应不问。便先下手打彼。尔时善牙师子向善博虎。而说偈问。

形色及所生　　大力而复胜

善牙不如我　　善博说是耶

彼自念言。必是野干斗乱我等。善博虎说偈答善牙师子言。

善博不说是　　形色及所生

大力而复胜　　善牙不能善

若受无利言　　信他彼此语

亲厚自破坏　　便成于冤家

若以知真实　　当灭除嗔恼

今可至诚说　　令身得利益

今当善降伏　　除灭恶知识

可杀此野干　　斗乱我等者

即打野干杀。二兽还和合。尔时佛告诸比丘。此二兽为彼所破。共集一处相见不悦。况复于人。为人所破心能不恼。云何六群比丘。斗乱彼此。先无诤事而生诤事。已有诤事而不能灭。尔时世尊。以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘两舌语波逸提。比丘义如上说。两舌者。比丘斗乱比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷国王及大臣外道异学沙门婆罗门。比丘尼还斗乱比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷国王及大臣外道异学沙门婆罗门比丘。式叉摩那还斗乱式叉摩那沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷国王及大臣外道异学沙门婆罗门比丘比丘尼。沙弥还斗乱沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷国王及大臣外道异学沙门婆罗门比丘比丘尼式叉摩那。沙弥尼还斗乱沙弥尼优婆塞优婆夷国王及大臣外道异学沙门婆罗门比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼。优婆塞还斗乱优婆塞优婆夷国王及大臣外道异学沙门婆罗门比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼。优婆夷还斗乱优婆夷国王及大臣外道异学沙门婆罗门比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼优婆塞。国王还斗乱国王及大臣外道异学沙门婆罗门比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷。大臣还斗乱大臣外道异学沙门婆罗门比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷国王。种种外道沙门婆罗门还斗乱种种外道沙门婆罗门比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷国王大臣。斗乱者。某甲说是言。汝是旃陀罗种除粪种竹师种车师种拘凑拘尸婆苏昼种迦叶阿提梨夜婆罗堕贩卖猪羊杀牛放鹰网鱼猎师作贼捕贼守城刑狱锻作陶师皮师剃发师。汝犯波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说结使者。从嗔恚乃至五百结。秃盲瞎跛躄聋哑。若有比丘破皆是比丘斗乱。说而了了者波逸提。说而不了了者突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。破恶知识。破恶伴党。破方便坏僧者。破助坏僧者。破二人三人作羯磨者。破若作非法羯磨非律羯磨者。破若僧若塔若庙若和上同和上若阿阇梨同阿阇梨若知识若亲友若数数语者无义无利欲方便作无义无利。破如是人者不犯不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者阿那律。从舍卫国向拘萨罗国。中路至无比丘住处村。问言。谁与我住处。闻彼有一淫女家常安止宾客在门屋下住。时阿那律即往至彼淫女家语言。大妹。欲寄止一宿可得尔不。淫女答曰。可住门下宽广随意止宿。阿那律即入门下。自敷草蓐坐具结加趺坐。一心思惟系念在前。尔时拘萨罗国诸长者有行缘之便。亦投彼村求觅宿处。亦复闻彼淫女家常止宾客。即便往其家求寄宿言。欲于此寄一宿可尔不。淫女答言。我已先听一沙门宿。君可问彼沙门。可得共宿者便可止宿。其人即往阿那律所语言。我向语主人求宿即见听许。今欲共宿不相妨耶。阿那律答言。我草蓐敷竟门屋宽大可随意宿勿疑也。时诸长者即入门屋下。长者伴多坐相逼近。时淫女见已即生愍念心言。此阿那律是豪贵子孙。习乐来久不能忍苦。今诸长者共相逼近。即至阿那律所语言。尊者习乐来久不能忍苦。今诸长者共相逼近。尊者能入我舍内宿不。即报言可。尔时尊者阿那律即便入舍。在其坐处结加趺坐系念在前。时淫女室中然灯烛竟夕不绝。彼淫女于初夜来往阿那律所语言。近有诸长者婆罗门种。多诸财宝。皆来语我言。可与我作妇。我即语彼诸长者言。汝等丑陋不能为汝等作妇。若是端正者我今当为其作妇。我观尊者形貌端正。可为我作夫耶。时尊者阿那律虽闻此语默然不答亦不观视。何以故由尊者得无上二俱解脱故。到后夜末明相欲出。时复语阿那律言。诸婆罗门长者种皆多财宝语我言。为我作妇。我即不许。然阿那律颜貌端政可为我作夫耶。阿那律复默然不答亦不观视。何以故。由是尊者得无上二俱解脱故。尔时此淫女即脱衣来前捉之。时阿那律。以神足力踊身在空中。淫女见之惭愧裸身蹲住。即疾疾取衣着已叉手合掌。仰面空中向阿那律言。忏悔忏悔如是至三。愿尊者还来在本处坐。阿那律即下在本处坐。此女人礼阿那律足已却坐一面。阿那律为说种种微妙法。所谓施义戒义生天之义。呵欲不净度有漏缚。称赞出离为乐增益解脱。时淫女即于座上诸尘垢尽得法眼净。时淫女见法得法已。唯愿听许为优婆夷。归依佛法僧。自今已去尽形寿不杀生。乃至不饮酒。愿尊者今日受我请食。阿那律默然受之。彼淫女知阿那律默然受请已。即办具种种甘膳饮食而供养之。食已取一小床在阿那律前坐。阿那律为说种种法劝喻令其心喜。为说法已从坐而去。还僧伽蓝中。以此因缘具向诸比丘说。时众中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。讥嫌阿那律言。云何阿那律。与妇女同室宿耶。诸比丘往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊即以此因缘集比丘僧。知而故问阿那律言。汝实与女人独同室宿不。答言实尔。佛无数方便呵责阿那律言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何阿那律。与妇女同室宿。世尊以无数方便呵责阿那律已告诸比丘。自今已去与诸比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘与妇女同室宿者波逸提。比丘义如上说。妇女者。人女有知命根不断。室者。有四周墙壁。障上有覆。或前敞而无壁。或有四壁上无覆。或有虽覆而不遍。或有虽覆遍而有开处。是谓室若比丘先宿妇女后至。或妇女先至比丘后到。或二人俱至。若亚卧随胁着地波逸提。随转侧波逸提。若天女阿修罗女若龙女夜叉女饿鬼女同室宿者突吉罗。与畜生女能变化不能变化者同室宿突吉罗。若与黄门二根人同室宿突吉罗。昼日妇女立比丘卧者突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯不犯者。若比丘不知彼室内有妇女而宿。若比丘先至而妇女后至比丘不知。若屋有覆而无四边障。或尽覆而半障。或尽覆而少障。或尽障而不覆。或有尽障而少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障露地无犯。此室中若行若坐无犯。若头眩倒地。若病卧无犯。或为强力所捉。若为人所缚。若命难净行难无犯无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四竟)。

尔时世尊在旷野城。六群比丘与诸长者共在讲堂止住。时六群中有一人。散乱心睡眠无所觉知。小转侧形体发露。时有比丘以衣覆已。复更转侧露形。一比丘复以衣覆之。寻复转侧而形起。时诸长者见已。便生讥嫌大笑调弄。时眠比丘心怀惭愧无颜。诸比丘亦惭愧。其中有少欲知足知惭愧行头陀乐学戒者。讥嫌此比丘言。云何六群比丘。与诸长者共止宿耶。时诸比丘即往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘。呵责六群比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘。与诸长者共止宿耶。以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘言。此六群比丘痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘与未受大戒人共宿波逸提。如是世尊与比丘结戒。尔时佛在拘睒毗国。诸比丘如是言。佛不听我曹与未受大戒人共宿。当遣罗云出去。时罗云无屋住往厕上宿。时佛知之。往诣厕所作謦欬声。时罗云亦复謦欬。世尊知而故问。此中有谁。罗云答言。我是罗云。复问汝在此中作何等耶。答言。诸比丘言。不得与未受具戒人共宿驱我出。世尊即便言。云何愚痴比丘。无有慈心乃驱小儿出。是佛子不护我意耶。即便授指与之令捉。将来自入住房共止一宿。明日清旦集诸比丘告言。汝等无慈心乃驱出小儿。是佛子不护我意耶。自今已去听诸比丘与未受大戒人共二宿。若至三宿。明相未出时应起避去。若至第四宿。若自去若使未受戒人去。自今已去当如是说戒。若比丘与未受大戒人共宿。过二宿至三宿波逸提。比丘义如上说。未受戒人者。除比丘比丘尼。余未受大戒人是。同室宿者如前说。若比丘先至。未受大戒人后至。未受戒人前至。比丘后至。或二人俱至。若胁着地犯。若小转侧亦犯。若天男阿须罗男。乾闼婆男。夜叉男。饿鬼男。及与畜生中能变化者不能变化者。共过二宿三宿突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若比丘先不知在彼住。而未受戒人在后至。若未受戒人在前至。比丘在后至。若屋上有覆无四障。或尽覆而半障。或有尽障而少覆。或半障半覆。或少障少覆。若空露地。若坐若经行不犯若头眩倒地。若病卧。或为强力所执。若为系闭。若命难净行难是为不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五竟)。

尔时佛在旷野城。六群比丘。与诸长者。共在讲堂诵佛经语。语声高大。如婆罗门诵书声无异。乱诸坐禅者。时诸比丘闻已。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。讥嫌六群比丘言。云何与诸长者在讲堂中。共诵经如婆罗门诵书声耶。时诸比丘往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘。汝等云何与长者共在讲堂中诵经声如婆罗门无异耶。世尊以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘与未受戒人共诵者波逸提。比丘义如上说。未受戒者除比丘比丘尼余者是。句义非句义。句味非句味。字义非字义。句义者。与人同诵不前不后。诸恶莫作诸善奉行自净其意是诸佛教。非句义者。如一人说诸恶莫作未竟。第二人抄前言诸恶莫作。句味者。二人共诵不前不后。眼无常耳无常乃至意无常。非句味者。如一人未称眼无常。第二人抄前言眼无常字义者。二人共诵不前不后阿罗波遮那。非字义者。如一人未称言阿也。第二人抄前言阿也。句法者佛所说声闻所说仙人所说诸天所说。若比丘与未受戒人共诵。一说二说三说。若口授若书授若了了波逸提。说而不了了突吉罗。天子阿修罗子夜叉子龙子乾闼婆子畜生能变化者。一说二说三说。说而了了不了了者突吉罗。若师不教言我说竟汝可说者师突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。我说竟汝说。一人诵竟一人书。若二人同业同诵或戏笑语。或疾疾语。或独语。或梦中语。或欲说此乃说彼无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六竟)。

尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。时有行波利婆沙摩那埵比丘在下行坐。时六群比丘语诸白衣。汝等知如许人在下行坐者不耶。白衣报言我等不知。六群比丘语言。此等犯如是事。犯如是事故。众僧罚使在下行坐。有过比丘闻之惭愧。余比丘闻之亦惭愧。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。讥嫌六群比丘言。云何比丘犯粗恶事。乃向白衣说耶。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝等云何知比丘犯粗恶事。乃向白衣说耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘比丘犯粗恶罪。向未受大戒人说波逸提。如是世尊与比丘结戒。尔时比丘。或不知粗恶不知不粗恶。后乃方知粗恶或有作波逸提忏悔者。或有畏慎者。佛言不知无犯。自今已去当如是说戒。若比丘知比丘犯粗恶罪。向未受大戒人说者波逸提。如是世尊与比丘结戒。尔时舍利弗为众所差。在王众中及诸人民众中说调达过。调达所作者。莫言是佛法僧。当知是调达所作。舍利弗闻已便生畏慎心。诸比丘知已往白世尊。世尊告言。众僧所差无犯。自今已去当如是说戒。若比丘知他有粗恶罪。向未受大戒人说。除僧羯磨波逸提。比丘义如上说。未受大戒者。除比丘比丘尼余者是。粗恶罪者。四波罗夷僧伽婆尸沙。僧者。一羯磨一说戒。若比丘知他有粗恶罪。向未受大戒人说。除僧羯磨波逸提。若说了了波逸提。不了了者突吉罗。除粗恶罪已。更以余罪。向未受大戒人说者突吉罗。自犯粗恶罪。向未受大戒人说者突吉罗。除比丘比丘尼。以余人粗恶罪。向未受大戒人说者突吉罗。粗恶罪粗恶想波逸提。粗恶罪疑突吉罗。非粗恶粗恶罪想突吉罗。非粗恶疑突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若不知。若众僧差。粗恶非粗恶想。若白衣先已闻此粗恶罪无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七竟)。

尔时佛在毗舍离猕猴池楼阁精舍。以此因缘集比丘僧。佛知而故问。婆求园比丘颇实尔耶。白佛言。实尔世尊。佛言。汝等痴人。真实犹不得向人说。何况不实。世尊以无数方便呵责婆求园比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘向未受大戒人说过人法言。我见是我知是。实者波逸提。比丘义如上说。未受大戒者。除比丘比丘尼余者是。人法者。人界人阴人入。上人法者诸法出要。自言。得身念善思惟有戒有欲有不放逸有精进有定有正定有道有修行有智慧有见有得有果。若彼真实有此事。向未受大戒人说。了了者波逸提。说而不了了者突吉罗。若手印书。若作知相遣人。了了波逸提。不了了突吉罗。若天子阿修罗子夜叉子乾闼婆子龙子饿鬼子畜生能变化不能变化者向说得上人法。了了不了了突吉罗。若实得上人法。向受大戒人非同意者说突吉罗。若自称言。我得根力觉道禅定解脱入三昧向人说者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若增上慢。若自言是业报不言是修得。若实得上人法向同意比丘说。若说根力觉道解脱入三昧。不向人说我得。或戏笑语独语。若梦中语。欲说此乃说彼无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者迦留陀夷。时到着衣持钵诣一大长者家。在姑前与儿妇耳语说法。姑见已即问妇言。向比丘说何等事耶。妇报言与我说法。姑语妇言。若说法者。当高声说令我等闻。云何耳中独言耶。其妇报言。向者语如兄弟语无异。更无余过失。时乞食比丘闻已。即呵责迦留陀夷言。云何尊者。于姑前与儿妇耳语说法耶。尔时乞食比丘还至僧伽蓝中。以此因缘具向诸比丘说。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。讥嫌迦留陀夷。云何尊者。在姑前为他儿妇耳语说法耶。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊即集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实尔于姑前与他儿妇耳语说法耶。答曰实尔。尔时世尊。以无数方便呵责迦留陀夷。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。汝云何于姑前为他儿妇耳语说法耶。呵责迦留陀夷已告诸比丘。此迦留陀夷痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘与女人说法波逸提。如是世尊与比丘结戒。时有诸女人请诸比丘言。唯愿诸尊。与我等说法。时诸比丘各有畏慎心。世尊制戒。比丘不得与女人说法。诸比丘以此因缘具白世尊。世尊告曰。自今已去。听诸比丘与女人五六语说法。自今已去当如是说戒。若比丘为女人说法。过五六语波逸提。如是世尊与比丘结戒。诸比丘复有畏慎心。以无有知男子便休。不与女人说法。佛告诸比丘。自今已去有有知男子。听过五六语与女人说法。自今已去当如是说戒。若比丘与女人说法。过五六语除有知男子波逸提。时有诸女人。请诸比丘言。大德。愿授我五戒。时诸比丘有畏慎心。以无有知男子便不与戒佛言。自今已去听无有知男子与女人受五戒。时有女人请诸比丘。大德为我说五戒法。时无有知男子。比丘有畏慎心。不与说五戒法。佛告诸比丘。自今已去听诸比丘无有知男子与女人说五戒法。时有诸女人欲受八关斋法。诸比丘有畏慎心。以无有知男子不与受斋法。佛告诸比丘。自今已去听诸比丘无有知男子与女人受八关斋法。时诸女人请诸比丘。大德为我说八关斋法。时无有知男子。比丘畏慎心不与说八关斋法。佛告诸比丘。自今已去听诸比丘无有知男子与女人说八关斋法。尔时诸女人白诸比丘。大德我等欲闻八贤圣道法。时无有知男子。比丘心有畏慎。不与说八圣道法。佛告诸比丘。自今已去听比丘无有知男子与女人说八圣道法。时有诸女人白诸比丘言。大德为我说十不善法。时无有知男子。比丘心有畏慎。不与说十不善法。佛告诸比丘。自今已去听诸比丘无有知男子与女人说十不善法。时有诸女人白诸比丘。大德为我等说十善法。诸比丘有畏慎心。无有知男子。不与说十善法。佛告诸比丘。自今已去听诸比丘无有知男子与女人说十善法。时有诸女人来问诸比丘义。比丘有畏慎心。以无有知男子。不答诸女人问义。佛告比丘。自今已去听无有知男子答诸女人问义。若不解当广为说。自今已去欲说戒者当如是说。若比丘与女人说法。过五六语除有知男子波逸提。比丘义如上说。女人亦如上说。五语者。色无我受想行识无我。六语者。眼无常耳鼻舌身意无常。有知男子者解粗恶不粗恶事。若比丘为女人说法。过五六语除有知男子。说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。若天女阿修罗女龙女夜叉女乾闼婆女饿鬼女畜生女能变化者。为说过五六语了了不了了突吉罗。畜生中有不能变化者。为说过五六语一切突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯不犯者。若五六语有知男子前过说。若无有知男子前。授优婆夷五戒。及说五戒法。与八关斋法。说八斋法。及说八圣道法。为说十不善法十善法及女人问义。如是无有知男子应答。若不解得广为说。若戏笑语。疾疾语。独语梦中语。欲说此乃说彼无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(九竟)。