钦定四库全书
唐书卷二十一
宋 翰 林 学 士 欧 阳 修 撰
志第十一
礼乐志
声无形而乐有器古之作乐者知夫器之必有敝而声不可以言传惧夫器失而声遂亡也乃多为之法以着之故始求声者以律而造律者以黍自一黍之广积而为分寸一黍之多积而为龠合一黍之重积而为铢两此造律之本也故为之长短之法而着之於度为之多少之法而着之於量为之轻重之法而着之於权衡是三物者亦必有时而敝则又总其法而着之於数使其分寸龠合铢两皆起於黄锺然後律度量衡相用为表里使得律者可以制度量衡因度量衡亦可以制律不幸而皆亡则推其法数而制之用其长短多少轻重以相参考四者既同而声必至声至而後乐可作矣夫物用於有形而必敝声藏於无形而不竭以有数之法求无形之声其法具存无作则已苟有作者虽去圣人於千万岁後无不得焉此古之君子知物之终始而忧世之虑深其多为之法而丁宁纎悉可谓至矣三代既亡礼乐失其本至其声器有司之守亦以散亡自汉以来历代莫不有乐作者各因其所学虽清浊高下时有不同然不能出於法数至其所以用於郊庙朝廷以接人神之欢其金石之响歌舞之容则各因其功业治乱之所起而本其风俗之所由自汉魏之乱晋迁江南中国遂没於夷狄至隋灭陈始得其乐器稍欲因而有作而时君褊廹不足以堪其事也是时郑译牛弘辛彦之何妥蔡子元于普明之徒皆名知乐相与撰定依京房六十律因而六之为三百六十律以当一岁之日又以一律为七音音为一调凡十二律为八十四调其说甚详而终隋之世所用者黄锺一宫五夏二舞登歌房中等十四调而已记曰功成作乐盖王者未作乐之时必因其旧而用之唐兴即用隋乐武德九年始诏太常少卿祖孝孙协律郎窦璡等定乐初隋用黄锺一宫惟击七锺其五锺设而不撃谓之哑锺唐协律郎张文收乃依古断竹为十二律高祖命与孝孙吹调五锺叩之而应由是十二锺皆用孝孙又以十二月旋相为六十声八十四调其法因五音生二变因变徵为正徵因变宫为清宫七音起黄锺终南吕迭为纲纪黄锺之律管长九寸王於中宫土半之四寸五分与清宫合五音之首也加以二变循环无间故一宫二商三角四变徵五徵六羽七变宫其声繇浊至清为一均凡十二宫调皆正宫也正宫声之下无复浊音故五音以宫为尊十二商调调有下声一谓宫也十二角调调有下声二宫商也十二徵调调有下声三宫商角也十二羽调调有下声四宫商角徵也十二变徵调居角音之後正徵之前十二变宫调在羽音之後清宫之前雅乐成调无出七声本宫递相用唯乐章则随律定均合以笙磬接以锺鼓乐既成奏之太宗谓侍臣曰古者圣人沿情以作乐国之兴衰未必由此御史大夫杜淹曰陈将亡也有玉树後庭花齐将亡也有伴侣曲闻者悲泣所谓亡国之音哀以思以是观之亦乐之所起帝曰夫声之所感各因人之哀乐将亡之政其民苦故闻以悲今玉树伴侣之曲尚存为公奏之知必不悲尚书右丞魏徵进曰孔子称乐云乐云锺鼔云乎哉乐在人和不在音也十一年张文收复请重正余乐帝不许曰朕闻人和则乐和隋末丧乱虽改音律而乐不和若百姓安乐金石自谐矣文收既定乐复铸铜律三百六十铜斛二铜秤二铜瓯十四秤尺一斛左右耳与臋皆方积十而登以至於斛与古玉尺玉斗同皆藏於太乐署武后时太常卿武延秀以为奇玩乃献之及将考中宗庙乐有司奏请出之而秤尺已亡其迹犹存以常用度量校之尺当六之五量衡皆三之一至肃宗时山东人魏延陵得律一因中官李辅国献之云太常诸乐调皆下不合黄锺请悉更制诸锺磬帝以为然乃悉取太常诸乐器入于禁中更加磨剡凡二十五日而成御三殿观之以还太常然以汉律考之黄锺乃太蔟也当时议者以为非是其後黄巢之乱乐工逃散金奏皆亡昭宗即位将谒郊庙有司不知乐县制度太常博士殷盈孙按周法以算数除鎛锺轻重高卭黄锺九寸五分倍应锺三寸三分半凡四十八等图上口项之量及径衡之围乃命铸鎛锺十二编锺二百四十宰相张濬为修奉乐县使求知声者得处士萧承训等校石磬合而撃拊之音遂谐唐为国而作乐之制尤简高祖太宗即用隋乐与孝孙文收所定而已其後世所更者乐章舞曲至于昭宗始得盈孙焉故其议论罕所发明若其乐歌庙舞用於当世者可以考也乐县之制宫县四面天子用之若祭祀则前祀二日太乐令设县於坛南内壝之外北向东方西方磬虡起北钟虡次之南方北方磬虡起西钟虡次之鎛钟十有二在十二辰之位树雷鼔於北县之内道之左右植建鼓於四隅置柷敔於县内柷在右敔在左设歌钟歌磬於坛上南方北向磬虡在西钟虡在东琴瑟筝筑皆一当磬虡之次匏竹在下凡天神之类皆以雷鼓地祗之类皆以灵鼓人鬼之类皆以路鼓其设於庭则在南而登歌者在堂若朝会则加钟磬十二虡设鼓吹十二案於建鼓之外案设羽葆鼓一大鼓一金錞一歌箫笳皆二登歌钟磬各一虡节鼓一歌者四人琴瑟筝筑皆一在堂上笙和箫箎埙皆一在堂下若皇后享先蚕则设十二大磬以当辰位而无路鼔轩县三面皇太子用之若释奠于文宣王武成王亦用之其制去宫县之南面判县二面唐之旧礼祭风伯雨师五岳四渎用之其制去轩县之北面皆植建鼔於东北西北二隅特县去判县之西面或陈於阶间有其制而无所用凡植者为簨横者为虡虡以县钟磬皆十有六周人谓之一堵而唐人谓之一虡自隋以前宫县二十虡及隋平陈得梁故事用三十六虡遂用之唐初因隋旧用三十六虡高宗蓬莱宫成增用七十二虡至武后时省之开元定礼始依古着为二十虡至昭宗时宰相张濬已修乐县乃言旧制太清宫南北郊社稷及诸殿廷用二十虡而太庙含元殿用三十六虡濬以为非古而庙廷狭隘不能容三十六乃复用二十虡而钟虡四以当甲丙庚壬磬虡四以当乙丁辛癸与开元礼异而不知其改制之时或说以钟磬应隂阳之位此礼经所不着凡乐八音自汉以来惟金以锺定律吕故其制度最详其余七者史官不记至唐独宫县与登歌鼔吹十二案乐器有数其余皆略而不着而其物名具在八音一曰金为鎛钟为编钟为歌钟为錞为铙为镯为铎二曰石为大磬为编磬为歌磬三曰土为埙为嘂嘂大埙也四曰革为雷鼓为灵鼔为路鼔皆有鼗为建鼓为鼗鼔为县鼔为节鼔为拊为相五曰丝为琴为瑟为颂瑟颂瑟筝也为阮咸为筑六曰木为柷为敔为雅为应七曰瓠为笙为竽为巢巢大笙也为和和小笙也八曰竹为箫为管为虎为笛为舂牍此其乐器也初祖孝孙已定乐乃曰大乐与天地同和者也制十二和以法天之成数号大唐雅乐一曰豫和二曰顺和三曰永和四曰肃和五曰雍和六曰夀和七曰太和八月舒和九曰昭和十曰休和十一曰正和十二曰承和用於郊庙朝廷以和人神孝孙已卒张文收以为十二和之制未备乃诏有司厘定而文收考正律吕起居郎吕才叶其声音乐曲遂备自高宗以後稍更其曲名开元定礼始复遵用孝孙十二和其着于礼者一曰豫和以降天神冬至祀圜丘上辛祈谷孟夏雩季秋享明堂朝日夕月廵狩告于圜丘燔柴告至封祀太山类于上帝皆以圜锺为宫三奏黄锺为角太蔟为徵姑洗为羽各一奏文舞六成五郊迎气黄帝以黄锺为宫赤帝以函锺为徵白帝以太蔟为商黑帝以南吕为羽青帝以姑洗为角皆文舞六成二曰顺和以降地祗夏至祭方丘孟冬祭神州地祗春秋社廵狩告社宜于社禅社首皆以函锺为宫太蔟为角姑洗为徵南吕为羽各三奏文舞八成望于山川以蕤宾为宫三奏三曰永和以降人鬼时享禘祫有事而告谒于庙皆以黄锺为宫三奏大吕为角太蔟为徵应锺为羽各二奏文舞九成祀先农皇太子释奠皆以姑洗为宫文舞三成送神各以其曲一成蜡兼天地人以黄锺奏豫和蕤宾姑洗太蔟奏顺和无射夷则奏永和六均皆一成以降神而送神以豫和四曰肃和登歌以奠玉帛于天神以大吕为宫于地祗以应锺为宫于宗庙以圜锺为宫祀先农释奠以南吕为宫望於山川以函锺为宫五曰雍和凡祭祀以入俎天神之俎以黄锺为宫地祗之俎以太蔟为宫人鬼之俎以无射为宫又以彻豆凡祭祀俎入之後接神之曲亦如之六曰夀和以酌献饮福以黄锺为宫七曰太和以为行节亦以黄锺为宫凡祭祀天子入门而即位与其升降至于还次行则作止则止其在朝廷天子将自内出撞黄锺之钟右五锺应乃奏之其礼毕兴而入撞蕤宾之钟左五锺应乃奏之皆以黄锺为宫八曰舒和以出入二舞及皇太子王公羣后国老若皇后之妾御皇太子之宫臣出入门则奏之皆以太簇之商九曰昭和皇帝皇太子以举酒十曰休和皇帝以饭以肃拜三老皇太子亦以饭皆以其月之律均十一曰正和皇后受册以行十二曰承和皇太子在其宫有会以行若驾出则撞黄锺奏太和出太极门而奏采茨至于嘉德门而止其还也亦然初隋有文舞武舞至祖孝孙定乐更文舞曰治康武舞曰凯安舞者各六十四人文舞左龠右翟与执纛而引者二人皆委貌冠黑素绦领广褏白絝革带乌皮履武舞左干右戚执旌居前者二人执鼗执铎皆二人金錞二舆者四人奏者二人执铙二人执相在左执雅在右皆二人夹导服平冕余同文舞朝会则武弁平巾帻广褏金甲豹文絝乌皮鞾执干戚夹导皆同郊庙凡初献作文舞之舞亚献终献作武舞之舞太庙降神以文舞每室酌献各用其庙之舞禘祫迁庙之主合食则舞亦如之仪凤二年太常卿韦万石定凯安舞六变一变象龙兴参墟二变象克定关中三变象东夏宾服四变象江淮平五变象猃狁伏从六变复位以崇象兵还振旅初太宗时诏秘书监顔师古等撰定弘农府君至高祖太武皇帝六庙乐曲舞名其後变更不一而自献祖而下庙舞略可见也献祖曰光大之舞懿祖曰长发之舞大祖曰大政之舞世祖曰大成之舞高祖曰大明之舞太宗曰崇德之舞高宗曰钧天之舞中宗曰太和之舞睿宗曰景云之舞玄宗曰大运之舞肃宗曰惟新之舞代宗曰保大之舞德宗曰文明之舞顺宗曰大顺之舞宪宗曰象德之舞穆宗曰和宁之舞敬宗曰大钧之舞文宗曰文成之舞武宗曰大定之舞昭宗曰咸宁之舞其余阙而不着唐之自制乐凡三大舞一曰七德舞二曰九功舞三曰上元舞七德舞者本名秦王破阵乐太宗为秦王破刘武周军中相与作秦王破阵乐曲及即位宴会必奏之谓侍臣曰虽发扬蹈厉异乎文容然功业由之被於乐章示不忘本也右仆射封德彜曰陛下以圣武戡难陈乐象德文容岂足道哉帝矍然曰朕虽以武功兴终以文德绥海内谓文容不如蹈厉斯过矣乃制舞图左圆右方先偏後伍交错屈伸以象鱼丽鹅鹳命吕才以图教乐工百二十八人被银甲执戟而舞凡三变每变为四阵象撃刺往来歌者和曰秦王破阵乐後令魏徵与员外散骑常侍褚亮员外散骑常侍虞世南太子右庶子李百药更制歌辞名曰七德舞舞初成观者皆扼腕踊跃诸将上夀羣臣称万岁蛮夷在庭者请相率以舞太常卿萧瑀曰乐所以美盛德形容而有所未尽陛下破刘武周薛举窦建德王世充愿图其状以识帝曰方四海未定攻伐以平祸乱制乐陈其梗槩而已若备写禽获今将相有尝为其臣者观之有所不忍我不为也自是元日冬至朝会庆贺与九功舞同奏舞人更以进贤冠虎文袴螣蛇带乌皮鞾二人执旌居前其後更号神功破阵乐九功舞者本名功成庆善乐太宗生於庆善宫贞观六年幸之宴从臣赏赐闾里同汉沛宛帝欢甚赋诗起居郎吕才被之管弦名曰功成庆善乐以童儿六十四人冠进德冠紫袴褶长裳漆髻屣履而舞号九功舞进蹈安徐以象文德麟德二年诏郊庙享宴奏文舞用功成庆善乐曳履执绋服袴褶童子冠如故武舞用神功破阵乐衣甲持戟执纛者被金甲八佾加箫笛歌鼔列坐县南若舞即与宫县合奏其宴乐二舞仍别设焉上元舞者高宗所作也舞者百八十人衣画云五色衣以象元气其乐有上元二仪三才四时五行六律七政八风九宫十洲得一庆云之曲大祠享皆用之至上元三年诏惟圆丘方泽太庙乃用余皆罢又曰神功破阵乐不入雅乐功成庆善乐不可降神亦皆罢而郊庙用治康凯安如故仪凤二年太常卿韦万石奏请作上元舞兼奏破阵庆善二舞而破阵乐五十二徧着于雅乐者二徧庆善乐五十徧着于雅乐者一徧上元舞二十九徧皆着于雅乐又曰云门大咸大?大夏古文舞也大濩大武古武舞也为国家者揖让得天下则先奏文舞征伐得天下则先奏武舞神功破阵乐有武事之象功成庆善乐有文事之象用二舞请先奏神功破阵乐初朝会常奏破阵舞高宗即位不忍观之乃不设後幸九成宫置酒韦万石曰破阵乐舞所以宣扬祖宗盛烈以示後世自陛下即位寝而不作者久矣礼天子亲揔干戚以舞先祖之乐今破阵乐久废羣下无所称述非所以发孝思也帝复令奏之舞毕叹曰不见此乐垂三十年追思王业勤劳若此朕安可忘武功邪羣臣皆称万岁然遇飨燕奏二乐天子必避位坐者皆兴太常博士裴守真以谓奏二舞时天子不宜起立诏从之及高宗崩改治康舞曰化康以避讳武后毁唐太庙七德九功之舞皆亡唯其名存自後复用隋文舞武舞而已燕乐高祖即位仍隋制设九部乐燕乐伎乐工舞人无变者清商伎者隋清乐也有编钟编磬独弦琴击琴瑟奏琵琶卧箜篌筑筝节鼓皆一笙笛箫箎方飨跋膝皆二歌二人吹叶一人舞者四人幷习巴渝舞西凉伎有编钟编磬皆一弹筝搊筝卧箜篌竖箜篌琵琶五弦笙箫觱篥小觱篥笛横笛腰鼓齐鼓檐鼔皆一铜钹二贝一白舞一人方舞四人天竺伎有铜鼔羯鼓都昙鼓毛员鼔觱篥横笛凤首箜篌琵琶五弦贝皆一铜钹二舞者二人高丽伎有弹筝搊筝凤首箜篌卧箜篌竪箜篌琵琶以蛇皮为槽厚寸余有鳞甲楸木为面象牙为扞拨画国王形又有五弦义觜笛笙葫芦笙箫小觱篥桃皮觱篥腰鼔齐鼔檐鼔龟头鼔铁版贝大觱篥胡旋舞舞者立球上旋转如风龟兹伎有弹筝竖箜篌琵琶五弦横笛笙箫觱篥答腊鼔毛员鼔都昙鼔侯提鼔鸡娄鼔腰鼔齐鼔檐鼔贝皆一铜钹二舞者四人设五方师子高丈余饰以方色每师子有十二人画衣执红拂首加红袜谓之师子郎安国伎有竖箜篌琵琶五弦横笛箫觱篥正鼔和鼓铜钹皆一舞者二人疏勒伎有竖箜篌琵琶五弦箫横笛觱篥答腊鼔羯鼔侯提鼔腰鼓鸡娄鼓皆一舞者二人康国伎有正鼓和鼓皆一笛铜钹皆二舞者二人工人之服皆从其国隋乐每奏九部乐终辄奏文康乐一曰礼毕太宗时命削去之其後遂亡及平高昌收其乐有竖箜篌铜角一琵琶五弦横笛箫觱篥答腊鼔腰鼔鸡娄鼔羯鼔皆二人工人布巾袷袍锦襟金铜带画袴舞者二人黄袍褏练襦五色绦带金铜耳璫赤鞾自是初有十部乐其後因内宴诏长孙无忌制倾盃曲魏徵制乐社乐曲虞世南制英雄乐曲帝之破窦建德也乘马名黄騘骠及征高丽死於道颇哀惜之命乐工制黄騘叠曲四曲皆宫调也五弦如琵琶而小北国所出旧以木拨弹乐工裴神符初以手弹太宗悦甚後人习为搊琵琶高宗即位景云见河水清张文收采古谊为景云河清歌亦名燕乐有玉磬方响搊筝筑卧箜篌大小箜篌大小琵琶大小五弦吹叶大小笙大小觱篥箫铜钹长笛尺八短笛皆一毛员鼔连鞉鼔桴鼔贝皆二每器工一人歌二人工人绦袍金带乌鞾舞者二十人分四部一景云舞二庆善舞三破阵舞四承天舞景云乐舞八人五色云冠锦袍五色袴金铜带庆善乐舞四人紫袍白袴破阵乐舞四人绫袍绦袴承天乐舞四人进德冠紫袍白袴景云舞元会第一奏之高宗以琴曲寖絶虽有传者复失宫商令有司修习太常丞吕才上言舜弹五弦之琴歌南风之诗是知琴操曲弄皆合於歌今以御雪诗为白雪歌古今奏正曲复有送声君唱臣和之义以羣臣所和诗十六韵为送声十六节帝善之乃命太常着于乐府才复譔琴歌白雪等曲帝亦制歌词十六皆着乐府帝将伐高丽燕洛阳城门观屯营教舞按新征用武之势名曰一戎大定乐武者百四十人被五采甲持槊而舞歌者和之曰八紘同轨乐象高丽平而天下大定也及辽东平行军大揔管李积作夷来宾之曲以献调露二年幸洛阳城南楼宴羣臣太常奏六合还淳之舞其容制不传高宗自以李氏老子之後也於是命乐工制道调
唐书卷二十一
唐书卷二十一考证
礼乐志十一有伴侣曲○【臣酉】按通典云齐将亡也为伴侣行路难则行路难亦齐曲也而新书无之旧书又缺难字
秤尺一○【臣酉】按上文铜斛二铜秤二铜瓯十四则此常为铜尺一秤字必是铜字之讹但南北监本及阁本俱作秤未敢遽改
唐书卷二十一考证