钦定四库全书
唐书卷十三
宋 翰 林 学 士 欧 阳 修 撰
礼乐志第三
自周衰礼乐坏於战国而废絶於秦汉兴六经在者皆错乱散亡?伪而诸儒方共补缉以意解诂未得其真而?纬之书出以乱经矣自郑玄之徒号称大儒皆主其说学者由此牵惑没溺而时君不能断决以为有其举之莫可废也由是郊丘明堂之论至於纷然而莫知所止礼曰以禋祀祀昊天上帝此天也玄以为天皇大帝者北辰耀魄宝也又曰兆五帝於四郊此五行精气之神也玄以为青帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝汁光纪者五天也由是有六天之说後世莫能废焉唐初贞观礼冬至祀昊天上帝于圆丘正月辛日祀感生帝灵威仰于南郊以祈谷而孟夏雩於南郊季秋大享於明堂皆祀五天帝至高宗时礼官以谓太史圆丘祭昊天上帝在坛上而耀魄宝在坛第一等则昊天上帝非耀魄宝可知而祠令及显庆礼犹着六天之说显庆二年礼部尚书许敬宗与礼官等议曰六天出於纬书而南郊圆丘一也玄以为二物郊及明堂本以祭天而玄皆以为祭太微五帝传曰凡祀启蛰而郊郊而後耕故郊祀后稷以祈农事而玄谓周祭感帝灵威仰配以后稷因而祈谷皆缪论也由是尽黜玄说而南郊祈谷孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝乾封元年诏祈谷复祀感帝二年又诏明堂兼祀昊天上帝及五帝开元中起居舍人王仲丘议曰按贞观礼祈谷祀感帝而显庆礼祀昊天上帝传曰郊而後耕诗曰噫嘻春夏祈谷於上帝礼记亦曰上辛祈谷於上帝而郑玄乃云天之五帝迭王王者之兴必感其一因别祭尊之故夏正之月祭其所生之帝於南郊以其祖配之故周祭灵威仰以后稷配因以祈谷然则祈谷非祭之本意乃因后稷为配尔此非祈谷之本义也夫祈谷本以祭天也然五帝者五行之精所以生九谷也宜於祈谷祭昊天而兼祭五帝又曰月令大雩大享帝皆盛祭也而孟夏雩季秋大享贞观礼皆祭五方帝而显庆礼皆祭昊天上帝宜兼用之以合大雩大享之义既而萧嵩等譔定开元礼虽未能合古而天神之位别矣其配神之主武德中冬至及孟夏雩祭皇地祗於方丘神州地祗於北郊以景帝配而上辛祈谷祀感帝於南郊季秋祀五方天帝於明堂以元帝配贞观初圆丘明堂北郊以高祖配而元帝惟配感帝高宗永徽二年以太宗配祀明堂而有司乃以高祖配五天帝太宗配五人帝太尉长孙无忌等与礼官议以谓自三代以来历汉魏晋宋无父子同配於明堂者祭法曰周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑玄以祖宗合为一祭谓祭五帝五神於明堂以文武共配而王肃駮曰古者祖功宗德自是不毁之名非谓配食於明堂春秋传曰禘郊祖宗报五者国之典祀也以此知祖宗非一祭於是以高祖配於圆丘太宗配於明堂乾封二年诏圆丘五方明堂感帝神州皆以高祖太宗并配则天垂拱元年诏有司议而成均助教孔玄义太子右谕德沈伯仪凤阁舍人元万顷范履冰议皆不同而卒用万顷履冰之说由是郊丘诸祠常以高祖太宗高宗并配开元十一年亲享圆丘中书令张说卫尉少卿韦绦为礼仪使乃以高祖配而罢三祖并配至二十年萧嵩等定礼而祖宗之配定矣宝应元年太常卿杜鸿渐礼仪使判官薛颀归崇敬等言禘者冬至祭天於圆丘周人配以远祖唐高祖非始封之君不得为太祖以配天地而太祖景皇帝受封于唐即殷之契周之后稷也请以太祖郊配天地谏议大夫黎干以谓禘者宗庙之事非祭天而太祖非受命之君不宜作配为十诘十难以非之书奏不报乃罢高祖以景皇帝配明年旱言事者以为高祖不得配之过也代宗疑之诏羣臣议太常博士独孤及议曰受命於神宗禹也而夏后氏祖颛顼而郊鲧缵禹黜夏汤也而殷人郊冥而祖契革命作周武王也而周人郊稷而祖文王太祖景皇帝始封於唐天所命也由是配享不易呜呼礼之失也岂独纬书之罪哉在於学者好为曲说而人君一切临时申其私意以增多为尽礼而不知烦数之为黩也古者祭天於圆丘在国之南祭地於泽中之方丘在国之北所以顺阴阳因高下而事天地以其类也其方位既别而其燎坛瘗坎乐舞变数亦皆不同而後世有合祭之文则天天册万岁元年亲享南郊始合祭天地睿宗即位将有事於南郊谏议大夫贾曾议曰祭法有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧郊之与庙皆有禘也禘於庙则祖宗合食於太祖禘於郊则地祗羣望皆合於圆丘以始祖配享盖有事之大祭非常祀也三辅故事祭于圆丘上帝后土位皆南面则汉尝合祭矣国子祭酒禇无量司业郭山恽等皆以曾言为然是时睿宗将祭地於北郊故曾之议寝玄宗既已定开元礼天宝元年遂合祭天地于南郊是时神仙道家之说兴陈王府参军田同秀言玄元皇帝降丹凤门乃建玄元庙二月辛卯亲享玄元皇帝庙甲午亲享太庙丙申有事於南郊其後遂以为故事终唐之世莫能改也为礼者可不慎哉夫男女之不相亵於内外也况郊庙乎中宗时将享南郊国子祭酒祝钦明言皇后当助祭太常博士唐绍蒋钦绪以为不可左仆射韦巨源独以钦明说为是於是以皇后为亚献补大臣李峤等女为斋娘以执笾豆焉至德宗真元六年又以皇太子为亚献亲王为终献孝经曰宗祀文王於明堂以配上帝而三代有其名而无其制度故自汉以来诸儒之论不一至於莫知所从则一切临时增损而不能合言然推其本旨要於布政交神於王者尊严之居而已其制作何必与古同然为之者至无所据依乃引天地四时风气乾坤五行数象之类以为仿像而衆说亦不克成隋无明堂而季秋大享常寓雩坛唐高祖太宗时寓於圆丘贞观中礼部尚书豆卢寛国子助教刘伯庄议从崑仑道上层以祭天下层以布政而太子中允孔頴达以为非侍中魏徵以谓五室重屋上圆下方上以祭天下以布政自前世儒者所言虽异而以为如此者多同至於高下广狭丈尺之制可以因事制宜也秘书监顔师古曰周书叙明堂有应门雉门之制以此知为王者之常居尔其青阳总章玄堂太庙左右个皆路寝之名也文王居明堂之篇带弓韣礼高禖九门磔禳国有酒以合三族推其事皆与月令合则皆在路寝也大戴礼曰在近郊又曰文王之庙也此奚足以取信哉且门有臯库岂得施於郊野谓宜近在宫中徵及师古等皆当世名儒其论止於如此高宗时改元总章分万年置明堂县示欲必立之而议者益纷然或以为五室或以为九室而高宗依两议以帟幕为之与公卿临观而议益不一乃下诏率意班其制度至取象黄琮上设鸱尾其言益不经而明堂亦不能立至则天始毁东都乾元殿以其地立明堂其制淫侈无复可观皆不足记其後火焚之既而又复立开元五年复以为乾元殿而不毁初则天以木为瓦夹紵漆之二十五年玄宗遣将作大匠康?素毁之?素以为劳人乃去其上层易以真瓦而迄唐之世季秋大享皆寓圆丘书曰七世之庙可以观德而礼家之说世数不同然自礼记王制祭法礼器大儒荀卿刘歆班固王肃之徒以为七庙者多盖自汉魏以来创业之君特起其上世微又无功德以备祖宗故其初皆不能立七庙唐武德元年始立四庙曰宣简公懿王景皇帝元皇帝贞观九年高祖崩太宗诏有司定议谏议大夫朱子奢请立太庙虚太祖之室以待於是尚书八座议礼曰天子三昭三穆与太祖之庙而七晋宋齐梁皆立亲庙六此故事也制曰可於是祔弘农府君及高祖为六室二十三年太宗崩弘农府君以世远毁藏夹室遂祔太宗及高宗崩宣皇帝迁于夹室而祔高宗皆为六室武氏乱败中宗神龙元年已复京太庙又立太庙于东都议立始祖为七庙而议者欲以凉武昭王为始祖太常博士张齐贤议以为不可因曰古者有天下者事七世而始封之君谓之太祖太祖之庙百世不迁至祫祭则毁庙皆以昭穆合食于太祖商祖玄王周祖后稷其世数远而迁庙之主皆出太祖後故合食之序尊卑不差汉以高皇帝为太祖而太上皇不在合食之列为其尊於太祖故也魏以武帝为太祖晋以宣帝为太祖武宣而上庙室皆不合食于祫至隋亦然唐受天命景皇帝始封之君太祖也以其世近而在三昭三穆之内而光皇帝以上皆以属尊不列合食今宜以景皇帝为太祖复祔宣皇帝为七室而太祖以上四室皆不合食於祫博士刘承庆尹知章议曰三昭三穆与太祖为七庙者礼也而王迹有浅深太祖有远近太祖以功建昭穆以亲崇有功者不迁亲尽者则毁今以太祖近而庙数不备乃欲於昭穆之外远立当迁之主以足七庙而乖迭毁之义不可天子下其议大臣礼部尚书祝钦明两用其言於是以景皇帝为始祖而不祔宣皇帝已而以孝敬皇帝为义宗祔於庙由是为七室而京太庙亦七室中宗崩中书令姚元之吏部尚书宋璟以谓义宗追尊之帝不宜列昭穆而其葬在洛州请立别庙于东都而有司时享其京庙神主藏於夹室由是祔中宗而光皇帝不迁遂为七室矣睿宗崩博士陈贞节苏献?议曰古者兄弟不相为後殷之盘庚不序於阳甲汉之光武不嗣於孝成而晋怀帝亦继世祖而不继惠帝盖兄弟相代昭穆位同至其当迁不可兼毁二庙荀卿子曰有天下者事七世谓从祢以上也若傍容兄弟上毁祖考则天子有不得事七世者矣孝和皇帝有中兴之功而无後宜如殷之阳甲出为别庙祔睿宗以继高宗於是立中宗庙于太庙之西开元十年诏宣皇帝复祔於正室諡为献祖并諡光皇帝为懿祖又以中宗还祔太庙於是太庙为九室将亲祔之而遇雨不克行乃命有司行事宝应二年祧献祖懿祖祔玄宗肃宗自是之後常为九室矣代宗崩礼仪使顔真卿议太祖高祖太宗皆不毁而代祖元皇帝当迁於是迁元皇帝而祔代宗德宗崩礼仪使杜黄裳议高宗在三昭三穆外当迁於是迁高宗而祔德宗盖以中睿为昭穆矣顺宗崩当迁中宗而有司疑之以谓则天革命中宗中兴之主也博士王泾史官蒋武皆以为中宗得失在己非汉光武晋元帝之比不得为中兴不迁之君由是迁中宗而祔顺宗自宪宗穆宗敬宗文宗四世祔庙睿玄肃代以次迁至武宗崩德宗以次当迁而於世次为高祖礼官始觉其非以谓兄弟不相为後不得为昭穆乃议复祔代宗而议者言已祧之主不得复入太庙礼官曰昔晋元明之世已迁豫章颍川後皆复祔此故事也议者又言庙室有定数而无後之主当置别庙礼官曰晋武帝时景文同庙庙虽六代其实七主至元帝明帝庙皆十室故贺循曰庙以容主为限而无常数也於是复祔代宗而以敬宗文宗武宗同为一代初玄宗之复祔献祖也诏曰使亲而不尽远而不祧盖其率意而言尔非本於礼也而後之为说者乃迁就其事以谓三昭三穆与太祖祖功宗德三庙不迁为九庙者周制也及敬文武三宗为一代故终唐之世常为九代十一室焉开元五年太庙四室坏奉其神主於太极殿天子素服避正殿辍朝三日时将行幸东都遂谒神主于太极殿而後行安禄山之乱宗庙为贼所焚肃宗复京师设次光顺门外向庙而哭辍朝三日其後黄巢陷京师焚毁宗庙而僖宗出奔神主法物从行皆为贼所掠巢败复京师素服哭于庙而後入初唐建东西二都而东都无庙则天皇后僭号称周立周七庙于东都以祀武氏改西京唐太庙为享德庙神龙元年中宗复位迁武氏庙主於西京为崇尊庙而以东都武氏故庙为唐太庙祔光皇帝以下七室而亲享焉由是东西二都皆有庙岁时并享其後安禄山陷两京宗庙皆焚毁肃宗即位西都建庙作主而东都太庙毁为军营九室神主亡失至大历中始於人间得之寓於太微宫不复祔享自建中至於会昌议者不一或以为东西二京宜皆有庙而旧主当瘗虚其庙以俟廵幸则载主而行或谓宜藏其神主於夹室或曰周丰洛有庙者因迁都乃立庙尔今东都不因迁而立庙非也又曰古者载主以行者惟新迁一室之主尔未有载羣庙之主者也至武宗时悉废羣议诏有司择日修东都庙已而武宗崩宣宗竟以太微神主祔东都庙焉其追赠皇后追尊皇太后赠皇太子往往皆立别庙其近於礼者後世当求诸礼其不合於礼而出於私意者盖其制作与其论议皆不足取焉故不着也宣宗已复河湟三州七关归其功顺宗宪宗而加諡号博士李稠请改作神主易书新諡右司郎中杨发?议以谓古者已祔之主无改作加諡追尊非礼也始於则天然犹不改主易书宜以新諡宝册告於陵庙可也是时宰相以谓士族之庙皆就易书乃就旧主易书新諡焉禘祫大祭也祫以昭穆合食于太祖而禘以审谛其尊卑此祫禘之义而为礼者失之至於年数不同祖宗失位而议者莫知所从礼曰三年一祫五年一禘传曰五年再殷祭高宗上元三年十月当祫而有司疑其年数太学博士史玄璨?议以为新君丧毕而祫明年而禘自是之後五年而再祭盖後禘去前禘五年而祫常在禘後三年禘常在祫後二年鲁宣公八年禘僖公盖二年丧毕而祫明年而禘至八年而再禘昭公二十年禘至二十五年又禘此可知也议者以玄璨等言有经据遂从之睿宗崩开元六年丧毕而祫明年而禘自是之後祫禘各自以年不相通数凡七祫五禘至二十七年禘祫并在一岁有司觉其非乃议以为一禘一祫五年再殷宜通数而禘後置祫岁数远近二说不同郑玄用高堂隆先三而後二徐邈先二後三而邈以谓二禘相去为月六十中分三十置一祫焉此最为得遂用其说由是一禘一祫在五年之间合於再殷之义而置祫先後则不同焉礼禘祫太祖位于西而东向其子孙列为昭穆昭南向而穆北向虽已毁庙之主皆出而序於昭穆殷周之兴太祖世远而羣庙之主皆出其後故其礼易明汉魏以来其兴也暴又其上世微故创国之君为太祖而世近毁庙之主皆在太祖之上於是禘祫不得如古而汉魏之制太祖而上毁庙之主皆不合食唐兴以景皇帝为太祖而世近在三昭三穆之内至禘祫乃虚东向之位而太祖与羣庙列於昭穆代宗即位祔玄宗肃宗而迁献祖懿祖于夹室於是太祖居第一室禘祫得正其位而东向而献懿不合食建中二年太学博士陈京请为献祖懿祖立别庙至禘祫则享礼仪使顔真卿议曰太祖景皇帝居百代不迁之尊而禘祫之时暂居昭穆屈己以奉祖宗可也乃引晋蔡谟议以献祖居东向而懿祖太祖以下左右为昭穆由是议者纷然贞元十七年太常卿裴郁议以太祖百代不迁献懿二祖亲尽庙迁而居东向非是请下百寮议工部郎中张荐等议与真卿同太子左庶子李嵘等七人曰真卿所用晋蔡谟之议也谟为禹不先鲧之说虽有其言当时不用献懿二祖宜藏夹室以合祭法远庙为祧而坛墠有祷则祭无祷则止之义吏部郎中柳冕等十二人曰周礼有先公之祧迁祖藏於后稷之庙其周未受命之祧乎又有先王之祧其迁主藏於文武之庙其周已受命之祧乎今献祖懿祖犹周先公也请筑别庙以居之司勲员外郎裴枢曰建石室於寝园以藏神主至禘祫之岁则祭之考功员外郎陈京同官县尉仲子陵皆曰迁神主於德门兴圣庙京兆少尹韦武曰祫则献祖东向禘则太祖东向十一年左司郎中陆淳曰议者多矣不过三而已一曰复太祖之正位二曰并列昭穆而虚东向三曰祫则献祖禘则太祖迭居东向而复正太祖之位为是然太祖复位则献懿之主宜有所归一曰藏诸夹室二曰置之别庙三曰迁於园寝四曰祔於兴圣然而藏诸夹室则无飨献之期置之别庙则非礼经之文迁於寝园则乱宗庙之仪唯祔於兴圣为是至十九年左仆射姚南仲等献议五十七封付都省集议户部尚书王绍等五十五人请迁懿祖祔兴圣庙议遂定由是太祖始复东向之位若诸臣之享其亲庙室服器之数视其品开元十二年着令一品二品四庙三品三庙五品二庙嫡士一庙庶人祭於寝及定礼二品以上四庙三品三庙三品以上不须爵者亦四庙四庙有始封为五庙四品五品有兼爵亦三庙六品以下达於庶人祭於寝天宝十载京官正员四品清望及四品五品清官听立庙勿限兼爵虽品及而建庙未逮亦听寝祭庙之制三品以上九架厦两旁三庙者五间中为三室左右厦一间前後虚之无重栱藻井室皆为石室一於西墉二之一近南距地四尺容二主庙垣周之为南门东门门屋三室而上间以庙增建神厨於庙东之少南斋院於东门之外少北制勿逾於庙三品以上有神主五品以上有几筵牲以少牢羊豕一六品以下特豚不以祖祢贵贱皆子孙之牲牲阙代以野兽五品以上室异牲六品以下共牲二品以上室以笾豆十三品以八四品五品以六五品以上室皆簠二簋二?二鈃二俎三尊二罍二勺二爵六盘一坫一篚一牙盘胙俎一祭服三品以上玄冕五品以上爵弁六品以下进贤冠各以其服凡祔皆给休五日时享皆四日散斋二日於正寝致斋一日於庙子孙陪者斋一宿於家始庙则署主而祔後丧阕乃祔丧二十八月上旬卜而祔始神事之矣王公之主载以辂夫人之主以翟车其余皆以舆天子以四孟腊享太庙诸臣避之祭仲而不腊三岁一祫五岁一禘若祔若常享若禘祫卜日斋戒省牲视涤濯鼎镬亨牲实馔三献饮福受胙进退之数大抵如宗庙之祀以国官亚终献无则以亲宾以子弟其後不卜日而筮用亥祭寝者春秋以分冬夏以至日若祭春分则废元日然元正岁之始冬至阳之复二节最重祭不欲数乃废春分通为四祠器以乌漆差小常制祭服以进贤冠主妇花钗礼衣後或改衣冠从公服无则常服凡祭之在庙在寝既毕皆亲宾子孙慰主人以常服见若宗子有故庶子摄祭则祝曰孝子某使介子某执其常事通祭三代而宗子卑则以上牲祭宗子家祝曰孝子某为其介子某荐其常事庶子官尊而立庙其主祭则以支庶封官依大宗主祭兄陪於位以庙由弟立已不得延神也或兄弟分官则各祭考妣於正寝古殇及无後皆祔食於祖无祝而不拜设坐祖左而西向亚献者奠祝乃奠之一献而止其後庙制设幄当中南向祔坐无所施皆祭室户外之东而西向亲伯叔之无後者祔曾祖亲昆弟及从父昆弟祔於祖亲子侄祔於祢寝祭之位西上祖东向而昭穆南北则伯叔之祔者居祢下之穆位北向昆弟从父昆弟居祖下之昭位南向子侄居伯叔之下穆位北向以序尊卑凡殇无後以周亲及大功为断古者庙於大门内秦出寝於陵侧故王公亦建庙於墓既庙与居异则宫中有丧而祭三年之丧齐衰大功皆废祭外丧齐衰以下行之
唐书卷十三