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童溪易传 四库本

卷二十七
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钦定四库全书

童溪易传卷二十七   宋 王宗传 撰序曰岁在戊戌予着易传计三十卷其於系辞序卦杂卦未暇也然早夜思之慊然於中若有所负盖以谓勤苦述着未及终篇不得为全书故也越三载岁在辛丑蒙恩赐第还乡加我之年兹惟其时日月逾迈不敢不勉噫此续传之所由作也淳熙八年冬十月二十有四日丁丑宗传谨识

系辞上

系辞有三系於卦下者卦之辞也如乾曰元亨利贞坤曰元亨利牝马之贞之类是也故经曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶又曰设卦以尽情伪系辞焉以尽其言此指卦之辞而曰系辞也系於爻下者爻之辞也如乾初九曰潜龙勿用坤初六曰履霜坚氷至之类是也故经曰系辞以断其吉凶是故谓之爻又曰系辞焉而命之动在其中矣此指爻之辞而曰系辞也系於易後者亦谓之系辞此上下二系是也亦如卦辞经谓之?辞经曰?者言乎其象也又曰观其彖辞则思过半矣而夫子释?之辞亦谓之?曰不以为异也

天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

呜呼予学易至系辞首诵此章乃知圣人作易之大旨尽在於是无遗藴也何以明之曰圣人本天地以作易非有他也故所以发明人心之妙用人心之妙用即天地之变化也天地之变化见於万物成象成形之际与夫雷霆风雨日月寒暑之运动人心之妙用则为可久可大之德业其实皆无越乎自然之理而已矣所谓自然之理者易简是也是理也天得之而尊以位乎上地得之而卑以位乎下人得之则参天地以位乎中而三才之为三才吾不知所以异矣然则吾於此章知圣人作易之大旨其果有余藴矣乎何谓圣人本天地以作易曰天尊地卑乾坤定矣此圣人本天地以设卦卑高以陈贵贱位矣此圣人本天地以立爻动静有常刚柔断矣此圣人本天地以论易之体方以类聚物以羣分吉凶生矣此圣人本天地以论易之用在天成象在地成形变化见矣此又圣人本天地以论易之功试详言之夫天有自然之尊而位乎上圣人作易以三奇之乾象之故乾为天则乾以天之尊而定矣地有自然之卑而位乎下圣人作易以三耦之坤象之故坤为地则坤以地之卑而定矣故曰天尊地卑乾坤定矣此圣人本天地以设卦六爻自初至上其位有等威之别有贵有贱而其序不紊此卑高以陈也盖卑者陈於下则其位为贱高者陈於上则其位为贵以天地定体言之则曰尊卑积平以为高则曰卑高而卦爻之画亦自下而上而後六爻已备故曰卑高以陈贵贱位矣此圣人本天地以立爻天地其初亦一物尔阳动而隂静则判而为二体夫惟有二体也故动静有常夫所谓有常云者岂足以尽易也哉特谓乾坤刚柔之辨乃阳动隂静各有其常而然也故曰动静有常刚柔断矣此圣人本天地以论易之体然曰断云者初非谓刚自刚柔自柔柔矣而无待於刚刚矣而无待於柔两者不相为用也乃若变动不居刚柔相易则有常之动静又不足以断刚柔矣方诸儒之说皆异也初不知圣人本天地以立卦即八方之卦而重卦故以一重八遂盈八八之数如以坤重乾是以为泰以震重乾是以为大壮之类也此八方之卦各以类而聚也物诸儒之说亦异也初不知圣人本天地以立爻即隂阳之物而为物如所谓乾阳物也坤隂物也凡丽乎隂阳者无非物也故圣人即是而立爻而以刚柔别之其在六爻则九与六是也此隂阳之物皆以羣而分也八方之卦皆以类而聚隂阳之物皆以羣而分夫然後相亲相离或近或远而情伪不同则吉与凶自尔而生如经曰吉曰终吉曰凶曰终凶之类是也故曰方以类聚物以羣分吉凶生矣此圣人木天地以论易之用而下文遂以变化之说?之易之道无乎不在亦无乎不为在天在地此易无乎不在也成象成形此易无乎不为也人皆曰日月星辰此在天所成之象也山川草木此在地所成之形也噫未之尽也物物皆有是象物物皆有是形象与形亦非二物也吾尝论之矣形之未着者谓之象象之既着者谓之形下文所谓乾知大始坤作成物是也变化之功天与地相与为用象与形相为终始顾其所在如何耳而成功见之故曰在天成象在地成形变化见矣此又圣人本天地以论易之功是故刚柔相摩八卦相荡以至乾以易知坤以简能此又详言变化之功其在天地循环终始而不穷者乾与坤实尸其任也夫刚柔相摩八卦相荡曰相云者则有常之动静是诚不足以断是刚柔也易之为易其在兹乎故乾以刚而摩坤之柔则为巽为离为兑坤以柔而摩乾之刚则为震为坎为艮而八卦立矣八卦既立则各居其方而变化终始循环不穷故万物出乎震以巽荡震则万物於此乎齐以离荡巽则万物於此乎相见以至以坤荡离以兑荡坤以乾荡兑以坎荡乾至於以艮荡坎而复以震荡艮变化循环无有穷也孰得而名之所可得而名之者变化之迹也何谓变化之迹曰震雷离电巽风坎雨离日坎月相与为用播其功於天地之间而寒暑迭推是也原其所以然则震坎艮三男之阳实本诸乾故曰乾道成男巽离兑三女之隂实本诸坤故曰坤道成女然相与致用以成变化者六子也而尸是变化之功者乾坤也故以乾知大始坤作成物继之夫太始者万物有生之始也物生之始有是象而未兆有是气而未形当是时也乾全体之而不遗故无不知成物者万物成体之後也枝叶具於根荄羽毛备于胎卵当是时也形器既具自此而渐形日长月化莫知其然然非有以作之曷尔哉此则坤之功也夫物之太始亦不一矣而乾之知之无乎不知也夫岂物物而求知之哉随其自然吾无容心而在物之有始者举不遗乎我以此理而知之故曰乾以易知谓其无难也物之成形亦不一矣而坤之作之无乎不能也亦岂物物而求作之哉亦随其自然吾无他事而在彼之有形者亦不遗乎我以此理而作之故曰坤以简能谓其不烦也於乾曰易於坤曰简自然之理亦非有二也乾始物坤代终随所寓而云尔虽然自然之理其在天地者然也圣人奚取焉取其在人心者与其在天地者本无以异也故又发明乾坤之易简人能尽之以成德业则可以与天地参矣乾以易知坤以简能此自然之理在天地也易则易知简则易从此自然之理在人心也夫自然之理既云易矣夫何难知之有既云简矣又何难从之有人之所以异於天地者心志本来简易故也吾尝论之矣易之为易乾坤是也乾坤之为乾坤易简是也易简之为易简又吾心之所以自然者是也知吾心之所以自然者则乾之易坤之简在我而已其所以成德业而参天地者又何难乎人以是理为难知乎生而无不知爱其亲长而无不知敬其兄爱敬之外初无异事夫岂难知也故曰易则易知又以是理为难从乎即无不知爱之心以爱其亲则为仁即无不知敬之心以敬其兄则为义夫岂难从也故曰简则易从是理也非难知也故非独吾之亲吾之长於我也而有所亲而人之亲人之长於我也而亦有所亲此无他易知故其相亲信也亦易若夫禽兽之为物或可驯而狎也然其中有不可测者存终非可亲也故曰易知则有亲是理也非难从也充无不知爱之心以为仁则仁满天下而有不可胜用之仁充无不知敬之心以为义则义满天下而有不可胜用之义此无他易从故其所成就也亦易若夫暴虎而凭河人或能之也然终非可为也功何有焉故曰易从则有功曰有云者实然之辞也凡人之情不相亲信则虽朝夕焉不可也乌可久哉苟相亲信则不胶漆而固不纒索而附矣故曰有亲则可久天下之事劳而无功则虽计纎悉之效不可也乌可大哉苟为有功则积微以至着由近以达远矣故曰有功则可大曰可云者决然之辞也久焉者是理之存夫吾心未尝一日忌也虽与天地同其久长可也故曰可久则贤人之德大焉者是理之见夫日用未尝一日怠也虽与天地同其广大可也故曰可大则贤人之业德与业非有二物也犹之易与简亦非有二理也曰贤人云者以言非贤於人不能进是也犹之孟子谓能勿丧尔必曰惟贤者若夫伏羲氏神农氏黄帝尧舜氏禹汤文王孔子氏之所以圣亦皆自此涂出也由是观之则天下之理其有外於乾坤之易简矣乎吾於天下之理既巳有得则吾之德业配天地之高厚吾之中处参天地之高卑仰天俯地宁有或慊矣乎故曰易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣然则予前所谓本天地以作易正所以发明人心之妙用而圣人作易之旨尽在於是岂虚言哉

圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天佑之吉无不利

前章既言本天地以作易所以发明人心之妙用要其成功则与天地参此章复言作易之中所示无非天理人能尽之则居处动作无适而非中矣圣人之有望於天下不其至乎夫有是卦则有是象易之为卦也不一则其为象也亦不一然是卦未设则是象也何从而观之所谓卦之象者其在物也则为天地雷风水火山泽与夫为马为牛为龙为鸡之类其在人也则为父为母为男为女为君为臣与夫爲首爲腹爲耳爲目之类其在理也则下文所谓吉凶悔吝变化刚柔是也卦之始设能观其象而知其此为吉此为凶此为悔此为吝与夫变化刚柔之所以然者圣人也如古今之君子欲观其象而无可玩之辞则安知变化刚柔吉凶悔吝之所以然哉此卦之既设而辞又不可以已也圣人以是不可已之辞或系之卦下也则为卦之辞或系之爻下也则为爻之辞卦爻之辞有所不可已者非有他也明吉与凶将以使夫人知所趋避故也吉凶既明则悔吝亦明矣举重以见轻也夫吉凶悔吝生乎动者也易者变动不居之道於六爻焉见之所谓六爻者九六以刚柔相推是也阳为主隂为客刚推柔也隂为主阳为客柔推刚也此变化之所由以生也故下文以吉凶悔吝变化刚柔之四象为六爻之动夫见乃谓之象於其见者而观之则凡隐而未彰者皆可以类推矣故夫得失之理微吉凶之验着观易之吉凶而得失可知故吉凶为失得之象也曰失得云者易之道贵於因失而为得犹之曰卑高即积卑以为高也忧虞存乎人心悔吝见於行事观易之悔吝而忧虞可知故悔吝为忧虞之象也进者不骤进也退者不骤退也若夫变化则昔之进者今且退矣昔之退者今且进矣故又观易之变化而知进退之渐此变化为进退之象阳明为画隂晦为夜昼夜循环无毫髪之间而有晦明之异此刚柔相推不穷之道也故又观易之刚柔而知昼夜之别此刚柔为昼夜之象凡此数者皆圣人设卦之中有象其别则见诸六爻之动而有不可揜其详则圣人皆於系辞焉明之夫六爻之动其为吉凶悔吝变化刚柔所以示人者莫非天理之当然是谓时中之道而天地与人皆所不能违也故曰六爻之动三极之道也极中也圣人以是时中之道教诏天下君子於此何所容其心哉所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也而已矣所谓易之序者消息盈虚之有其时是也居之而安则盛行不加穷居不损而与易为一矣苟为居而不安则其去也必速犹不居也所谓爻之辞者是非当否之有所命是也乐之而玩则默而成之不言而信而与爻为一矣苟为乐而不玩则其得也浅犹不乐也君子居处动作无非天理而易中所示曰象曰辞曰变曰占皆天理也惟君子为能观而玩之夫变生於象占本乎辞象之在易消息盈虚之不可泥则谓之变非於象外有是变也辞之在爻是非当否之不可诬则谓之占非於辞外有是占也观其象玩其辞蓄吾之用也此居而未动者之事观其变玩其占用吾之用也此变动不居者之事夫易纯乎天而君子则纯乎易纯乎易乃所以纯乎天也君子纯乎天而不能违乎天天亦其能违君子乎以吉佑之复以无不利佑之宜哉

?者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

前章既言圣人设卦观象系辞爻变而终之以君子观象玩辞观变玩占此章复言彖言乎象爻言乎变而终之以辞也者各指其所之虽曰申前言之所未尽其大旨则无非前後反复推明吉凶悔吝之理欲夫人之知所趋与所避也夫吉凶悔吝之理已着而不可揜是谓之象有是卦必有是?而?之所言无非此理也此?者言乎其象者也若夫六爻之动惟变所适而吉凶悔吝之别又以逐爻见之此爻者言乎其变者也得失之理微吉凶之验着若非吉凶则是失得也谁与言其所以然哉悔吝之在人未为大过也言乎小疵而已於过疵之微小者或能悔之而不吝亦或吝之而不悔则吉与凶自此成矣此无咎者本有过也有过而能补其过故无其咎而圣人则因其善而善之吉凶也悔吝也无咎也凡此数者又皆不外乎彖之所言之象与爻之所言之变也虽然爻者言乎其变也而列贵贱者又存乎位?者言乎其象也而齐小大者又存乎卦夫六爻固有贵而无位如乾之上九有以贵下贱如屯之初九者此亦以变言也如以位言则自初至上卑高以陈贵贱位矣高者贵卑者贱而成列有序此列贵贱者存乎位也阳大而隂小阳卦多隂则阳为之主隂卦多阳则隂为之主卦之小大虽或不齐而刚柔得位为一卦之主则未始不齐也此齐小大者存乎卦也若夫系辞焉而明吉凶则吉凶之辨舍是辞何以哉介云者细微之物也所谓小疵也小疵形於心忧患恐惧兹惟其时若渐长则忧无及矣凡人之情有所畏者斯寡过无所畏者斯多愆是故以震惊而?无咎者必以其能悔也由小大之卦观吉凶悔吝之辞则辞之吉者斯平易反乎此者斯险艰如乾之九二见龙在田利见大人则其辞易矣困之六三入于其宫不见其妻凶此岂易辞哉此无他其为辞也吉凶悔吝各有所指而非固异也故曰辞也者各指其所之所之者何险易之地也

易与天地凖故能弥纶天地之道仰以观於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣

此章又言圣人本天地以作易易之书与天地准易之道与天地相似而终之以君子之道鲜矣道之在人初无不足而人之於道不能无限量之殊也然深味此章自故能弥纶天地之道至故君子之道鲜矣凡有十故虽句读长短之不齐文理昭然而先儒不察妄分剂数不可不辨也准则也易之书所以准则天地故也凡天地之所有者易皆有之弥满也纶理也天地之道即下文所谓一隂一阳是也是道也其在天地则为幽明寓於始终则为生死见於物变则为鬼神易之为书弥满无间纶理有序而天地之道尽在此书故在文为明在理为幽仰观俯察而幽明之故无乎不知故者其所以然也始出为生终入为死原始反终而生死之说无乎不知说者其所谓也大凡物之为物以精与气相聚而然也精气之散则为游魂故谓之变即诸物变而鬼神之情状又无不知情状犹言体段也程河南曰万物终始聚散而已鬼神造化之功也然则幽明之故死生之说鬼神之情状无非天地之道苟非易之书与天地准弥满而无间纶理而有序则是数者何从而知之惟其如是故易之道即天地之道也天地之道即易之道也存诸易者如是则存诸天地者亦如是尔故曰与天地相似惟其相似也又何背违之有扬子云法言之作所以准语也然而非语太元之作所以准易也然而非易是无他求其似而卒不似也求其似而卒不似故不免自相抵牾而多谬於圣人欲其不违得乎自知周乎万物以至君子之道鲜矣此又详言易之道与天地所以相似也夫无所不知者易之知也无所不及者易之道也知周万物无所不知则有过物之知道济天下无所不及又无过物之道故曰不过道济天下旁行也知周万物不流也有济天下之道而又知无不知而不沦胥於万物此易之时中也兹其所以为不过欤乐天安土此又言易之道无适而非天地也夫天者制命之君也土者宅生之地也而易则性命之学也乐天则消息盈虚与时偕行初无冒昧于时之失盖所知者命也所知者命则无一毫之非吾命夫何或忧之有安土则素其位而行无入而不自得初无厌恶不平之念盖所敦者仁也所敦者仁则无一物之非吾仁又何不爱之有知命命之学也郭仁性之学也故曰易性命之学也而天地尽在是矣天地之化而隂阳二气之相为推移是已而易范围之则易之为书其模范一出於天地而圣人无与焉故无过差之可指万物之生虽同於负隂而抱阳也而有万不同则至不一也曲而成之则亦与为不一故无一物之或遗昼夜之道阖辟往来无一毫之间而易之为易无所偏滞通乎此道故也通乎此道则无乎不知故知幽明知死生知鬼神初无二知也如此则尽天地之妙用穷隂阳之奥机无在而无不在故曰神无方无为而无不为故曰易无体神与易亦非二物也张横渠曰语其推行故曰道语其不测故曰神语其生生故曰易其实一物指事而异名矣朱子发曰一隂一阳在天日月之行也昼夜之经也寒暑之运也在人屈信也动静也语默也推而行之故以是名之为道然是道非可以他求也求之在我而已矣在我所谓本然之善者乃所以继是道也在我所谓同然之性者乃所以成是道也何者善出於道而性无不善故也然仁者见之是道也则止谓之仁一於静也知者见之是道也则止谓之知一於动也至於百姓日用是道也则又习焉而不察行之而不着漠然而无所知也要之是道也仁者知者鲜克全之百姓之愚鲜克知之此岂在我之善有所不足在我之性有所不同欤非也盖在限量使然尔君子之道乌得而不鲜欤朱子发曰君子之道仁知合体用一兼体隂阳而无累通乎昼夜之道而知君子者具仁知之成名得道之大全也

显诸仁藏诸用鼔万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓易成象之谓乾效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至德子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门

前章言易之书与天地准易之道与天地相似而终之以仁者知者鲜克全之百姓日用鲜克知之此章复言易该隐显絶忧累覆被万物则为德为业流行乎天地之中在易为乾为坤在蓍龟为占在人为事在变化为神而终之以夫易圣人所以崇德而广业也夫圣人德之崇业之广以至於效天法地此即易之盛德大业也是理也非圣人孰能尽之夫易之为道天地所以鼓舞万物生成而不遗故曰显诸仁然其所以然而然者密庸而无迹故又曰藏诸用仁与用即天地之德业也故其见於鼔舞万物也变化难名此下文所谓隂阳不测之神也惟其如是故化工之运行初无容心夫何忧云其生其杀咸其自取天地未尝加毫末於其间也程河南谓天不为尧存不为桀亡是也若夫圣人则成能於天地一物之不得其生则曰此吾之责也故不能无忧张横渠曰系辞之言或说天或说人率归一道鼔万物而不与圣人同忧则於是分出天人之道不可以混鼓万物而不与圣人同忧此言天德之至也故圣人又赞之曰盛德大业至矣哉以言密庸之化如此其至也圣人以是说而垂法於易之书故尽发其秘以示夫人惟恐此道之不明吾言之不尽而後学之不知抑以见圣人有忧也故以其富有则谓之大业以其日新则谓之盛德至於曰易曰乾曰坤曰占曰事曰神此所谓尽发其秘以示乎人也吾故曰此圣人之有忧也张横渠曰富有者大而无外也日新者久而无穷也夫惟如是故其德业盛大也孰御焉是说也以其变易言之则为易观夫四序迭?八卦相荡而万物之终始出入咸不外乎是故阳极生隂隂极生阳生生不穷循环无端此所谓易也经曰乾坤其易之门耶盖言万物自此出也夫万物之生有象有法法之始兆者谓之象象之既呈者谓之法亦非二物也相为隐显相为终始而已矣故成象者兆端自乾初无不足至於坤则因其有是法也而效之亦非有所增益也易曰乾知大始坤作成物是也法象既着则吉凶之变可以前知故极天地之数遂知来物此所谓占也如惠迪必吉从逆必凶消息盈虚之理不逃乎进退从违之间故变而能通者常得之穷而不知变者常失之所谓事者即吾之日用是也故曰通变之谓事此又易之在人也人能审此变化云为无一毫之有戾於易则易有不戻於我矣夫万物之生不外乎隂阳惟神也变化难明则运乎隂阳而莫知其然故曰隂阳不测之谓神自此以後又申言夫易夫乾夫坤以言能尽乎此者惟圣人也故终之以崇德广业之说夫乾为大矣坤为广矣合乾与坤以为易则所谓广矣大矣云者必归之易故乾以健久为用坤以静固为体以言乎远盖谓乾也以言乎迩盖谓坤也然则不御之功无有穷已乾实以之静正之体未尝变易坤实以之此所以为坤之广乾之大也广大之中化出万有盈乎天地之间靡所不备此又乾坤之功用也而易实该之故又曰备矣经曰易之为书也广大悉备有天道焉有地道焉有人道焉亦即此所谓广矣大矣备矣之谓也圣人言此又虑夫人未知所谓乾坤之所以广与大者何如也复以静专动直静翕动辟以详明乾坤之旨夫阳动而隂静此乾坤之有常也乃若乾坤合德以成化育之功则未有乾行而坤止也故乾动也而坤亦与有焉坤静也而乾亦与有焉此所谓合德也然其动静亦不无其辨焉故乾之静也专谓其制命自我也及其动也直则乾曰时乘六龙以御天是也故其大也生於专直坤之静也翕谓其载物自我也及其动也辟则坤曰含万物而化光是也故其广也生於翕辟此又圣人以乾坤之所以为广大者而详示夫人也然圣人又不独发明乾坤广大之义如此也其曰变通曰隂阳之义曰易简之善无非因此广大以发明乾坤之旨使人即此以知彼也且人有不知乾坤之广大乎观诸天地足矣苟知天地之广大则知乾坤之广大无或异矣故曰广大配天地人有不知乾坤之变通乎观诸四时足矣苟知四时之变通则又知乾坤之变通无或异矣故曰变通配四时以至不知乾坤隂阳之义观诸日月亦足矣苟知日月之隂阳则知乾坤隂阳之义庸有异欤故曰隂阳之义配日月不知乾坤易简之善观诸至德亦足矣苟知至德之易简则知乾坤易简之善又有异欤故曰易简之善配至德夫大而能覆广而能载兹非天地之广大乎而乾之静专动直坤之静翕动辟其广大若是此之谓配天地生长揫歛循环不穷兹非四时之变通乎而乾之始物於始坤之成物於终其变通若是此之谓配四时或显乎昼或显乎夜此日月之隂阳也而乾元用九坤元用六二者相与为用乾坤隂阳之义若是故配日月愚者与知不肖能行此至德之易简也而乾以易知坤以简能易简之外初无难事乾坤易简之善若是故配至德虽然易之理亦一而已矣初无彼此之间又何配之云乎盖无有所配者理之一致也亦必有所配者将以致乎一也圣人欲人明乎一致之学也故即其所配者而示之欲其易晓焉尔故断之曰易其至矣乎以言乾坤之至理即易也是理也惟圣人为能尽之故继之以夫易圣人所以崇德而广业也夫德吾性也作此易以崇之业吾德之及物也作此易以广之则与天地同其高明卑顺高明知也卑顺礼也即知与礼以效法乎天地之崇卑此圣人之德所以崇而业之所以广也夫天以高明之体位乎其上地以卑顺之质位乎其下易以盛德大业流行乎天地之中圣人之德业乃能与天地较崇度广则是易也又在圣人矣故曰是理也惟圣人为能尽之原其所以然亦不过於即吾此性而以智礼成之故能存之而弗失是以或为德或为业或效天或法地无所往而不当於道合於义则是道义又从吾性中而出也岂不犹易之行乎天地之中邪故曰成性存存道义之门何谓存存犹之曰存之至云尔惟存之至故足以配天地之设位而道义自此而出噫自非圣人其孰能与於此张横渠曰知极其高故效天礼着实处故法地又曰成性须是知礼存存则是长存知礼亦如天地设位斯可得之矣

童溪易传卷二十七

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