欽定四庫全書

禮書綱目卷二十六　　　　　婺源江永撰

喪大記上　　　　凶禮九

補

大宗伯以凶禮哀邦國之憂以喪禮哀死亡【哀謂親者服焉疏者含禭】朝覲會同則為上相大喪亦如之【相詔王禮也大喪王后及世子也】小宗伯掌五禮之禁令與其用等　肆師凡卿大夫

之喪相其禮　職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪以國之喪禮涖其禁令序其事【國之喪禮喪服士喪既夕士虞今存者其餘則亡事謂小歛大歛葬也　並春官】　自天子達於庶人喪從死者祭從生者【從死者謂衣衾棺椁從生者謂奠祭之牲器　王制】

右總要

疾病外内皆埽【為賓客將來問病也疾困曰病】君大夫徹縣士去琴瑟【聲音動人病者欲靜也凡樂器天子宫縣諸侯軒縣大夫判縣士特縣去琴瑟者不命之士】寢東首於北牖下【為君來視之時也病者恒居北牖下或為北墉下】廢牀徹䙝衣加新衣體一人【廢去也人始生在地去牀庶其生氣反徹䙝衣則所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其終於正也體手足也四人持之為其不能自屈伸也】男女改服【為賓客來問病亦朝服也庶人深衣】屬纊以俟絶氣【纊今之新緜易動摇置口鼻之上以為候】男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手【君子重終為其相䙝　喪大記】　扶君卜人師扶右射人師扶左【謂君疾時也卜當為僕聲之誤也僕人射人皆平時贊正君服位者】君薨以是舉【不忍變也周禮射人大喪與僕人遷尸　檀弓】　君於大夫疾三問之士疾一問之【詳見殯後受弔章】　卿大夫疾君問之無算士一問之【雜記】　君夫人卒於路寢大夫世婦卒於適寢内子未命則死於下室遷尸于寢士之妻皆死于寢【言死者必皆於正處也寢室通耳其尊者所不燕焉君謂之路寢大夫謂之適寢士或謂之適室此變命婦言世婦者明尊卑同也世婦以君下寢之上為適寢内子卿之妻也下室其燕處也　喪大記】　始卒主人啼兄弟哭婦人哭踊【悲哀有淺深也若嬰兒中路失母能勿啼乎　同上】凡哭尸于室者主人二手承衾而哭【承衾哭者哀慕若欲攀援　同】

【上】

右始死　二十有八載帝乃殂落【殂落死也堯年十六即位七十載求禪試舜二載自正月上日至崩二十八載堯凡壽一百一十七歲】百姓如喪考妣【考妣父母言百官感德思慕】三載四海遏密八音【遏絶密靜也八音金石絲竹匏土革木四夷絶音三年則華夏可知言盛德恩化所及者遠　舜典】　惟四月哉生魄王不懌【成王崩年之四月始生魄月十六日王有疾故不悦懌】甲子王乃洮頮水相被冕服憑玉几【王發大命臨羣臣必齋戒沐浴今疾病故但洮盥頮面扶相者被以冠冕加朝服憑玉几以出命】乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衛侯毛公【同召六卿下至御治事太保畢毛稱公則三公矣此先後次第冢宰第一召公領之司徒第二芮伯為之宗伯第三彤伯為之司馬第四畢公領之司寇第五衛侯為之司空第六毛公領之召芮彤畢衛毛皆國名入為天子公卿】師氏虎臣百尹御事【師氏大夫官虎臣虎賁氏百尹百官之長及諸御治事者】王曰嗚呼疾大漸惟幾【自歎其疾大進篤惟危殆】病日臻既彌留恐不獲誓言嗣兹予審訓命汝【病日至言困甚已久留言無瘳恐不得結信出言嗣續我志以此故我詳審教命汝】昔君文王武王宣重光奠麗陳教則肄【言昔先君文武布其重光累聖之德定天命施陳教則勤勞】肄不違用克達殷集大命【文武定命陳教雖勞而不違道故能通殷為周成其大命】在後之侗敬迓天威嗣守文武大訓無敢昏逾【在文武後之侗稚成王自斥敬迓天之威命言奉順繼守文武大教無敢昏亂逾越言戰慄畏懼】今天降疾殆弗興弗悟爾尚明時朕言【今天下疾我身甚危殆不起不悟言必死汝當庶幾明是我言勿忽畧】用敬保元子釗弘濟于艱難【用奉我言敬安太子釗釗康王名大濟於艱難勤德政】柔遠能邇安勸小大庶邦【言當和遠又能和近安小大衆國勸使為善】思夫人自亂于威儀爾無以釗冒貢于非幾【羣臣皆宜思夫人夫人自治正于威儀有威可畏有儀可象然後足以率人汝無以釗冒進于非危之事】兹既受命還【此羣臣已受顧命各還本位】出綴衣于庭【綴衣幄帳羣臣既退徹出幄帳於庭王寢於北牖下東首反初生】越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宫毛【冢宰攝政故命二臣桓毛名】俾爰齊侯呂伋以二干戈虎賁百人逆子釗於南門之外【臣子皆侍左右將正太子之尊故出於路寢門外使桓毛二臣各執干戈於齊侯呂伋索虎賁百人更新逆門外所以殊之伋為天子虎賁氏】延入翼室恤宅宗【明室路寢延之使居憂為天下宗主　顧命】　隱公十有一年冬十有一月壬辰公薨公薨不地故也【不地不書路寢之比】隱之不忍地也【隱猶痛也　春秋穀梁傳】　莊公三十二年八月癸亥公薨于路寢路寢正寢也寢疾居正寢正也男子不絶於婦人之手以齊終也【齊絜也　同上又成十八年公薨于路寢傳同】　僖公三十有三年公薨于小寢公如齊反薨于小寢即安也【小寢夫人寢也譏公就所安不終于路寢　左氏傳】　小寢非正也【非路寢穀梁傳】　　文公十有八年二月丁丑公薨于臺下臺下非正也【同上】　襄公三十有一年公薨于楚宫楚宫非正也【楚宫别宫名非路寢　同上】　定公十有五年公薨于高寢【高寢宫名】高寢非正也【同上】

唯哭先復復而後行死事【氣絶則哭哭而復復而不蘇可以為死事　喪大記】夏采掌大喪以冕服復于大祖以乘車建緌復于西郊【求之王平生常所有事之處乘車玉路於大廟以冕服不出宫也四郊以緌出國門此行道也夏采天子之官故以冕服復於大祖以乘車建緌復於西郊天子之禮也大祖始祖廟也故書緌為杜子春云當為緌非是也玄謂明堂位曰凡四代之服器魯兼用之有虞氏之旂夏后氏之緌則旌旂有是緌者當作緌字之誤也緌以旄牛尾為之綴于橦上所謂注旄於干首者王祀四郊乘玉路建太常今以復去其旒異之于生亦因先王有徒緌者士冠桂及玉藻冠緌之字故書亦多作緌者今禮家定作蕤　天官】　祭僕大喪復于小廟【小廟高祖以下也始祖曰大廟春秋僖八年秋七月禘于大廟】　隸僕大喪復于小寢大寢【小寢高祖以下廟之寢也始祖曰大寢　並夏官】　君復於小寢大寢小祖大祖庫門四郊【尊者求之備也亦他日所嘗有事　檀弓】　復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階【復招魂復魄也階所乘以升屋者虞人主林麓之官也狄人樂吏之賤者階梯也簨虡之類】小臣復復者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以玄頳世婦以䄠衣士以爵弁士妻以税衣皆升自東榮中屋履危北面三號捲衣投于前司服受之降自西北榮【小臣君之近臣也朝服所以事君之衣也用朝服而復之者敬也復用死者之祭服以其求於神也君以卷謂上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮則夫人用禕衣侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣頳赤也玄衣赤裳所謂卿大夫自玄冕而下之服也其世婦亦以䄠衣榮屋翼升東榮者謂卿大夫士也天子諸侯言東霤危棟上也號若云臯某復也司服以篋待衣於堂前　喪大記】　復西上【北面而西上陽長左也復者多少各如其命之數　雜記】玉府大喪共復衣裳【鄭司農云復招魂也衣裳生時服招魂復魄于大廟至四郊玄謂復于四郊以綏　天官】　司服大喪共其復衣服皆掌其陳序【春官】復諸侯以襃衣冕服爵弁服【復招魂復魄也冕服者上公五侯伯四子男三襃衣亦始命為諸侯及朝覲見加賜之衣也襃猶進也】夫人稅衣揄狄狄稅素紗【言其招魂用稅衣上至揄狄也狄税素紗言皆以白紗縠為裏】内子以鞠衣襃衣素紗下大夫以襢衣其餘如士【内子卿之適妻也春秋傳曰晉趙姬請逆叔隗於狄趙衰以為内子而已下之是也下大夫謂下大夫之妻䄠周禮作展王后之服六唯上公夫人亦有禕衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自闕狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻稅衣而已素紗若今紗縠之帛也六服皆袍制不襌以素紗裏之如今袿袍襈重繒矣褒衣者始為命婦見加賜之衣也其餘如士之妻則亦用稅衣雜記】　　婦人復不以袡【袡婦嫁時上服而非事鬼神之衣　喪大記】　復衣不以衣尸不以斂【不以衣尸謂不以襲也復者庶其生也若其以衣襲斂是用生施死於義相反士喪禮云以衣衣尸浴而去之　同上】　復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏【此謂殷禮也殷質不重名復則臣得名君周之禮天子崩復曰臯天子復諸侯薨復曰臯某甫復其餘及書銘則同喪服小記】　　凡復男子稱名婦人稱字【婦人不以名行　喪大記】天子崩復曰天子復矣【始死時呼魄辭也不呼名臣不名君也諸侯呼字】諸

侯復曰某甫復矣【某甫且字曲禮】

右復　衛將軍文子之内子死復者曰臯媚女復子思聞之曰此女氏之字非夫氏之名也婦人於夫氏以姓氏稱禮也【孔叢子】

司士作士掌事【事謂奠斂之屬　疏曰始死則有奠　夏官】

右始死奠

鼓人大喪則詔大僕鼓【始崩及窆時也　地官】　大僕大喪始崩戒鼓傳達於四方【戒鼔撃鼔以警衆也故書戒為駭　夏官】　小宰以官府之六聨合邦治三曰喪荒之聯事【大宰贊贈玉含玉司徒率六卿之衆庶屬其六引宗伯為上相司馬平士大夫司寇前王此所謂官聨　天官】　大宗伯朝覲會同則為上相大喪亦如之【注見總要】　大司寇凡朝覲會同前王大喪亦如之【大喪所前或嗣王　秋官】　師氏喪紀王舉則從【舉猶行也故書舉為與杜子春云當為與謂王與喪紀之事】　保氏喪紀王舉則從【並地官】　大司馬大喪平士大夫【鄭司農云平一其服也玄謂平者正其職與其位】小司馬小喪紀掌其事如大司馬之法　司士大喪

作士掌事【事謂奠斂之屬】　射人大喪作卿大夫掌事【並夏官】宰夫大喪小喪掌小官之戒令帥執事而治之【大喪王后世子小喪夫人以下小官士也其大官則冢宰掌其戒令治謂共辦】　小宰以法掌賓客之戒具喪亦如之【戒官有事所當共法謂有舊法施行　並天官】　鷄人大祭祀夜嘑旦以百官【夜夜漏未盡鷄鳴時也呼旦以警起百官使夙興】喪紀亦如之【春官】　司隸邦有喪紀之事則役其煩辱之事【煩猶劇也士喪禮下篇日隸人湼厠　秋官】　宰夫三公六卿之喪與職喪帥官有司而治之凡諸大夫之喪使其旅帥有司而治之【旅冢宰下士　天官】　虎賁氏國有大故則守王門大喪亦如之【非常之難要在門】　旅賁氏喪紀則衰葛執戈盾【葛葛絰武士尚輕】　司士國有故則致士而頒其守【故非喪則兵災　並夏官】　大司徒若國有大故則致萬民於王門令無節者不行於天下【大故謂王崩及宼兵地官】　司險國有故則籓塞阻路而止行者以其屬守之唯有節者達之【有故喪災及兵也閉塞要害之道備姦寇也　夏官】　天子崩巷市七日諸侯薨巷市三日【徙市者庶人之喪禮　檀弓】

右戒臣民

射人大喪與僕人遷尸【僕人大僕也僕人與射人俱掌王之朝位也王崩小斂大斂遷尸于室堂朝之象也檀弓曰扶君卜人師扶右射人師扶左君薨以是舉　夏官　始死章扶君條此章通用】玉府大喪共角枕角柶【角枕以枕尸鄭司農云角柶角匕也以楔齒士喪禮曰楔】

【齒用角柶楔齒者令可飯含　天官】　始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也【牀謂所設牀笫當牖者也士喪禮曰士死於適室幠用斂衾去死衣病時所加新衣及復衣也去之以俟沐浴　喪大記】幕人大喪共帷幕帟綬【詳見陳殯具章】　委人喪紀共其木材【木材給張事　地官此兩條陳殯具章通用】

右遷尸楔齒綴足帷堂

父兄命赴者【謂大夫以上也士主人親命之　檀弓】　天子崩告喪曰天王登假【告赴也登上也假已也上已者若僊去云耳　曲禮】　凡訃於其君曰君之臣某死【訃或皆作赴赴至也臣死其子使人至君所告之】父母妻長子曰君之臣某之某死【此臣於其家喪所主者】君訃於他國之君曰寡君不禄敢告於執事夫人曰寡小君不禄大子之喪曰寡君之適子某死【君夫人不稱薨告他國君謙也】大夫訃於同國適者曰某不祿訃於士亦曰某不祿訃於他國之君曰君之外臣寡大夫某死訃於適者曰吾子之外私寡大夫某不祿使某實訃於士亦曰吾子之外私寡大夫某不祿使某實【適讀為匹敵之敵謂爵同者也實當為至此讀周秦之人聲之誤也】士訃於同國大夫曰某死訃於士亦曰某死訃於他國之君曰君之外臣某死訃於大夫曰吾子之外私某死訃於士亦曰吾子之外私某死【雜記】

右命赴　君氏卒【隱不敢從正君之禮故亦不敢備禮於其母】聲子也不赴於諸侯不反哭于寢不祔于姑故不曰薨不稱夫人故不言葬【夫人喪禮有三薨則赴于同盟之國一也既葬日中自墓反虞于正寢所謂反哭于寢二也卒哭而祔於祖姑三也若此則書曰夫人某氏薨葬我小君某氏此備禮之文也今聲子三禮皆闕　隱三年春秋左氏傳】　滕侯卒不書名未同盟也凡諸侯同盟於是稱名故薨則赴以名告終稱嗣也【盟以名告神故薨亦以名告同盟告亡者之終稱嗣位之主】以繼好息民謂之禮經【隱七年左氏傳】　葬蔡宣公卒何以名而葬不名卒從正【卒當赴告天子君前臣名故從君臣之正義言也】而葬從主人【葬者有常月可知不赴告天子故從臣子辭稱】卒何以日而葬不日卒赴【赴天子也緣天子閔傷欲其知之】而葬不告【不告天子也隱八年公羊傳】

唯天子之喪有别姓而哭【使諸侯同姓異姓庶姓相從而為位别於朝覲來時朝覲爵同同位檀弓】　象胥凡國之大喪詔相國客之禮儀而正其位【客謂諸侯使臣來弔者　秋官】　諸子大喪正羣子之服位【夏官】肆師大喪令外内命婦序哭【序使相次秩】　内宗大喪序哭者【次序外内宗及命婦哭王　並春官】　九嬪若有賓客則從后大喪帥叙哭者亦如之【亦從后帥猶道也后哭衆之次叙者乃哭　天官　唯天子之喪别姓而哭及諸子以下四條皆朝夕哭通用】　司士凡士之有守者令哭無去守【守官不可空也夏官】　既正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北面【正尸者謂遷尸牖下南首也子姓謂衆子孫也姓之言生也其男子立于主人後女子立于夫人後世婦為内命婦卿大夫之妻為外命婦外宗姑姊妹之女】大夫之喪主人坐于東方主婦坐于西方其有命夫命婦則坐無則皆立【命夫命婦來哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立】士之喪主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方【士賤同宗尊卑皆坐　喪大記】

右哭位

小宰喪受其含襚幣玉之事【王喪諸侯諸臣有致含襚幣玉之事　天官】

右受含襚幣玉

司常大喪共銘旌【銘旌王則大常也士喪禮曰為銘各以其物　春官】　書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏【詳見復章】

右為銘

鬯人大喪之大渳設斗共其釁鬯【斗所以沃尸也釁尸以鬯酒使之香美者鄭司農云釁讀為徽】　鬱人大喪之渳共其肆器【肆器陳尸之器喪大記曰君設大盤造氷焉大夫設夷盤造冰焉士併瓦盤無冰設牀襢笫有枕此之謂肆器天子亦用夷盤】　肆師大喪大渳以鬯則築䰞【築香草煮以為鬯以浴尸香草鬰也　並春官】　典絲喪紀共其絲纊組文之物【以給線縷著旴口綦握之屬青與赤謂之文】　内司服后之喪共其衣服凡内具之物【内具紛帨線纊鞶袠之屬　並天官此兩條陳小斂大斂衣通用】　公襲卷衣一玄端一朝服一素積一

纁裳一爵弁二玄冕一襃衣一朱緑帶申加大帶於上【朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱綠異於生也此帶亦以素為之申重也重於革帶也革帶以佩韍必言重加大帶者明雖有變必備此一帶也士襲三稱子羔襲五稱今公襲九稱是尊卑襲數不同矣諸侯七稱天子十二稱與雜記】　君錦冒黼殺綴旁七大夫玄冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺【冒者既襲所以韜尸重形也殺冒之下帬韜足上行者也　喪大記】　袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱【袍䙝衣必有以表之乃成稱也雜記曰子羔之襲繭衣裳與稅衣纁袡為一是也論語曰當暑袗絺綌必表而出之亦為其䙝也　同上】　率帶諸侯大夫皆五采士二采【此謂襲尸之大帶率繂也繂之不加箴功大夫以上更飾以五采士以朱綠襲事成于帶變之所以異於生　雜記】　復衣不以衣尸【詳見復章】　凌人大喪共夷槃冰【夷之言尸也實冰于夷槃中置之尸牀之下所以寒尸尸之槃曰夷槃牀曰夷牀衾曰夷衾移尸曰夷于堂皆依尸而為言者也漢禮器制度大槃廣八尺長丈二尺深三尺漆赤中　天官】　君設大盤造冰焉大夫設夷盤造冰焉士併瓦盤無冰設牀襢笫有枕【造猶内也襢笫袒簀也謂無席如浴時牀也禮自仲春之後尸既襲既小斂先内氷盤中乃設牀于其上不施席而遷尸焉秋涼而止士不用冰以瓦為盤併以盛水耳漢禮大盤廣八尺長丈二深三尺赤中夷盤小焉周禮天子夷盤士喪禮君賜冰亦用夷盤然則其制宜同之　喪大記】　典瑞大喪共飯玉含玉【飯玉碎玉以雜米也含玉柱左右齻及在口中者雜記曰含者執璧將命則是璧形而小耳　春官】玉府大喪共含玉【天官】　舍人喪紀共飯米【飯所以實口不忍虚】

【也君用梁大夫用稷士用梁皆四升實者為盈　地官】　天子飯九貝諸侯七大夫五士三【此盖夏時禮也周禮天子飯含用玉　雜記】　含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【喪大記】

右陳沐浴襲飯含之具　申豐曰古者日在北陸而藏冰西陸朝覿而出之其出之也朝之祿位賓客喪祭於是乎用之【昭四年左氏傳】

小宗伯王崩大肆以秬鬯渳【鄭司農云大肆大浴也杜子春讀渳為泯以秬鬯浴尸玄謂大肆始陳尸伸之】　大祝大喪始崩以肆鬯渳尸【肆鬯所為陳尸設鬯也鄭司農云渳尸以鬯浴尸】　小祝大喪贊渳【故書渳為灄杜子春云當為渳渳謂浴尸並春官】　女御大喪掌沐浴【王及后之喪　天官】　管人汲不說繘

屈之盡階不升堂授御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴餘水棄于坎其母之喪則内御者抗衾而浴【抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足斷足爪也】管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人為垼于西墻下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如它日小臣爪手翦須濡濯棄于坎【差淅也淅飯米取其潘以為沐也浴沃用枓沐於盤中文相變也士喪禮沐稻此云士沐粱蓋天子之士也以差率而上之天子沐黍與　喪大記】

右沐浴

大祝大喪相飯【春官】　大宰大喪贊含玉【助王為之也含玉死者口實天子以玉雜記曰含者執璧將命曰寡君使某含則諸侯含以璧鄭司農云含玉璧琮　天官】

右飯含襲　子羔之襲也繭衣裳與稅衣纁袡為一素端一皮弁一爵弁一玄冕一曾子曰不襲婦服【繭衣裳者若今大䙱也纊為繭緼為袍表之以稅衣乃為一稱爾稅衣若玄端而連衣裳者也大夫而以纁為之緣非也唯婦人纁袡禮以冠名服此襲其服非襲其冠曾子譏襲婦服而已玄冕又大夫服未聞子羔曷為襲之玄冕或為玄冠或為玄端　雜記】　孔子之喪公西掌殯葬焉含以踈米二貝【疎硬米也禮記曰稻曰嘉疏】襲衣十有一稱加朝服一冠章甫之冠珮象環徑五寸而綨組綬【綨雜色組綬所以繋象環　家語】

君之喪未小斂為寄公國賓出大夫之喪未小斂為君命出士之喪於大夫不當斂則出【父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至門國賓聘大夫不當斂其來非斂時】凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階君拜寄公國賓于位大夫於君命迎于寢門外使者升堂致命主人拜于下士於大夫親弔則與之哭不逆於門外【拜寄公國賓於位者於庭鄉其位而拜之此時寄公位在門西國賓位在門東皆北面小斂之後寄公東面國賓門西北面士於大夫親弔謂大夫身來弔士也與之哭既拜之即位西階東面哭大夫特來則北面　喪大記】　世婦凡王后有拜事於婦人則詔相【鄭司農云謂爵婦人玄謂拜拜謝之也喪大記曰夫人亦拜寄公婦人於堂上　春官】　夫人為寄公夫人出命婦為夫人之命出士妻不當斂則為命婦出【出拜之於堂上也此時寄公夫人命婦位在堂上北面小斂之後尸西東面　喪大記】大夫之喪庶子不受弔【不以賤者為有爵者主　檀弓此條後凡受弔通用又奉尸夷于堂章有婦人迎客送客一條殯後受弔章有君弔見尸柩而後踊皆此章通用】

右受弔　鄭皇武子曰宋先代之後也於周為客天子有事膰焉【有事祭宗廟也膰祭肉尊之故賜以祭胙】有喪拜焉【宋弔周喪王特拜謝之　僖二十四年左氏傳　小斂後殯後受弔通用】

小斂於戶内大斂於阼君以簟席大夫以蒲席士以葦席【簟細葦席也三者下皆有莞　喪大記】　司服大喪共其斂衣服掌其陳序【春官　陳大斂衣通用陳襲衣章内典絲内司服二條此章通用】　小斂布絞縮者一横者三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衣十有九稱君陳衣於序東大夫士陳衣于房中皆西領北上絞紟不在列【絞既斂所用束堅之者縮從也衣十有九稱法天地之終數也士喪禮小斂陳衣于房中南領西上與大夫異今此同亦蓋天子之士也絞紟不在列以其不成稱不連數也小斂無紟因絞不在列見之也或曰縮者三】　君無襚大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳【無隧者不陳不以斂】　斂君大夫士皆用複衣複衾【喪大記】　凡陳衣者實之篋取衣者亦以箧升降自西階【取猶受也】凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵不入【不屈謂舒而不卷也列采謂正服之色也絺綌紵者當著之䙝服也襲尸重形冬夏用袍及斂則用正服　同上　陳大斂衣通用】　復衣不以斂【詳見復章】　封人凡喪紀則飾其牛牲【地官】牛人喪事共其奠牛【謂殷奠遣奠也喪所薦饋曰奠　同上】　囿人喪

紀共其生獸死獸之物【同上】　獸人凡喪紀共其死獸生獸【共其完者】　腊人喪紀共其脯腊凡乾肉之事　人喪紀共其魚之鱻薧　醢人凡祭祀共其薦羞之豆實喪紀亦如之【並天官　以上八官並陳大斂奠至祖奠遣奠通用】

右陳小斂衣奠　季康子之母死陳䙝衣【褻衣非上服陳之將以斂】敬姜曰婦人不飾不敢見舅姑將有四方之賓來䙝衣何為陳於斯命徹之【言四方之賓嚴於舅姑敬姜者康子從祖母檀弓】

小斂主人即位于戶内主婦東面乃斂【喪大記　始死章卜人右射人左遷尸章射人僕人遷尸並此章通用】　小宗伯王崩及執事涖大斂小斂帥異族而佐【執事大祝之屬涖臨也親斂者盖事官之屬為之喪大記曰小斂衣十九稱君大夫士一也大斂君百稱大夫五十稱士三十稱異族佐斂疏者可以相助】　大祝大喪贊斂　喪祝凡卿大夫之喪掌事而斂飾棺焉【並春官】　君之喪大胥是斂衆胥佐之大夫喪大胥侍之衆胥是斂士之喪胥為侍士是斂【胥樂官也不掌喪事胥當為祝字之誤也侍猶臨也大祝之職大喪贊斂喪祝卿大夫之喪掌斂士喪禮商祝主斂】　凡斂者袒遷尸者襲【袒者於事便也】　士與其執事則斂斂焉則為之壹不食凡斂者六人【斂者必使所與執事者不欲妄人褻之執或為】　小斂之衣祭服不倒【尊祭服也斂者要方散衣有倒】　小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐【左衽衽鄉左反生時也】　自小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也【小斂又覆以夷衾裁猶制也字或為材】　鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊遷尸踊斂衣踊斂衾踊斂絞紟踊【目孝子踊節】　斂者既斂必哭　君撫大夫撫内命婦大夫撫室老撫姪娣【撫以手案之也内命婦君之世婦】君大夫馮父母妻長子不馮庶子士馮父母妻長子庶子有子則父母不馮其尸凡馮尸者父母先妻子後【目於其親所馮也馮謂扶持服膺】君於臣撫之父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之妻於夫拘之夫於妻於昆弟執之【此恩之淺深尊卑之儀也馮之類必當心】馮尸不當君所【不敢與尊者所馮同處】凡馮尸興必踊【悲哀之至馮尸必坐　並喪大記】　君不撫僕妾【略於賤也　雜記　自小宗伯至此十三條大斂章通用】　君於大夫世婦為之賜則小斂焉夫人於世婦為之賜小斂焉【詳見殯後受弔章】　卒斂主人馮之踊主婦亦如之主人袒說髦括髪以麻婦人髽帶麻于房中【士既殯說髦此云小斂蓋諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也婦人之髽帶麻於房中則西房也天子諸侯有左右房　喪大記】

右小斂

徹帷男女奉尸夷于堂降拜【夷之言尸也於遷尸主人主婦而下從而奉之孝敬之心降拜拜賓也】君拜寄公國賓大夫士拜卿大夫於位於士旁三拜夫人亦拜寄公夫人於堂上大夫内子士妻特拜命婦汜拜衆賓於堂上【衆賓謂士妻也尊者皆特拜拜士與其妻皆旅之　喪大記　始死章卜人右射人左遷尸章射人與大僕遷尸並此章通用】　哭尸于堂上主人在東方由外來者在西方諸婦南鄉【由外來者謂奔喪者也無奔喪者婦人由東面】婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門見人不哭【婦人所有事自堂及房男子所有事自堂及門非其事處而哭猶野哭也出門見人謂迎賓也】其無女主則男主拜女賓于寢門内其無男主則女主拜男賓于阼階下子幼則以衰抱之人為之拜為後者不在則有爵者辭無爵者人為之拜在竟内則俟之在竟外則殯葬可也喪有無後無無主【拜者皆拜賓於位也為後者有爵攝主為之辭於賓耳不敢當尊者禮也　喪大記此條殯後迎賓拜賓通用其婦人迎送不下堂一節未小斂受弔亦通用】

右奉尸夷于堂拜賓

大祝大喪徹奠【疏曰此文承大喪之下故奠為始死之奠小斂大斂奠並大祝徹之　春官】

右徹始死奠

主人即位襲帶絰踊【即位阼階之下位也有襲絰乃踊尊卑相變也】母之喪即位而免【記異者禮斬衰括髪齊衰免以至成服而冠為母重初亦括髪既小斂則免】乃奠【小斂奠也】弔者襲裘加武帶絰與主人拾踊【始死弔者朝服裼裘如吉時也小斂則改襲而加武與帶絰矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小斂子游趨而出襲裘帶絰而入】　賓出徹帷【君與大夫之禮也士卒斂則徹帷徹或為廢　並喪大記　未小斂受弔有庶子不受弔宋成公如鄭二條奉尸夷于堂有婦人迎送不下堂一條又殯後受弔章有君弔見尸柩而後踊皆此章通用】

右襲帶絰小斂奠

挈壺氏凡喪縣壺以代哭者皆以水火守之分以日夜【鄭司農云縣壺以為漏玄謂代更也禮未大斂代哭以水守壺者為沃漏也以火守壺者夜則視刻數也分以日夜者異晝夜漏也漏之箭晝夜共百刻冬夏之間有長短焉大史立成法有四十八箭　夏官】　君喪虞人出木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣之乃官代哭【代更也未殯哭不絶聲為其罷倦既小斂可以為漏刻分時而更哭也】大夫官代哭不縣壺【下君也】士代哭不以官【自以親疏哭也　喪大記】

右代哭

委人喪紀共其薪蒸木材【薪蒸給炊及燎木材給張事麤者曰薪細者曰蒸　地官】司烜氏凡邦之大事共墳燭庭燎【墳大也樹於門外曰大燭於門内曰】

【庭燎夏官】　　君堂上二燭下二燭大夫堂上一燭下二燭士堂上一燭下一燭【燭所以照饌也滅燎而設燭　喪大記】

右設燎

大斂於阼【詳見陳小斂衣章　陳小斂本章有君以簟席并司服共斂衣服及陳襲衣章内典絲共絲纊内司服共衣服皆此章通用】　大斂布絞縮者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陳衣于庭百稱北領西上大夫陳衣于序東五十稱西領南上士陳衣于序東三十稱西領南上絞紟如朝服絞一幅為三不辟紟五幅無紞【二衾者或覆之或薦之如朝服者謂布精麤朝服十五升小斂之絞也廣終幅析其末以為堅之強也大斂之絞一幅三析用之以為堅之急也紞以組類為之綴之領側若今被識矣生時禪被有識死者去之異于生也士喪禮大斂亦陳衣於房中南領西上與大夫異今此士陳衣與大夫又同亦蓋天子之士紞或為點】大斂君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫士猶小斂也【褶袷也君衣尚多去其著也　喪大記　陳小斂衣章凡陳衣者實之篋以下此章通用】　典瑞駔圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以斂尸【鄭司農云駔外有捷盧也駔讀為駔疾之駔疏讀為沙謂圭璋璧琮琥璜皆為開渠為眉琭沙除以斂尸令汁得流去也玄謂以斂尸者於大斂焉加之也駔讀為組與組馬同聲之誤也渠眉玉飾之溝琭也以組穿聨六玉溝琭之中以斂尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹蓋取象方明神之也疏璧琮者通於天地　春官】　君即位而為椑【椑謂杝棺親尸者椑堅著之言也若天子椑内又有水犀革棺】歲壹漆之【若未成焉】藏焉【虚之不合檀弓】　天子之棺四重【尚深邃也諸公三重諸侯再重大夫一重士不重】水兕革棺被之其厚三寸【以水牛兕牛之革以為棺被革各厚三寸合六寸也此為一重】杝棺一【所謂椑棺也爾雅曰椵杝】梓棺二【所謂屬與大棺】四者皆周【周帀也凡棺因能溼之物】棺束縮二衡三衽每束一【衡亦當為横衽今小要衽或作漆或作髹同上】　　君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫大棺八寸屬六寸下大夫棺六寸屬四寸士棺六寸【大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内說而出也然則大棺及屬用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也諸侯無革棺再重也大夫無椑一重也士無屬不重也庶人之棺四寸上大夫謂列國之卿也趙簡子云不設屬椑時僭也】君裏棺用朱綠用雜金鐕大夫裏棺用玄綠用牛骨鐕士不綠【鐕所以琢著裏　喪大記】舍人喪紀共熬穀【熬穀者錯於棺旁所以惑蚍蜉也喪大記曰熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉　地官】　熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉【熬者煎穀也將塗設於棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也士喪禮曰熬黍稷各二筐又曰設熬旁一筐大夫三種加以梁君四種加以稻四筐則手足皆一其餘設於左右　喪大記】幕人大喪共帷帟綬【為賓客飾也帷以帷堂或與幕張之於庭帟在柩上】三公

及卿大夫之喪共其帟【唯士無帟王有惠則賜之檀弓曰君於士有賜帟】　掌次凡喪王則張帟三重諸侯再重孤卿大夫不重【張帟柩上承塵　並天官　帷堂章委人共木材此章通用上一條始死帷堂及柩行通用】　司几筵凡喪事設葦席右素几其栢席用萑黼純諸侯則分純每敦一几【喪事謂凡奠也萑如葦而細者鄭司農云柏席迫地之席葦居其上或曰柏席載黍稷之席玄謂柏椁字磨滅之餘椁席藏中神坐之席也敦讀曰燾燾覆也棺在殯則椁燾既窆則加見皆謂覆之周禮雖合葬及同時在殯皆異几體實不同祭於廟同几精氣合】凡凶事仍几【故書仍為乃鄭司農云乃讀為仍仍因也因其質謂無飾也書顧命曰翼日乙丑成王崩癸酉牖間南鄉西序東鄉東序西鄉皆仍凡玄謂凶事謂凡奠几朝夕相因喪禮略　春官　此條大斂奠朝夕奠朔月奠以後凡奠並通用陳小斂奠章内有封人飾牛牲牛人共奠牛囿人獸人共獸腊人共乾肉人共鱻薧醢人共豆實竝此章通用】右陳大斂衣及殯奠具　凡諸侯薨于朝會加一等死王事加二等於是乎有以衮斂【詳喪變禮道有喪】季平子卒將以君之璵璠斂贈以珠玉孔子初為中都宰聞之歷級而救焉【歷級遽登階不聚足】曰送而以寶玉是猶曝尸於中原也其示民以姦利之端而有害於死者安用之且孝子不順情以危親忠臣不兆姦以陷君【兆姦為姦之兆成也】乃止【家語】　宋文公卒棺有翰檜君子謂華元樂舉於是乎不臣【詳見窆章】　齊姜薨初穆姜使擇美檟【檟梓之屬】以自為櫬與頌琴【櫬棺也頌琴琴名猶言雅琴皆欲以送終】季文子取以葬君子曰非禮也禮無所逆婦養姑者也虧姑以成婦逆莫大焉【穆姜成公母齊姜成公婦襄二年左氏傳】　　定姒薨不殯于廟無櫬不虞【櫬親身棺季氏以定姒本賤既無器備議其喪制欲殯不過廟又不反哭】匠慶謂季文子【匠慶魯大匠】曰子為正卿而小君之喪不成【謂如季孫所議則為夫人禮不成】不終君也【慢其母是不終事君之道】君長誰受其咎【言襄公長將責季孫】初季孫為已樹六檟於蒲圃東門之外【季文子樹檟欲自為櫬】匠慶請木【為定姒作櫬】季孫曰略【不以道取為略】匠慶用蒲圃之檟季孫不御【御止也傳言遂得成禮故經無異文】君子曰志所謂多行無禮必自及也其是之謂乎【襄四年左氏傳】　宋元公將如晉乃召六卿曰寡人不佞不能事父兄【父兄謂華向】以為二三子憂若以羣子之靈獲保首領以没唯是楄柎所以藉幹者【楄柎棺中笭牀也幹骸骨也】請無及先君仲幾對曰宋國之法死生之度先君有命矣羣臣以死守之弗敢失隊臣之失職常刑不赦臣不忍其死君命祗辱宋公遂行已亥卒于曲葬宋元公如先君禮也【昭二十五年左氏傳】　孔子之喪公西赤掌殯葬焉桐棺四寸柏椁五寸【家語】

大祝大喪徹奠【見始死奠章】

右徹小斂奠

君將大斂子弁絰即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面東上父兄堂下北面夫人命婦尸西東面外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥于盤上士舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踊夫人東面亦如之【子弁絰者未成服弁如爵弁而素大夫之喪子亦弁絰　喪大記　雜記文同但夫人東面下有坐馮之興踊五字注云此喪大記脱字重著于是　始死章有卜人扶右射人扶左遷尸章有射人僕人遷尸小斂章自小宗伯蒞斂以下十三條皆此章通用】　大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾衣君至主人迎先入門右巫止于門外君釋菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面東上主人房外南面主婦尸西東面遷尸卒斂宰告主人降北面于堂下君撫之主人拜稽顙君降升主人馮之命主婦馮之【先入門右者入門而右也巫止者君行必與巫巫主辟凶邪也釋菜禮門神也必禮門神者禮君非問疾弔喪不入諸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升視斂也】士之喪將大斂君不在其餘禮猶大夫也【其餘謂卿大夫及主婦之位　同上】　公視大斂公升商祝鋪席乃斂【喪大記曰大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾君止此君升乃鋪席則君至為之改始新之也　雜記】　君於大夫世婦大斂焉於士為之賜大斂焉夫人於世婦大斂焉於諸妻為之賜大斂焉【詳見殯後受弔章】

右大斂

天子七日而殯諸侯五日而殯大夫三日而殯【尊者疏卑者速王制　始死章有卜人右射人左遷尸章有射人僕人遷尸並此章通用】　君大夫鬊爪

實子綠中士埋之【綠當為角聲之誤也角中謂棺内四隅也鬊亂髪也將實爪髪棺中必為小囊盛之此綠或為簍　喪大記】　君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束【用漆者塗合牡牝之中也衽小要也　同上】　天子之殯也菆塗龍輴以椁【菆木以周龍輴如椁而塗之天子殯以輴車畫轅為龍】加斧于椁上畢塗屋【斧謂之黼白黑文也以刺繡於縿幕加椁以覆棺已乃屋其上盡塗之】天子之禮也【檀弓】　君殯用輴欑至于上畢塗屋大夫殯以幬欑置于西序塗不暨于棺【欑猶菆也屋殯上覆如屋者也幬覆也暨及也此記參差以檀弓參之天子之殯居棺以龍輴欑木題凑象椁上四注如屋以覆之盡塗之諸侯輴不盡龍欑不題凑象椁其他亦如之大夫之殯廢輴置棺西牆下就牆欑其三面塗之不及棺者言欑中狹小裁取容棺然則天子諸侯差寛大矣】士殯見衽塗上帷之【士不欑掘地下棺見小要耳帷之鬼神尚幽暗也上達於天子皆然幬或作錞或作埻　喪大記】　甸師喪事代王受眚烖【粢盛者祭祀之主也今國遭大喪若云此黍稷不馨使鬼神不逞于王既殯大祝作禱辭授甸人使以禱籍田之神受眚烖弭後殃　天官】　大祝大喪言甸人讀禱【鄭司農云甸人主設復梯大祝主言問其具梯物玄謂言猶語也禱六辭之屬禱也甸人喪事代王受眚烖大祝為禱辭語之使以禱于籍田之神也　春官】　小祝設熬置銘【銘今書或作名鄭司農云銘書死者名於旌今謂之柩玄謂熬者棺既蓋設于其旁所以惑蚍蜉也喪大記曰熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉士喪禮曰熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南又曰設熬旁一筐乃塗　同上】右殯　布幕衛也縿幕魯也【詳見喪禮義】　孺子䵍之喪【魯哀公之少子】哀公欲設撥【撥可撥引輴車所謂紼】問於有若有若曰其可也君之三臣猶設之【猶尚也以臣况子也三臣仲孫叔孫季孫氏】顔柳曰天子龍輴而椁幬【輴殯車也畫轅為龍幬覆也殯以椁覆棺而塗之所謂菆塗龍輴以椁】諸侯輴而設幬【輴不畫龍】為榆沈故設撥【以水澆榆白皮之汁有急以播地於引輴車滑】三臣者廢輴而設撥竊禮之不中者也而君何學焉【止其學非禮也廢去也紼繋於輴三臣於禮去輴今有紼是用輴僭禮也殯禮大夫菆置西序士掘肂見衽　檀弓】　帷殯非古也自敬姜之哭穆伯始也【穆伯魯大夫敬姜穆伯妻文伯歜之母也禮朝夕哭不帷　同上】

天子諸侯之喪斬衰者奠大夫齊衰者奠【詳見士喪禮大斂奠章】

右大斂奠

小宗伯辨吉凶之五服　司服掌王之吉凶衣服【並春官】大僕喪紀正王之服位詔法儀【夏官】　内司服凡祭祀

賓客共后之衣服及九嬪世婦凡命婦共其衣服共喪衰亦如之　追師掌王后之首服為九嬪及外内命婦之首服以待祭祀賓客喪紀共弁絰亦如之　内宰凡喪事佐后使治外内命婦正其服位【使其屬之上士内命婦謂九嬪世婦女御鄭司農云外命婦卿大夫之妻王命其夫后命其婦玄謂士妻亦為命婦　並天官】　諸子大喪正羣子之服位【夏官】　肆師禁外内命男女之衰不中法者且授之杖【外命男六鄉以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻為外命女喪服為夫之君齊衰不杖内命女王之三夫人以下不中法違升數與裁制者鄭司農云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此舊說也喪大記曰君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖無七日授士杖文玄謂授杖日數王喪依諸侯與七日授士杖四制云　春官】　天子崩三日祝先服【祝佐含斂先病】五日官長服【官長大夫士】七日國中男女服【庶人】三月天下服【諸侯之大夫　檀弓】　君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖【三日者死之後三日也為君杖不同日人君禮大可以見親疏也】大夫之喪三日之朝既殯主人主婦室老皆杖士之喪二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖【士二日而殯者下大夫也士之禮死與往日生與來日此二日於死日亦得三日也婦人皆杖謂主婦容妾為君女子子在室者】子皆杖不以即位【子謂凡庶子也不以即位與去杖同　喪大記】　公之喪諸達官之長杖【謂君所命雖有官職不達於君則不服斬　檀弓】

右成服

君於大夫世婦大斂焉為之賜則小斂焉【為之賜謂有恩惠也】於外命婦既加蓋而君至【於臣之妻略也】於士既殯而往為之賜大斂焉夫人於世婦大斂焉為之賜小斂焉於諸妻為之賜大斂焉於大夫外命婦既殯而往大夫士既殯而君往焉使人戒之主人具殷奠之禮俟于門外見馬首先入門右巫止于門外祝代之先君釋菜於門内祝先升自阼階負墉南面君即位于阼小臣二人執戈立于前二人立于後【殷猶大也朝夕小奠至月朔則大奠君將來則具大奠之禮以待之榮君之來也祝負墉南面直君北房戶東也小臣執戈先後君君升而夾階立大夫殯即成服成服則君亦成服錫衰而往弔之】擯者進【當贊主人也始立門東北面】主人拜稽顙若稱言視祝而踊主人踊【稱言舉所以來之辭也視祝而踊祝相君之禮當節之也】大夫則奠可也士則出俟于門外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于門外君退主人送于門外拜稽顙【迎不拜拜送者拜迎則為君之答已】君於大夫疾三問之在殯三往焉士疾一問之在殯一往焉【所以致殷勤也】君弔則復殯服【復反也反其未殯未成服之服新君事也謂臣喪既殯後君始來弔也復或為服】夫人弔于大夫士主人出迎于門外見馬首先入門右夫人入升堂即位主婦降自西階拜稽顙于下夫人視世子而踊奠如君至之禮夫人退主婦送于門内拜稽顙主人送于大門之外不拜【視世子而踊世子從夫人以為節也世子之從夫人位如祝從君也】大夫君不迎于門外入即位于堂下主人北面衆主人南面婦人即位于房中若有君命命夫命婦之命四鄰賓客其君後主人而拜【入即位于下不升堂而位阼階之下西面下正君也衆主人南面于其北婦人即位于房中君雖不升堂猶辟之也後主人而拜者將拜賓使主人陪其後而君前拜不俱拜者主人無二也】君弔見尸柩而後踊【塗之後雖往不踊也　此一節未小斂既小斂受弔通用】大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠【榮君之來　喪大記　未小斂受弔章有庶子不受弔宋成公如鄭又奉尸夷于堂後迎賓送賓皆此章通用】

右殯後受弔

天府凡國之玉鎮大寶器藏焉若有大祭大喪則出而陳之既事藏之【玉鎮大寶器玉瑞玉器之美者禘祫及大喪陳之以華國顧命陳寶赤刀火訓弘璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圖在東序胤之舞衣大貝鼖鼓在西房兌之戈和之弓垂之竹矢在東房此其行事見於經　春官】　典路若有大祭祀則出路贊駕說大喪亦如之【亦出路當陳之鄭司農說以書顧命曰成王崩康王既陳先王寶器又曰大路在賓階面綴路在阼階面先路在左塾之前次路在右塾之前　同上】

右陳寶器　乙丑王崩丁卯命作册度【三日命史為册書法度傳顧命於康王】越七日癸酉伯相命士須材【邦伯為相則召公於丁卯七日癸酉石公命士致材木須待以供喪用】狄設黼扆綴衣【狄下士扆屏風畫為斧文置戶牖間復設幄帳象平生所為】牖間南嚮敷重篾席黼純華玉仍几【篾桃枝竹白黑雜繒緣之華彩色華玉以飾憑几仍因也因生時几不改作此見羣臣覲諸侯之坐】西序東嚮敷重底席綴純文貝仍几【東西廂謂之序底蒻苹綴雜彩有文之貝飾几此旦夕聽事之坐】東序西嚮敷重豐席畫純彫玉仍几【豐莞彩色為畫彫刻鏤此養國老饗羣臣之坐】西夾南嚮敷重筍席玄紛純漆仍几【西廂夾室之前筍蒻竹玄紛黑綬此親屬私宴之坐故席几質飾】越玉五重陳寶【於東西序坐北列玉五重又陳先王所寶之器物】赤刀大訓弘璧琬琰【寶刀赤刀削大訓虞書典謨大璧琬琰之珪為二重】大玉夷玉天球河圖在東序【三玉為三重夷常也球雍州所貢河圖八卦伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦謂之河圖歷代傳寶之】胤之舞衣大貝鼖鼔在西房【胤國所為舞者之衣皆中法大貝如車渠鼖鼔長八尺商周傳寶之西房西夾室東】兌之戈和之弓垂之竹矢在東房【兌和古之巧人垂舜共工所為皆中法故亦傳寶之東房東廂夾室】大輅在賓階面綴輅在阼階面【大輅玉綴輅金面前皆南向】先輅在左塾之前次輅在右塾之前【先輅象次輅木金玉象皆以飾車木則無飾皆在路寢門内左右塾前北面凡陳列皆象成王生時華國之事所以重顧命】二人雀弁執惠立于畢門之内【士衛殯與在廟同故雀韋弁惠三隅矛路寢門一名畢門】四人綦弁執戈上刃夾兩階戺【綦文鹿子皮弁亦士堂亷曰戺士所立處】一人冕執劉立于東堂一人冕執鉞立于西堂【冕皆大夫也劉鉞屬立于東西廂之前堂】一人冕執戣立于東垂一人冕執瞿立于西垂【戣翟皆戟屬立于東西下之階上】一人冕執銳立于側階【銳矛屬也側階北下立階上】王麻冕黼裳由賓階隮【王及羣臣皆吉服用西階升不敢當主】卿士邦君麻冕蟻裳入即位【公卿大夫及諸侯皆同服亦廟中之禮蟻裳名色玄】太保太史太宗皆麻冕彤裳【執事各異裳彤纁也太宗上宗即宗伯也】太保承介圭上宗奉同瑁由阼階隮【大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒諸侯圭以齊瑞信方四寸邪刻之用阼階升由便不嫌】太史秉書由賓階隮御王册命【太史持册書顧命進康王故同階】曰皇后憑玉几道揚末命命汝嗣訓【大君成王憑玉几所道稱揚終命所以感動康王命汝繼嗣其道】臨君周邦率循大卞【用是道臨君周國率羣臣循大法】燮和天下用答揚文武之光訓【言用和道和天下用對揚聖祖文武之大教叙成王意】王再拜興答曰眇眇予末小子其能而亂四方以敬忌天威【言微微我淺末小子其能如父祖治四方以敬忌天威德乎謙辭託不能】乃受同瑁王三宿三祭三咤【王受瑁為主受同以祭禮成於三故酌者實三爵於王王三進爵三祭酒三奠爵告已受羣臣所傳顧命】上宗曰饗【祭必受福讚王曰饗福酒】太保受同降【受王所饗同下堂反於篚】盥以異同秉璋以酢【太保以盥手洗異同實酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭報祭曰酢】授宗人同拜王答拜【宗人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜白已傳顧命故授宗人同拜王答拜尊所受命】太保受同祭嚌【太保既拜而祭既祭受福嚌至齒則王亦至齒王言饗太保言嚌互相備】宅受宗人同拜王答拜【太保居其所授宗人同拜白成王以事畢王答拜敬所白】太保降收【太保下堂立王下可知有司於此盡收徹】諸侯出廟門俟【言諸侯則卿士以下亦可知殯之所處故曰廟皆待王後命　顧命】　王出在應門之内【出畢門立應門之中庭南面】太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右【二公為二伯各率其所掌諸侯隨其方為位皆北面】皆布乘黄朱【諸侯皆陳四黄馬朱鬛以為庭實】賓稱奉圭兼幣曰一二臣衛敢執壤奠【賓諸侯也舉奉圭兼幣之辭言一二見非一也為蕃衛故曰臣衛來朝而遇國喪遂因見新王敢執壤地所出而奠贄也】皆再拜稽首王義嗣德答拜【諸侯拜送幣而首至地盡禮也康王以義繼先人明德答其拜受其幣】太保暨芮伯咸進相揖皆再拜稽首【不言諸侯以内見外】曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武誕受羑若克恤西土【言文武大受天道而順之能憂我西土之民本其所起】惟新陟王畢協賞罰戡定厥功用敷遺後人休今王敬之哉張皇六師無壞我高祖寡命【言當張大六師之衆無壞我高德之祖寡有之教命】王若曰庶邦侯甸男衛【不言羣臣以外見内】惟予一人釗報誥昔君文武丕平富不務咎【言先君文武道大政化平美不務咎惡】厎至齊信用昭明于天下【致行至中信之道用顯明於天下言聖德洽】則亦有熊羆之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用訓厥道付畀四方【君聖臣良用受端直之命於上天天用順其道付與四方之國王天下】乃命建侯樹屏在我後之人【言文武乃施政令立諸侯樹以為藩屏傳王業在我後之人謂子孫】今予一二伯父尚胥暨顧綏爾先公之臣服于先王【天子稱同姓諸侯曰伯父言今我一二伯父庶幾相與顧念文武之道安汝先公之臣服於先王而法循之】雖爾身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若無遺鞠子羞【當各用心奉憂其所行順道無自荒怠遺我稚子之羞辱】羣公既皆聽命相揖趨出王釋冕反喪服【康王之誥】　惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王【此湯崩踰月太甲即位奠殯而告】奉嗣王祗見厥祖侯甸羣后咸在百官總已以聽冢宰【伊尹訓百官以三公攝冢宰　伊訓】　毛伯來求金何以不稱使【據南季稱使】當喪未君也【時王新有三年之喪】踰年矣何以謂之未君【據崩在八年踰年即位】即位矣而未稱王也未稱王何以知其即位以諸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位也【俱繼體其禮不得異】以天子三年然後稱王亦知諸侯於其封内三年稱子也【各信恩於其下】踰年稱公矣則曷為於其封内三年稱子緣民臣之心不可一日無君緣終始之義一年不二君【故君薨稱子某既葬稱子明繼體以繋民臣之心】不可曠年無君【故踚年稱公】緣孝子之心則三年不忍當也【孝子三年志在思慕不忍當父位故雖即位猶於其封内三年稱子文九年公羊傳】　文公元年春王正月公即位【先君未葬而公】

【即位不可曠年無君】　定公元年夏六月癸亥公之喪至自乾侯戊辰公即位【諸侯薨五日而殯殯則嗣子即位癸亥昭公喪至五日殯于宫定公乃即位並左氏春秋】　　癸亥公之喪至自乾侯則曷為以戊辰之日然後即位正棺於兩楹之間然後即位【正棺者象既小斂夷於堂昭公死於外不得以君臣禮治其喪故示盡始死之禮禮始死于北牖下浴於中霤飯含於牖下小斂於戶内夷於兩楹之間大斂于阼階殯于西階之上祖於庭葬于墓奪孝子之恩動以遠也禮天子五日小斂七日大斂諸侯三日小斂五日大斂卿大夫二日小斂三日大斂夷而絰殯而成服故戊辰然後即位　公羊傳】　正君乎國然後即位也【諸侯五日而殯今以君始死之禮治之故須殯而後言即位】沈子曰正棺乎兩楹之間然後即位也【兩楹之間南面之君所治之處】内之大事日即位君之大事也其不日何也以年决者不以日决也此則其日何也踰年即位厲也【厲危也公喪在外踰年六月乃得即位危故日之】於厲之中又有義焉【先君未殯則後君不得即位】未殯雖有天子之命猶不敢况臨諸臣乎【以輕喻重也雖為天子所召不敢背殯而往况君喪未殯而行即位之禮以臨諸臣乎】周人有喪魯人有喪周人弔魯人不弔周人曰固吾臣也使人可也魯人曰吾君也親之者也使大夫則不可也君至尊也去父之殯而往弔猶不敢况未殯而臨諸臣乎【穀梁傳】　月正元日舜格于文祖【月正正月元日上日也舜服堯喪三年畢將即政故復至文祖廟告文祖者堯文德之祖廟　舜典】　惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳【詳見變除篇禫易服】

居倚廬不塗君為廬宫之大夫士䄠之【廬倚廬也舍堊室也親者貴者居倚廬疎者賤者居堊室雜大記日大夫居廬士居堊室　天官】　射人大喪比其廬不敬者苛罰之【苛謂詰問之　夏官】

右居廬　高宗居廬三年不言此之謂梁闇【詳見喪禮義】　滕定公薨世子五月居廬未有命戒【詳見喪服義】

外宗大喪則敘外内朝莫哭者【内内外宗及外命婦　春官】　世婦大喪比外内命婦之朝莫哭不敬者而苛罰之【苛譴也春官哭位章有天子之喪别姓而哭肆師令序哭内宗序哭九嬪帥叙哭並此章通用】　朝夕哭不

帷【緣孝子心欲見殯肂也既出則施其㧁鬼神尚幽闇也　雜記】　士備入而后朝夕踊【備猶盡也國君之喪嫌主人哭入則踊　檀弓】

右朝夕哭

大祝徹奠【見始死奠章】

右徹大斂奠

司服大喪共其奠衣服【奠衣服今坐上魂衣也　春官陳小斂奠章有封人飾牛牲等七官又陳大斂章有司几筵設葦席素几皆此章所通用此條後凡奠通用】

右朝夕奠

籩人喪事共其薦籩羞籩【喪事之籩謂殷奠時　天官陳小斂奠章有封人等七官陳大斂章有司几筵設葦席素几朝夕奠章司服共奠衣服皆此章通用此條凡後殷奠通用】　天子諸侯之喪斬衰者奠大夫齊衰者奠【詳見大斂奠章】　外饔凡小喪紀陳其鼎俎而實之【謂喪事之奠祭　天官】

右朔月月半殷奠

小宗伯及執事眂葬獻器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之【兆墓塋域甫始也鄭大夫讀竁皆為穿杜子春讀竁為毳謂葬穿壙也今南陽名穿地為竁聲如腐脆之脺春官】　冢人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之葬居中以昭穆為左右【公君也圖為畫其地形及丘壟所處而藏之先王造塋者昭居左穆居右夾處東西】凡諸侯居左右以前卿大夫士居後各以其族【子孫各就其所出王以尊卑處其前後而亦併昭穆】凡死於兵者不入兆域【戰敗無勇投諸塋外以罰之】凡有功者居前【居王墓之前處昭穆之中央】以爵等為丘封之度與其樹數【别尊卑也王公曰丘諸侯曰封漢律曰列侯墳高四丈關内侯以下至庶人各有差】大喪既有日請度甫竁遂為之尸【甫始也請量度所始竁之處地為尸者成葬為祭墓地之尸也鄭司農云既有日既有葬日也始竁時祭以告后土冢人為之尸】及竁以度為丘隧【隧羨道也度丘與羨道廣袤所至】凡諸侯及諸臣葬於墓者授之兆【同上】　葬於北方北首【檀弓】　龜人若有祭事則奉龜以往喪亦如之【春官】　大卜凡喪事命龜【重喪禮次大祭祀也士喪禮則筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陳龜貞龜命龜眂高其他以差降焉　同上】　大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因喪屦緇布冠不蕤占者皮弁【有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉及布帶緇布冠此服非純吉亦非純凶也皮弁則純吉之尤者也占者尊於有司卜求吉其服彌吉大夫士朔服皮弁】如筮則史練冠長衣以筮占者朝服【筮者筮宅謂下大夫若士也筮史筮人也長衣深衣之純以素也長衣練冠純凶服也朝服純吉服也大夫士曰朝服以朝也　雜記】　大夫之喪大宗人相小宗人命龜卜人作龜【卜葬及日也相相主人禮也命龜告以所問事作龜謂揚火灼之以出兆　同上　龜人以下四條卜葬日通用】

右卜宅　周公在豐【致政老歸】將没欲葬成周公薨成王葬于畢【書序　又案尚書大傳曰周公生欲事宗廟死欲聚葬於畢畢者文王之墓地故周公死成王不葬於周而葬之於畢】　大公封於營丘比及五世皆反葬於周【詳見喪禮義】　成子高寢疾【成子高齊大夫國成伯高父也】慶遺入請曰子之病革矣如至乎大病則如之何【觀其意革急也遺慶封之族】子高曰吾聞之也生有益於人死不害於人吾縱生無益於人吾可以死害於人乎哉我死則擇不食之地而葬我焉【不食謂不墾耕　檀弓】公叔文子升於瑕丘蘧伯玉從【二子衛大夫文子獻公之孫名】

【拔】文子曰樂哉斯丘也死則我欲葬焉蘧伯玉曰吾子樂之則瑗請前【刺其欲害人良田瑗伯玉名　同上】

虞人致百祀之木可以為棺椁者斬之不至者廢其祀刎其人【虞人掌山澤之官百祀畿内百縣之祀也以為棺椁作棺椁也斬伐也　檀弓】　柏椁以端長六尺【以端題凑也其方盖一尺　同上】　君松椁大夫柏椁士雜木椁【椁謂周棺者也天子柏椁以端長六尺夫子制於中都使庶人之椁五寸五寸謂端方也此謂尊者用大材卑者用小材耳自天子諸侯卿大夫士庶人六等其椁長自六尺而下其方自五寸而上未聞其差所定也抗木之厚蓋與棺方齊天子五重上公四重諸侯三重大夫再重士一重】棺椁之間君容柷大夫容壺士容甒【間可以藏物因以為節】君裏椁虞筐大夫不裏椁士不虞筐【裏椁之物虞筐之文未聞也　喪大記】

右井椁　顧命越七日癸酉伯相命士須材【詳見陳寶器章】　宋元公卒用蜃灰椁有四阿君子謂華元樂舉於是乎不臣【詳見窆章】　晉魏舒合諸侯之大夫于狄泉將以城成周魏獻子屬役於韓簡子及原壽過而田於大陸焚焉還卒於甯范獻子去其柏椁以其未復命而田也【范獻子代魏子為政去其柏椁示貶之　定元年左氏傳】昔者夫子居於宋見桓司馬自為石椁三年而

不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也【詳見士喪禮】

小宗伯王崩及執事眂葬獻器遂哭之【執事蓋梓匠之屬至將葬獻明器之材又獻素獻成皆於殯門外王不親哭有官代之　春官　後陳明器一章並此章通用】

右獻明器

天子崩七月而葬諸侯五月而葬大夫三月而葬【禮器】士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭【尊卑恩之差也天子至士葬即反虞　雜記　卜宅章龜人以下四條並此章通用】

右卜葬日　癸未葬宋繆公葬者曷為或日或不日不及時而日渇葬也【渇喻急也乙未葬齊孝公是也】不及時而不日慢葬也【慢薄不能以禮葬也八月葬蔡宣公是也】過時而日隱之也【隱痛也痛賢君不得以時葬丁亥葬齊桓公是也】過時而不日謂之不能葬也【解緩不能以時葬夏四月葬衛桓公是也】當時而不日正也【六月葬陳惠公是也】當時而日危不得葬也【隱三年公羊傳】　宣公八年葬敬嬴禮卜葬先遠日辟不懷也【懷思也左氏傳】

禮書綱目卷二十六