钦定四库全书
周易述卷十三 元和惠栋撰
象下传
山上有泽咸君子以虚受人注君子谓否乾乾为人坤为虚艮为手谓坤虚三受上故以虚受人艮山在地上为嗛在泽下为虚疏【此虞义也乾三为君子乾丄之三故君子谓否乾乾为人坤为虚亦谓否乾反坤也受以手故艮为手三本坤也坤为虚上之三是虚三受上故以虚受人也嗛咸二卦皆乾上之三嗛指乾上亏盈之义虚指坤三虚受之义故艮山在地下为嗛在泽下为虚也】
咸其母志在外也注外谓四失位远应之四得正故志在外虽凶居吉顺不害也注坤为顺为害二本坤也故顺上之三坤体坏故顺不害咸其股亦不处也志在随人所执下也注巽为处女男已下女故不处也凡士与女未用皆称处矣志在於二故所执下也贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也注坤为害初四易位故未感害初往弇三故未光四来居初故未大咸其脢志末也注末谓上五比上故志末咸其辅颊舌媵口说也注媵送也不得之三故媵口说疏【外谓至在外 此虞义也四在外卦故外谓四六居初而应又远故失位远应之四得正谓与四易位则皆得其正初利之四故志在外也 坤为至不害 坤顺说卦文坤为害虞义也坤柔顺承天故顺阴体贼害故又为害也二在否家体坤故本坤也顺於三故顺乾上之三坤体坏故不害也凡爻之情近而不相得远而不相应者则言害咸家取女吉二气感应以相与故二曰顺不害四曰未感害也 巽为至下也此虞义也巽阳藏室故为处为长女故为处女女未嫁称处荀子曰处女莫不愿得以为士今男已下女故不处也士未见於君亦称处士故士与女未用皆称处矣二随人者也三志在二故志在随人二又在下故所执下也 坤为至未大 初四不当位而相应乾凿度谓之失义失义则有害悔且吝是也初四易位爻皆得正贞吉而悔亡故未感害也初往弇三三为四弇故未光四来居初初阳尚小故未大也末谓至志末 爻例初为本上为末五比上上为末故志末坎为志也 媵送至口说 此虞义也媵送释言文媵读为腾燕礼曰媵觚於宾郑彼注云媵送也今文媵皆作腾是媵为古文腾也淮南子曰子产腾辞上与五比而不应三故云不得之三郑氏谓徒送口语相感而已故媵口说本今作滕释诂曰媵虚也言以虚辞相感义亦得通】
雷风恒君子以立不易方注君子谓乾三坤为方初四二五复位三正不动故立不易方疏【三本乾也故君子谓乾三坤为方谓益互坤也方其义也终变成益则初四二五复位三正不动故立不易方若然九三言不恒其德易其方矣而象言不易者震巽特变故三不恒君子赞化肓故不易不易则成既济定也此兼虞义虞以乾初之坤四三不易方义稍乖耳】
濬恒之凶始求深也注初为始深谓阳四之初故始求深九二悔亡能久中也注乾为久变之正故能久行中和不恒其德无所容也注诸爻皆正三独失位故无所容久非其位安得禽也注四五皆失位故非其位五已之正故不得禽妇人贞吉从一而终也注一谓初终变成益以巽应初震故从一而终夫子制义从妇凶也注巽为制坤为义震没从巽入坤故从妇凶震恒在上大无功也注终在益上乘五远应故大无功疏【初为至求深 爻在初为始深谓阳虞义也虞谓乾初为渊故深太玄曰夫一一所以摹始而测深知深亦谓初矣四阴之初非深而求深故云始求深也 乾为至中和 此苟虞义也天行不息故乾为久二失位变之正乃能久行中和之道久犹恒也 诸爻至所容 虞云终变成益则初四二五皆得正故诸爻皆正三变失位为匪人故无所容四五至得禽 四五在恒家称久而皆失位故久非其位非谓常久失位也五已之正四当变承之故云安得禽也 一谓至而终 此虞义也初九为元元即一也故一谓初终变成益巽四正应震初故云以巽应初震郊特牲曰壹与之齐终身不改故夫死不嫁是从一而终之义所谓恒也 巽为至妇凶巽德之制故为制管子曰天仁地义乾凿度曰地静而理曰义故坤为义以乾制坤是制义也终变成益震变为巽故震没从巽中互坤故入坤坤为死故从妇凶巽为妇也 终在至无功 此虞义也终变成益故终在益上五多功五动上乘五远应在三故大无功也】
天下有山????君子以远小人不恶而严注乾三为君子为远为严坤为恶消阳及三为小人故以远小人不恶而严也疏【????三为君子卦本乾也故曰乾三乾为远为严虞义也否三为小人????隂消阳及三君子道消小人道长天地闭贤人隐故以远小人不恶而严也】
????尾之厉不往何灾也注坎为灾艮体宜静若不往於四则无灾也执用黄牛固志也注固者贞固坎为志故曰固志系????之厉有疾备也注备读为惫畜臣妾吉不可大事也注三动入坤阳称大坤为事故不可大事也君子好????小人否也 嘉????贞吉以正志也注三已变上来之三成坎故曰以正志飞????无不利无所疑也注坎心为疑疏【坎为至灾也 此虞义也艮止故静????者退也故不往於四则无灾也 固者至固志 释诂云巩固也彖辞小利贞正指二文言曰贞固足以干事故固者贞固坎心为志二志固故????不为否也 备读为惫读从公羊嘻甚矣惫之惫郑注云备困也故读从之 三动至事也 此虞义也阳称大坤阴小故不可大事荀氏谓但可畜养臣妾不可任国家之大事也 三已至正志 四之初三已变上又之三则五体坎坎心为志五正应二故以正志也 坎心为疑上之三体坎故坎心为疑】
雷在天上大壮君子以非礼弗履注夬履两象易体夬故非礼初为履四之正应初故非礼弗履疏【夬履两象易虞义也泽天为夬天泽为履故两象易初至五体夬柔乘刚故非礼履者礼也初足为履四之正应初得所履矣故非礼弗履】
壮于止其孚穷也注应在乾终故其孚穷九二贞吉以中也注中而不正之正则吉小人用壮君子罔也藩决不羸尚往也注尚往者谓上之五丧羊于易位不当也注四五失位故不当不能退不能遂不详也注乾善为详不得三应故不详也艰则吉咎不长也注巽为长动失位为咎不变之巽故咎不长疏【应在至孚穷 此虞义也卦有两乾故应乾四为乾之终故其孚穷也 中而至则吉 谓九二中而不正其言贞吉者以其变之正故吉也乾凿度曰九二阳不正是也 尚往至之五 此虞义也尚与上通 四五至不当 四五皆失位故不当四之五动各得正故无悔也 乾善至详也 此虞义也详古文祥释诂云详善也乾元善之长一乾以至三乾成为积善故云乾善为详上隔於四不得三应故不详三体乾也巽为至不长 此虞义也巽为长说卦文上动失位故为咎藩决难解守正应三不变之巽故咎不长也】
明出地上?君子以自照明德注君子谓观乾乾为德坤为自离为明乾五动以离日自照故以自照明德也疏【此虞义也观九五观我生君子无咎故君子谓观乾乾为照五动体离以离日自照故以自照明德】
?如摧如独行正也注初一称独动体震为行故独行正裕无咎未受命也注五未之巽故未受命受兹介福以中正也注五动得正中故二受大福矣衆允之志上行也注坎为志三之上成震故曰上行硕鼠贞厉位不当也 矢得勿恤往有庆也注二往应五阳称庆维用伐邑道未光也注乾为道离为光动入冥豫故道未光疏【初一至行正 此虞义也初即一也故曰初一一即独也方言曰一蜀也南楚谓之独郭注云蜀犹独也初为微为隐隐微独也故初一称独四之初体震震为行故独行正言变之正也 五未至受命 此虞义也四之五五体巽巽为命五未之巽故初未受命卦辞言锡初言未受命者命锡自上五未之正故初未受命也 五动至福矣 此九家义也二受介福於五故中正谓五坎为至上行 此虞义也 二往至称庆 二往应五故云往五正阳位故往有庆 乾为至未光 上体乾为道离日为光豫上曰冥豫动入冥豫乾离象毁故道未光此兼荀义】
明入地中明夷君子以莅衆用晦而明注君子谓三莅临也坤为衆为晦离为明三上莅坤故以莅衆用晦而明疏【君子谓三虞义也莅俗字说文作?临也临者以上临下临卦取象於二升五以临衆阴坤为衆三升五是莅衆也坤为晦离为明三体离而上临坤其子之贞明不可息是用晦而明也言而明者宣八年公羊传曰而者何难也明夷之世不可疾贞故言用晦而明也】
君子于行义不食也注暗昧在上有明德者义不食禄六二之吉顺以则也注坤为顺二得位应五故顺以则南守之志乃大得也注三居五据有羣阴故大得入于左腹?心意也注坎为亟心其子之贞明不可息也注明谓乾阳道不絶故不可息初登于天照四国也後入于地失则也注离日为照坤为四国坤五失位不可疾贞故失则疏【暗昧至食禄 此荀义也暗昧谓坤明德谓离坤二之乾乾为德离为明初得位故有明德也 坤为至以则 应在坤故坤为顺三上居五二得位应五而行中和故顺以则凡爻得位皆称则也 三居至大得 阳称大三阳居五据有羣阴故云乃大得也言乃者宣八年公羊传曰乃难乎而亦不可疾贞之义也 坎为亟心 坎为亟心说卦文荀氏云亟中也三升五居中坎为中心故?心意也 明谓至可息乾为大明故明谓乾不言离而言乾者其子之贞谓乾也阳道不絶白虎通文杂卦曰明夷诛也马融注云诛灭也郑注中庸云息犹灭也阳道不灭息而复明故云明不可息也 离日至失则 离日为照虞义也离象传曰大人以继明照於四方故为照也坤为国乾凿度曰阳三阴四故坤为四国离日在上故照四国明夷反晋坤五失位九三升五不可卒正故失则谓爻失正也】
风自火出家人君子以言有物而行有恒注君子谓乾三三动震为言为行乾为物恒常也三动上反身故以言有物而行有恒疏【遯三本乾故君子谓乾三三动体震震为言为行乾纯粹精故为物恒常也释诂文三动上反身身修而后家齐故言有物而行有恒也】
闲有家志未变也注坎为志刚来闲初故志未变六二之吉顺以巽也注巽顺於五家人熇熇未失也妇子喜喜失家节也注得位故未失动失正故失家节富家大吉顺在位也注顺於五王假有家交相?也注震为交乾为爱三动受上六爻和会故交相爱威如之吉反身之谓也注谓三动坤为身上之三成既济定故反身之谓此家道正正家而天下定矣疏【坎为至未变 应在四四体坎为志四刚闲初初志未变故悔亡易传所谓正其本是也 巽顺於五 此九家义也九家谓二居贞巽顺於五故吉矣 得位至家节三虽严而得位故未失动失正家人体坏故失家节上来之三则终吉矣 顺於五 此虞义也四得位而顺於五故云顺在位也 震为至相爱 震为交乾为爱皆虞义也三动受上六爻和会而父子兄弟夫妇各得其正人人亲其亲长其长而天下平是交相爱之义也 谓三至定矣 此虞义也三动体坤为身上之三言物行恒成既济定故反身之谓寋观上反三亦云反身也上反三身正而正人故云此家道正正家而天下定矣皆是既济之事也】
上火下泽睽君子以同而异注君子谓初巽为同二五易位故以同而异疏【初得位故君子谓初巽为同谓无妄巽也二五易位无妄为睽故以同而异也】
见恶人以辟咎也注四复正故见恶人以辟咎遇主于巷未失道也注动得正故未失道见舆曳位不当也注三失位故不当无初有终遇刚也注动正成乾故遇刚交孚无咎志行也注坎动成震故志行厥宗噬肤往有庆也注乾为庆五变成乾故二往有庆遇雨之吉羣疑亡也注物三称羣坎为疑三变坎败故羣疑亡疏【四复至辟咎 此虞义也初应在四四复正初得无咎无咎者善补过亦得兼四言也动得至失道 此虞义也二失位动得正故未失道广雅曰巷道也故经言巷传言道 三失至不当曰曳曰?皆不正之象三失位故云位不当也 动正至遇刚 此以下皆虞义也动正成乾乾为刚故遇刚谓与上易位上遇三也 坎动至志行 坎为志震为行坎动成震故志行也 乾为至有庆 虞以五变为往其义未备故足成之 物三至疑亡物事也物三称羣谓见豕载鬼张弧三事也坎心为疑三变之正坎象败坏故羣疑亡言睽终则合也】
山上有水寋君子以反身修德注君子谓三坤为身五乾为德三往寋来反故反身修德阳在三进德修业故以反身修德虞氏谓观上反三故反身陆氏谓水在山上终应反下故反身也疏【三得位故君子谓三升坤为身坎五本乾故乾为德三往应上则历坎险故往寋反上据二故反身乾三进德修业故以反身修德三在寋家修德以待时也虞氏以卦自观来观上反三故反身陆绩以水在山上失流通之性水无不下终应反下故反身虞说与?传不合陆说近之亦未得也】
往寋来誉宜待时也注艮为时谓变之正以待四也王臣寋寋终无尤也注尤过也二自五降退思补过故终无尤往寋来反内喜之也注内谓二阳称喜往寋来连当位实也注阳称实应在初初之正故当位实大寋朋来以中节也注五中和故中节往寋来硕志在内也利见大人以从贵也注坎为志内谓三五乾为贵疏【艮为至四也 此虞义也艮动静不失其时故为时初往寋变之正以待四之应故宜待时也俗本脱时 尤过至无尤 尤过释言文彼文作邮古文通退思补过孝经文升五降二故云退降二得位系上曰无咎者善补过也故终无尤 内谓至称善 内谓二虞义也二在内卦三阳称喜三反据二近而相得故内喜之也 阳称至位实易积算曰阳实阴虚故阳称实四应在初而三间之初变之正终得其应故当位实 五中至中节 郑氏曰中和也中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和五居中行和故中节五中节故可以正?也 坎为至为贵 上体坎坎为志三内卦故志在内虞注系上曰乾高贵五故乾五为贵三利见五故以从贵】
雷雨作解君子以赦过宥罪注君子谓三伏阳出成大过坎为罪入则大过象坏故以赦过二四失位皆在坎狱中三出体乾两坎不见震喜兑说罪人皆出故以宥罪谓三入则赦过出则宥罪公用射隼以解悖是其义也疏【此虞义也据三伏阳当出故称君子三出体乾成大过卦有两坎坎为罪坎有入义入则大过象坏故以赦过二四失位皆在坎狱中三出成乾两坎象坏外体本震故震喜互体为兑故兑说罪人出狱之象故以宥罪六爻之义出乾入坤三入而大过毁故赦过三出而坎象毁故宥罪卦有赦过而无宥罪之象故引上六爻辞以证三出坎毁之象故云是其义也又案卦本名解解者缓也月令挺重囚挺有缓义故以赦过宥罪也】
刚柔之际义无咎也注体屯初震刚柔始交故无咎也九二贞吉得中道也注动得正故得中道负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也注临坤为丑小人而乘君子之器故可丑坤为自我以离兵伐三转寇为戎艮手招盗故谁咎也解而母未当位也注初四失位君子有解小人退也注阴爻皆正故小人退公用射隼以解悖也注坎为悖三出成乾而坎象坏故解悖疏【体屯至咎也 此虞义也复初体屯屯?传曰刚柔始交谓乾始交坤故无咎也 动得至中道 此虞义也五乾为道二上之五动得正而居中故云得中道也 临坤至咎也 此虞义也坤为丑义见上乾为君子坤为车乾在坤上称君子德车三阴乘坤是小人而乘君子之器故可丑也坤为自我义亦见上说卦曰离为甲胄为戈兵故为戎坎寇离戎经云寇传言戎五以离兵伐三故转寇为戎变体艮艮为手以艮手招盗故谁咎言无所归咎也 初四失位初四失正故未当位四解初母则当位矣 阴爻至人退 五三初皆阴爻五初之正三出解悖阴爻皆正故小人退言小人化为君子也 坎为至解悖此虞义也坎为狱为罪有罪入狱以其悖也故坎为悖三出射隼而去之两坎象毁故云以解悖象传】
【赦过宥罪之类是也】
山下有泽损君子以徵忿懫欲注君子谓泰乾乾阳刚武为忿坤阴吝啬为欲损乾之初成兑说故徵忿懫止也初上据坤艮为止故懫欲疏【此虞郑刘义也乾为君子故君子谓泰乾楚语曰天事武韦昭云乾称刚健故武刚武之象有似於忿故云乾阳刚武为忿说卦曰坤为吝啬说文曰欲贪欲也吝啬之义近於贪欲故云坤阴吝啬为欲徵读为惩古文也震为惩损乾之初下体成兑兑说也故徵忿郑刘皆云懫止也乾初据坤体艮艮止也故懫欲系下曰损德之修也故以徵忿懫欲也】
祀事遄往上合志也注终成既济谓二上合志於五也九二利贞中以为志也注动体离中故中以为志一人行三则疑也注坎为疑疑则不一故云三则疑损其疾亦可喜也注疾不为害故可喜六五元吉自上右也注兑为右上右五益三故自上右弗损益之大得志也注离坎体正故大得志疏【终成至五也 此虞义也益上之三故终成既济坎为志二上合志於五初亦得其应矣动体至为志 此虞义也二本坎爻动体离而居中故中以为志 坎为至则疑 坎心为疑三人旅行则不一故三则疑 疾不至可喜 系下曰损以远害三上复为疾六爻得位正阳在上疾不为害故可喜也 兑为至上右 兑为右右助也五以二簋享上上右五益三成既济太平之化行故自上右也离坎至得志 此虞义也离上三爻不正坎下三爻不正既济坎上离下离坎体正坎为志故大得志也】
风雷益君子以见善则迁有过则改注君子谓乾也上之三离为见乾为善坤为过三进之乾四故见善则迁乾上之坤初改坤之过体复象复以自知故有过则改也疏【此虞义也乾谓否乾阳为君子故君子谓乾也相见乎离上失位之三得正体离故离为见乾元善之长故乾为善坤积不善故为过四本坤三上之初则三进之乾四故见善则迁初本坤也乾上之初坤体坏故改坤之过初至四体复复初有不善未尝不知知之未尝复行故有过则改也】
元吉无咎下不厚事也注坤为厚事下谓初上之初损上益下故下不厚事或益之自外来也注乾上称外来益初也益用凶事固有之矣注三上失正当变是固有之告公从以益志也注坎为志三之正有两坎象故以益志有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也注上之三成既济定故大得志与损上九同义莫益之徧辞也注徧周帀也民所不与故云徧辞或击之自外来也注剥艮在上故自外来疏【坤为至厚事坤厚德载物故为厚阳在下故下谓初上之初损上之惠以益下故下不厚事也 乾上至初也 此虞义也系下云爻象动乎内吉凶见乎外虞彼注云外谓上故云乾上称外谓否乾也自外曰来故云来益初也 三上至有之 此虞义也三本阳位以柔居之则危而凶上之三其刚胜故云是固有之 坎为至益志 此虞义也坎心为志三之正成既济故有两坎象同心共济故以益志也 上之至得志 卦成於五上有惠心下惠我德孚信着於上下既济之功成故大得志也 徧周至徧辞 徧周帀也者孟氏义也虞氏传五世孟氏之易义与之同上不之初坤民否闭同辞不与故云徧辞 剥艮至外来 阴消至五为剥剥体艮艮在上故自外来】
泽上於天夬注水气上天决降成雨故曰夬君子以施禄及下居德则忌注君子谓乾乾为施禄下谓剥坤坤为衆臣以乾应坤故施禄及下乾为德剥艮为居故居德则忌阳极隂生谓阳忌隂疏【水气至曰夬 此陆绩义也兑为泽兑体坎象半见坎为水故水气上天兑泽在上故决降成雨以阳决阴故曰夬也 君子至忌阴 此虞义也乾阳为君子天施地生故乾为施乾为福故为禄旁通剥剥伏夬下故谓剥坤坤为衆为臣以乾应坤谓应剥坤禄所以逮衆臣者是施禄及下也乾为龙德故为德艮为居故居德刚长乃终阳极於上则遘阴生於下故阳极阴生德不久居阳当忌阴故居德则忌也】
不胜而往咎也注往失位应阳故咎也有戎勿恤得中道也注动得正应五故得中道君子夬夬终无咎也注上为终能愠不说故终无咎其行次且位不当也闻言不信聪不明也注以阳居阴故位不当四变坎为聪离为明不变应初故聪不明也中行无咎中未光也注为上所弇故未光与屯五萃五同义无号之凶终不可长也注遘时巽为长至此阴道消灭倒长为亡故终不可长疏【往失至咎也 此虞义也初四敌刚初往应四是失位应阳故有咎也 动得至中道 此虞义也四失位动得正应五二五为中故得中道乾为道也 上为至无咎应在上故上为终三能愠不说不与上应故终无咎也 以阳至明也 四变有坎离象故坎为聪离】
【为明不变无坎象故聪不明言听不聪则视亦不明也 为上至同义 五弇於上阳为隂弇故未光五所以未光者三五同决上三有愠故有凶而终无咎五苋陆虽无咎而中未光三体乾五体兑故也屯五萃五亦皆为阴所弇故同义也 遘时至可长 ????彖传曰勿用取女不可与长也但遘时巽始用事消丙灭坤至复出震巽始无号息至夬阴道消灭终不可长与遘不可与长相应说文长从□□倒亡也遘时巽为长夬反遘也至此消亡故云倒长为亡也】
天下有风遘后以施命诰四方注后继体之君遘阴在下故称后乾为施巽为命为诰复震二月东方遘五月南方巽八月西方复十一月北方皆总在初故以诰四方疏【此虞义也后继体之君谓夏后氏也阳称先王称君子阴称后泰坤女主故称后此遘阴在下故亦称后也乾阳为施巽中命为命为诰震方伯卦在二月故东方消息遘五月卦故南方巽八月卦故西方复十一月故北方震谓复震巽谓遘巽故总在初虞氏谓孔子行夏之时经用周家之月夫子传彖象以下皆用夏家月是故复为十一月遘为五月矣诰郑作诘云止也汉司徒鲁?释此传云言君以夏至之日施命令止四方行者所以助微阴也此言助微阴与易例有违今不用也寻复象传曰先王以至日闭关商旅不行后不省方遘传云后以施命诰四方但复阳息之卦遘阴消之卦复闭关不省方所以助微阳之息也遘施命诰四方所以布盛阳之德也其诸易之例与】
系于金鑈柔道牵也注阴道柔巽为绳牵於二也苞有鱼义不及宾也注义读曰宜初系於二宜不及宾也其行次且行未牵也注在夬失位故牵羊在遘得正故未牵也无鱼之凶远民也注复坤为民乾为远遘时坤伏乾下故远民九五含章中正也有陨自天志不舍命也注中谓五正谓四巽为命欲初之四承巳故不舍命遘其角上穷吝也注位极於上无应於下故上穷吝也疏【阴道至二也 此虞义也初阴为柔为二所牵故云柔道牵也 义读至宾也 中庸曰义者宜也义宜同物同音故义读曰宜初系於二隂不消阳故云义不及宾也 在夬至牵也 此虞义也三在夬为四故失位为初所牵故牵羊在遘得正故行未牵也 复坤至远民 旁通复复坤为民坤伏乾下失位无应民衆不与故远民也 中谓至舍命 九正得中故中谓五初之四得正故正谓四五欲初之四承已故不舍命初体巽为命也此兼虞义 位极至吝也 九居上故位极於上三上敌刚无应於下故上穷吝也】
泽上于地萃君子以除戎器戒不虞注君子谓五除修戎兵也诗曰修尔车马弓矢戎兵阳在三四为修坤为器三四之正离为戎兵甲胄飞矢坎为弓弧巽为绳艮为石谓敹甲胄锻厉矛矢故除戎器戒备也坎为寇初坤为乱故戒不虞也疏【此虞义也卦唯五阳得正故君子谓五案虞注卦辞云乾五为王谓观乾也又虞注坎象传云在乾为大人在坎为君子今以乾五为君子者但三四易位五在坎中故以君子谓五也姚信陆绩王肃皆云除犹修治故云除修戎兵也诗曰修尔车马弓矢戎兵者大雅抑篇文证治军实亦云修也乾之九三九四皆云进德修业故云阳在三四为修乾三不中四不正故云修萃之三四当之正故亦云修也坤形为器三四之正体离离为甲胄为戎兵又为飞为矢故为戎兵甲胄飞矢坎为弓故为弓弧巽为绳直故为绳艮为小石故为石尚书枈誓曰善敹乃甲胄又曰鍜乃戈矛厉乃锋刃故为敹甲鍜厉矛矢也郑氏彼注云糓谓穿彻之谓甲绳有断絶当使糓理穿治之谓离之甲胄以巽绳穿治之故巽为绳矛矢以离火鍜之以艮石厉之故艮为石皆是修治之义故除戎器也戒备方言文坎为盗故为寇初乃乱乃萃坤反君道为乱故以戒不虞虞度也】
乃乱乃萃其志乱也注坎为志初不之四故其志乱也引吉无咎中未变也注二得正故不变也往无咎上巽也注动之四故上巽大吉无咎位不当也注以阳居阴故位不当萃有位志未光也注为上所弇故未光齎咨涕洟未安上也注乘刚远应故未安上疏【坎为至乱也 此虞义也初应在四三之四体坎为志初失位不变故不之四相聚为乱故其志乱也 二得至变也 此虞义也初三失位二独得正居中应五故不变也 动之至上巽 此虞义也四在巽体三动之四故上巽也 以阳至不当 此虞义也凡言无咎者皆宜有咎也四以阳居阴故位不当动之正故大吉而无咎也 为上至未光 四以下皆承五上独乘刚三之四体离为光五为上弇故未光与屯五夬五同义也 乘刚至安上 此虞义也以阴乘阳故乘刚三上敌应故远应乘应皆失故未安上也】
地中生木升注地谓坤木谓巽地中生木以微至着升之象君子以慎德积小以成高大注君子谓三小谓阳息复时复小为德之本至二成临临者大也临初之三巽为高二之五艮为慎坤为积故慎德积小以成高大疏【地谓至象也 此荀义也枚乘曰十围之木始生如蘖又曰种树畜养不见其益有时而大乾凿度曰天道三微而成着故云地中生木以微至着升之象也 君子至高大 此虞义也三在巽体三阳为君子故君子谓三升自临来临息於复故云小谓阳息复时系下曰复小而辨於物又云复德之本也故云复小为德之本阳息初至二成临临者大也序卦文临初之三成升体巽故巽为高二之五下体艮艮为慎上体坤故坤为积地中生木以微至着故慎德积小以成高大也中庸言至诚无息始於积云天地之道可壹言而尽也其为物不贰则其生物不测不贰者一也故荀子曰并一而不贰所以为积也其下叙积义云今夫天斯昭昭之多及其无穷也日月星辰系焉万物覆焉今夫地一撮土之多及其广厚载华岳而不重振河海而不息今夫山一卷石之多及其广大草木生之禽兽居之宝藏兴焉今夫水一勺之多及其不测鼋鼍蛟龙鱼鼈生焉货财殖焉郑氏彼注云此言天之高明本生昭昭地之博厚本由撮土山之广大本起卷石水之不测本从一勺皆合少成多积小至大为至诚者亦如此乎又曰诗云惟天之命於穆不已盖曰天之所以为天也於乎不显文王之德之纯盖曰文王之所以为文也纯亦不巳郑彼注云天所以为天文王所以为文皆由行之无巳为之不止如天地山川之云也易曰君子以慎德积小以成高大是与盖天道与圣人始於一所谓不贰也渐於积所谓昭昭撮土卷石一勺也成於不息所谓於穆不已纯亦不已也上六云利於不息之贞二升五积小以成高大故云不息之贞此皆圣人微言七十子之大义也】
升大吉上合志也注上谓五二升五坎为志初变应四同心承五故上合志也九二之孚有喜也注升五得位故有喜升虚邑无所疑也注坎为疑二上得中故无所疑王用亨于岐山顺事也注坤为顺事五受命告祭四以阴承阳故曰顺事也贞吉升阶大得志也注阳称大坎为志五下降二与阳相应故大得志冥升在上消不富也注阴升失实故消不富疏【上谓至志也 五居尊位故上谓五二升五体坎为志初变之正进与四应同心承五故上合志也 升五至有喜 此虞义也阳称喜二升五得位故有喜也坎为至疑也 此虞义也坎心为疑二上得中位乎天位故无所疑也 坤为至事也 坤顺也又为事故为顺事五享於岐山受命告祭四体坤为臣道承事五阳故顺事也 阳称至得志 阳大阴小故阳称大五下降二二上居五二正应五故与阳相应二五得正故大得志也此兼荀义 阴升至不富 此荀义也荀云阳用事为息阴用事为消阳实阴虚阴升失实故消不富也】
周易述卷十三
<经部,易类,周易述>