唐三藏法師義淨奉制譯
爾時具夀鄔波離請世尊曰.大德如世尊說大世主喬答彌由其愛樂八敬法故便是
出家及受近圓成苾芻尼性者.大德餘苾芻尼衆欲遣如何。佛告鄔波離.餘苾芻尼若
先出家未受近圓可隨次第如常應作.若有在俗女人發心欲求出家者.隨情詣一苾
芻尼處.尼卽應問所有障法.若遍淨者隨意攝受.旣攝受已授與三歸幷五學處成鄔
波斯迦律儀護。〈此言護者梵云三跋羅.譯爲擁護.由受歸戒護使不落三塗.舊云律儀乃當義譯云是律法
儀式.若但云護.恐學者未詳.故二俱存.明了論中已譯爲護也.〉如是應授.先教求出家者令禮敬已.
在本師前雙膝著地低頭合掌教作是語.阿遮利耶存念.我某甲始從今日乃至命存
歸依佛陀兩足中尊.歸依達[一]摩離欲中尊.歸依僧伽諸衆中尊。如是三說.師云奧箄迦.
〈譯爲好.〉答云娑度。〈譯爲善.並已注如前.〉次授五學處.教云.汝隨我語.阿遮利耶存念.如諸聖
阿羅漢乃至命存不殺生不偷盜不欲邪行不虚誑語不飲諸酒.我某甲始從今日乃
注:
[一]原刻作磨.今依麗刻改.
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至命存不殺生不偷盜不欲邪行不虚誑語不飲諸酒亦如是.此卽是我五支學處.是
諸聖阿羅漢之所學處我當隨學隨作隨持。如是三說.願阿遮利耶證知我是鄔波斯
迦歸依三寶受五學處。師云好.答云善。
次請鄔波馱[一]耶.〈譯爲親教師.言和上者乃是西方時俗語.非是典語.然諸經律梵本皆云鄔波馱耶.〉教云.
阿遮利耶〈譯爲軌範師.〉存念.我某甲今請阿遮利耶爲鄔波馱耶.願阿遮利耶爲我作鄔
波馱耶.由阿遮利耶爲鄔波馱耶故我當出家。如是三說.後語同前.至第三番應言由
鄔波馱耶爲鄔波馱耶故。〈由近師位故重言耳.〉次請一苾芻尼爲白衆者.彼應問本師云.
所有障法並已問未.答言已問。若問者善.若不問而白者得越法罪。次爲白衆.一切僧
伽當須盡集.或巡房告知。次將至衆中致禮敬已.在上座前雙膝著地.低頭合掌作如
是語.苾芻尼僧伽聽.此某甲從苾芻尼某甲希求出家.在俗白衣比未落髮.願於善說
法律出家近圓成苾芻尼性.此某甲若剃髮披法服已起正信心捨家趣非家.某甲爲
鄔波馱耶.苾芻尼僧伽爲與某甲出家不。〈此乃但是以言白事.不是羯磨單白.〉合衆咸言.若遍
注:
[一]原刻此下有教云二字.今移於後.
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淨者應與出家。俱問者善.如不問者得越法罪。次爲請苾芻尼作剃髮者.彼便盡剃.其
人後悔。佛言.應留頂上少髮.問曰除爾頂髮不.若言不者.應言隨汝意去.若言除者應
可剃除。次與洗浴.若寒與湯.熱授冷水。[一]次與著裙.當須檢察.恐是無根二根及根不全
等。時苾芻尼露形檢察.彼生愧恥.佛言.不應露體而爲檢察.爲著裙時應可私視勿令
彼覺。次授縵條.教其頂受。爲著衣已.師應爲請苾芻尼與受求寂女律儀護者[二]教禮敬
已.應在二師前雙膝著地低頭合掌教作是語.〈二師可相近坐.令弟子執親教師袈裟角.親見西
方行法如是.〉阿遮利耶存念.我某甲始從今日乃至命存歸依佛陀兩足中尊.歸依達摩
離欲中尊.歸依僧伽諸衆中尊.彼薄伽梵釋迦牟尼釋迦師子釋迦大王如知應正等
覺彼旣出家我當隨出.在俗容儀我已棄捨.出家形相我今受持.我因事至說親教師
名.親教師名某甲。如是三說.師云好.答云善。次授十學處.教云.汝隨我語.阿遮利耶存
念.如諸聖阿羅漢乃至命存不殺生不偷盜不婬欲不虚誑語不飲諸酒不歌舞作樂
不香鬘塗彩不坐高牀大牀不非時食不受畜金銀.我某甲始從今日乃至命存不殺
注:
[一]此字依麗刻加.
[二]原刻作敬.今依麗刻改.
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生不偷盜不婬欲不虚誑語不飲諸酒不歌舞作樂不香鬘塗彩不坐高牀大牀不非
時食不受畜金銀亦如是.此卽是我十支學處.是諸聖阿羅漢之所學處.我當隨學隨
作隨持。如是三說.願阿遮利耶證知我是求寂女.我因事至說鄔波馱耶名.鄔波馱耶
名某甲。師云好.答云善.汝已善受十學處竟.當供養三寶親近二師學問誦經勤修三
業勿爲放逸。
[一]與式叉摩拏二年學六法隨法白二
若是曾嫁女年滿十二.若童女年滿十八.〈應可臨時隨事稱說.下皆準此.〉應與六法六隨法
二年令學。應如是與.先敷座已鳴[二]揵稚言白復周.苾芻尼僧伽隨應盡集.極少須滿十
二人.於壇場中令求寂女致禮敬已.在上座前雙膝著地低頭合掌作如是語.苾芻尼
僧伽聽.我求寂女某甲年滿十八.我因事至說鄔波馱耶名.我從鄔波馱耶某甲於二
年內乞學六法六隨法.我某甲今從苾芻尼僧伽於二年內乞學六法六隨法.我因[三]事
至說鄔波馱耶名.某甲爲鄔波馱耶.願苾芻尼僧伽授我於二年內學六法六隨法.攝
注:
[一]原刻缺此目.今加.
[二]原刻作健.今依麗刻改.後同.
[三]此字依麗刻加.
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受拔濟我教示哀愍我.是能愍者願哀愍故。如是三說。次一苾芻尼秉白二羯磨.
苾芻尼僧伽聽.此求寂女某甲年滿十八某甲爲鄔波馱耶今從苾芻尼僧伽於二
年內乞學六法六隨法.若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今
與求寂女某甲年滿十八於二年內學六法六隨法.某甲爲鄔波馱耶.白如是。
〈次作羯磨.〉苾芻尼僧伽聽.此求寂女某甲年滿十八某甲爲鄔波馱耶今從苾芻尼僧
伽於二年內乞學六法六隨法某甲爲鄔波馱耶.苾芻尼僧伽今與求寂女某甲年
滿十八於二年內學六法六隨法某甲爲鄔波馱耶.若諸具夀聽與求寂女某甲年
滿十八於二年內學六法六隨法某甲爲鄔波馱耶者默然.若不許者說。苾芻尼
僧伽已與求寂女某甲年滿十八於二年內學六法六隨法某甲爲鄔波馱耶竟.苾
芻尼僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。
次應告言.汝某甲聽.始從今日應學六法.一者不得獨在道行.二者不得獨渡河水.三
者不得觸丈夫身.四者不得與男子同宿.五者不得爲媒嫁事.六者不得覆尼重罪。攝
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頌曰.
不獨在道行.不獨渡河水. 不故觸男子.不與男同宿.
不爲媒嫁事.不覆尼重罪。
復言.汝某甲聽.始從今日應學六隨法.一者不得捉屬己金銀.二者不得剃隱處毛.三
者不得[一]墾掘生地.四者不得故斷生草木.五者不得不受而食.六者不得食曾觸食。攝
頌曰.
不捉於金等.不除隱處毛.不掘於生地.不壞生草木.
不受食.不飡曾觸不應食。
若二年內於六法六隨法已修學訖.可授近圓.師應爲求五衣及鉢濾水羅臥敷具.爲
請作羯磨尼屏教師幷入壇場諸苾芻尼.旣和集已.極少須滿十二人。諸苾芻尼先可
授其淨行本法.皆令三遍禮敬。然敬有二種.一謂五輪至地.〈謂是額輪二手掌輪二膝輪也.〉
二謂兩手執師腨足.於此二中任行其一。旣致敬已.應請鄔波馱耶.若先是鄔波馱耶
注：
[一]原刻作懇.今依麗刻改.
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或是阿遮利耶者隨時稱說.若先非二師者應云大德或云尊者.若請軌範師類斯應
作。當具威儀作如是語.鄔波馱耶存念.我某甲今請鄔波馱耶爲鄔波馱耶.願鄔波馱
耶爲我作鄔波馱耶.由鄔波馱耶爲鄔波馱耶故當受近圓.〈此謂先是受十戒親教師.〉如是
三說.後語同前。卽於衆中在親教師前.師與守持五衣.應如是教.鄔波馱耶存念.我某
甲此僧伽胝〈譯爲複衣.〉我今守持.已作成衣是所受用.如是三說.後語同前。下之四衣皆
須别持.準此應說嗢怛羅僧伽〈譯爲上衣.〉安怛[一]婆娑〈譯爲內衣.〉厥蘇洛迦〈譯爲下裙.〉僧脚[止*奇]。
〈譯爲掩腋襯衣.〉若是未浣染未割截物若絹若布權充衣數者.應如是守持.鄔波馱耶存
念.我某甲此衣我今守持.當作九條僧伽胝衣兩長一短.若無障難我當浣染割截縫
刺是所受用。如是三說.後語同前。餘衣準此。〈此五衣者尼所要用.三衣如舊.餘二須論.厥[二]蘇洛迦正
譯名篅.意取形狀立目.卽是尼之下裙.長四肘寬二肘.兩頭縫合.入立擡上過齊後掩.繫以腰絛在髁上二指.此
是西方尼衆著裙之儀.唯此一裙更無餘服.以是煗地充事長道.不同寒國重數須多.舊云厥修羅或云祇修羅
者.皆訛也.僧脚[止*奇]者卽是此方覆膊更長一肘正當其量.用掩肩腋.佛制恐汙三衣.先用通覆雨肩.然後於上通）
注:
[一]次二字原刻互倒.今改正.
[二]原刻作酥.今依麗刻改.次同.
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披法服.繞頸令急.[一]編[巾*句]紐於肩頭.其[巾*句]紐與衫[巾*句]相似.衣緫覆身元不露膊.雙手[二]下出歛在胸前.同阿育王像.乃
至禮敬三寶及受大戒噉食之儀曾不輒許露出胸膊.尼在寺時法皆如是.僧亦同此.然噉食禮拜之時僧便露
膊.五天皆爾.不見僧尼披覆膊者.若在寺中無帶[巾*句]紐.法由[疊*毛]布輕澀肩頭不墮.此方絹滑施帶胸前.自是出家
容儀.非關佛所制則.但由先來翻譯傳授不體其義.云僧祇支復道覆肩衣.然覆肩衣者卽僧脚[止*奇].喚作僧祇支
乃是傳言不正.此二元是一物強復施其兩名.祇支似帶本音.覆肩律無斯目.又此方古舊祇支亦非本樣.合是
厥蘇洛迦.而縵偏開一邊事當下裙也.此等非直名有參差.著用亦未閑其軌.略註大綱.廣如餘處.自非親觀西
國.誰復委的元由.設有見此告言.改者萬中有一.卽但三衣之類也.旣而雷同執舊不肯隨新.斯乃知而故爲.違
教之愆誰代之也.〉次可擎鉢緫呈大衆.恐太小太大及白色等.若是好者大衆咸云好鉢.
不言者得越法罪。然後守持.應置左手.張右手掩鉢口上.教云.鄔波馱耶存念.我某甲
此波怛羅是大仙器是乞食器我今守持常用食故。如是三說.後語同前。
[三]尼差屏教人單白
次應安在見處離聞處.教其一心合掌向衆虔誠而立.其羯磨尼應問衆中誰先受請
注：
[一]原刻作級.今依麗刻改.
[二]原刻作不.今依麗刻改.
[三]原刻缺此目.今加.
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當於屏處教示某甲.彼受請者答言我某甲。次問.汝某甲能於屏處教示某甲某甲爲
鄔波馱耶不.彼應答言我能。次羯磨尼應作單白.
苾芻尼僧伽聽.此苾芻尼某甲能於屏處教示某甲某甲爲鄔波馱耶.若苾芻尼僧
伽時至聽者苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今差苾芻尼某甲作屏教師.當於屏處
教示某甲某甲爲鄔波馱耶.白如是。
次屏教師將至屏處.教禮敬已.如上威儀作如是語.汝某甲聽.此是汝真誠時實語時.
我今少有問汝.汝應以無畏心若有言有若無言無不得作虚誑語。汝是女人不.答言
是。汝年滿二十未.〈若曾嫁女者問汝年滿十四未.〉答言滿。汝五衣鉢具不.答言具。汝父母在
不.若言在者聽汝出家不.答言聽.若言死者更不須問。汝夫主在不.若有若無隨時教
答。汝非婢不.汝非宮人不.若言是者應問國主聽汝不。汝非王家毒害人不.汝非賊不.
汝非憂愁損心不.汝非小道無道二道合道不.汝非身常流血及無血不.汝非黄門不.
汝非汙苾芻不.汝非殺父不.汝非殺母不.汝非殺阿羅漢不.汝非破和合僧伽不.汝非
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惡心出佛身血不.汝非外道不.〈现是外道.〉汝非趣外道不.〈先巳出家還歸外道更復重來.〉汝非
賊住不.汝非别住不.汝非不共住不.〈先犯重人.〉汝非化人不.汝非負債不.若言有者應可
問言汝能受近圓已還彼債不.言能者善.若不能者汝可問彼許者方來。汝非先出家
不.若言不者善.如言我曾出家者.報云汝去.無尼歸俗重許出家。汝名字何.答名某甲。
汝鄔波馱耶字何.答云我因事至說鄔波馱耶名.鄔波馱耶名某甲。又汝應聽.女人身
中有如是病.謂癩病癭病癬疥疱瘡皮白痶瘓頭上無髮惡瘡下漏諸塊水腫欬瘶喘
氣咽喉乾燥喑風癲狂形無血色噎噦嘔逆諸痔痳癧瘇脚吐血癰痤下痢壯熱脅痛
骨節煩疼及諸瘧病風黄痰癊緫集三病常熱病鬼病聾盲瘖瘂短小[一]攣躄支節不具.
汝無如是諸病及餘病不.答言無。汝某甲聽.如我今於屏處問汝.然諸苾芻尼在於大
衆中亦當問汝.汝於彼處以無畏心若有言有若無言無還應實答.汝且住此.未喚莫
來。
次屏教師前行半路向衆而立.應作是語.苾芻尼僧伽聽.彼某甲我於屏處已正教示
注：
[一]原刻作戀.今依麗刻改.
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問其障法.某甲爲鄔波馱耶.爲聽來不。合衆咸言.若遍淨者應可喚來。咸言者善.如不
言者招越法罪。〈其壇場法式及威儀進止並如大僧已論.審觀應作.〉應遙喚來.旣至衆中.令於上
座前如上威儀當乞受淨行本法。教作是語.苾芻尼僧伽聽.我某甲今因事至說鄔波
馱耶名.我從鄔波馱耶某甲求受近圓.我某甲今從苾芻尼僧伽乞受淨行本法.我因
事至說鄔波馱耶名.某甲爲鄔波馱耶.願苾芻尼僧伽授我淨行本法.攝受拔濟我教
示哀愍我.是能愍者願哀愍故。如是三說。
[一]尼問障法單白
次令至羯磨師前.雙膝著地坐小褥子低頭合掌虔誠而住.〈女人坐法與男不同.作小褥子可
方一尺厚三寸纔得支坐.偏踞帖膝低頭合掌.西方受戒法皆如是也.〉其羯磨師應作單白問其障法.
苾芻尼僧伽聽.此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓.此某甲今從苾芻尼僧伽乞受
淨行本法.某甲爲鄔波馱耶.若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許我於衆中
檢問某甲所有障法.某甲爲鄔波馱耶.白如是。
注：
[一]原刻缺此目.今加.
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次問障法如上應知。
[一]作净行本白二
當作白二羯磨.
苾芻尼僧伽聽.此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓.是女人年滿二十五衣鉢具父
母夫主悉皆聽許.〈有無之事如前問知.〉苾芻尼僧伽已與二年學六法六隨法.此於二年
已學六法六隨法某甲自言遍淨無諸障法.此某甲今從苾芻尼僧伽乞受淨行本
法.某甲爲鄔波馱耶.若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與
某甲受淨行本法某甲爲鄔波馱耶.白如是。
〈次作羯磨.〉苾芻尼僧伽聽.此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓.是女人年滿二十五衣
鉢具父母夫主悉皆聽許.苾芻尼僧伽已與二年學六法六隨法.此於二年已學六
法六隨法某甲自言遍淨無諸障法.此某甲今從苾芻尼僧伽乞受淨行本法某甲
爲鄔波馱耶.苾芻尼僧伽今與某甲淨行本法某甲爲鄔波馱耶.若諸具夀聽與某
注:
[一]同上.
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甲受淨行本法某甲爲鄔波馱耶者默然.若不許者說。苾芻尼僧伽已與某甲受
淨行本法某甲爲鄔波馱耶竟.苾芻尼僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。
次當爲請作羯磨苾芻及請諸苾芻入壇場者二部僧伽隨應盡集.苾芻極少須滿十
人.尼十二人。教受近圓者令三遍禮衆.禮有二種.如前已說.於僧必須致禮.尼衆執腨
亦得。禮訖向上座前雙膝著地合掌而住教乞近圓.應云.二部僧伽聽.我某甲今因事
至說鄔波馱耶名.我從鄔波馱耶某甲求受近圓.我某甲今從二部僧伽乞受近圓.我
因事至說鄔波馱耶名.某甲爲鄔波馱耶.願二部僧伽授我近圓.攝受拔濟我教示哀
愍我.是能愍者願哀愍故。如是三說。次令至羯磨師所.如前威儀.師作單白問其障法.
應如是說.
二部僧伽聽.此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓.此某甲今從二部僧伽乞受近圓.
某甲爲鄔波馱耶.若二部僧伽時至聽者二部僧伽應許我今對二部僧伽問其障
法某甲爲鄔波馱耶.白如是。
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次問障法.如上應知。
[一]尼受近圓白四
次作白四羯磨.應云.
二部僧伽聽.此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓.是女人年滿二十五衣鉢具父母
夫主悉皆聽許.苾芻尼僧伽已與二年學六法六隨法.此某甲已於二年學六法六
隨法.苾芻尼僧伽已與作淨行本法.此女已能承事尼衆稱悅其心清淨奉行於尼
衆中無有愆失.此某甲今從二部僧伽乞受近圓某甲爲鄔波馱耶.若二部僧伽時
至聽者二部僧伽應許二部僧伽今與某甲受近圓某甲爲鄔波馱耶.白如是。
〈次作羯磨.〉二部僧伽聽.此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓.是女人年滿二十五衣鉢
具父母夫主悉皆聽許.苾芻尼僧伽已與二年學六法六隨法.此某甲已於二年學
六法六隨法.苾芻尼僧伽已與作淨行本法.此女已能承事尼衆稱悅其心清淨奉
行於尼衆中無有愆失.此某甲今從二部僧伽乞受近圓某甲爲鄔波馱[二]耶.二部僧
注：
[一]原刻缺此目.今加.
[二]原刻次衍若二部僧伽時至聽者二部僧伽應許十五字.今依麗刻刪.
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伽今與某甲受近圓某甲爲鄔波馱耶.若二部僧伽聽與某甲受近圓某甲爲鄔波
馱耶者默然.若不許者說。〈此是初羯磨.如是三說.〉二部僧伽已與某甲受近圓某甲爲
鄔波馱耶竟.二部僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。
次應量影幷告五時.準苾芻法作。
次當爲說三依法。汝某甲聽.此三依法是諸世尊如知應正等覺所知所見爲諸苾芻
尼受近圓者說是依法.所謂依此善說法律出家近圓成苾芻尼性。[一]云何爲三.汝某甲
聽.一糞掃衣是清淨物易可求得.苾芻尼依此於善說法律出家近圓成苾芻尼性.汝
某甲始從今日乃至命存用糞掃衣而自支濟生欣樂不.答言欣樂。若得長利絁絹縵
條小帔大帔輕紗紵布或諸雜物若更得清淨衣若從衆得若從别人得.汝於斯等隨
可受之知量受用不.答言受用。汝某甲聽.二常乞食是清淨食易可求得.苾芻尼依此
於善說法律出家近圓成苾芻尼性.汝某甲始從今日乃至命存以常乞食而自支濟
生欣樂不.答言欣樂。若得長利飯粥飲等若僧次請食若别請食若僧常食若常别施
注：
[一]原刻作故.今從麗刻改.
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食八日十四日十五日食若更得清淨食若從衆得若從别人得.汝於斯等隨可受之
知量受用不.答言受用。汝某甲聽.三陳棄藥是清淨物易可求得.苾芻尼依此於善說
法律出家近圓成苾芻尼性.汝某甲始從今日乃至命存用陳棄藥而自支濟生欣樂
不.答言欣樂。若得長利酥油糖蜜根莖葉華果等藥時及更藥七日盡夀若更得清淨
藥若從衆得若别人得.汝於斯等隨可受之知量受用不.答言受用。〈尼無獨在樹下住法.是
故但有三種依止.〉
次說八墮落法。汝某甲聽.有此八法是諸世尊如知應正等覺所知所見爲諸苾芻尼
受近圓者說墮落法.諸苾芻尼於此八中隨一一事若有犯者隨當犯時便非苾芻尼
非沙門尼非釋迦女隨失苾芻尼性此便墮落斷沒輪迴爲他所勝不可重收譬如斬
截多羅樹頭更不能生增長高大.苾芻尼亦爾。云何爲八.汝某甲聽.是諸世尊如知應
正等覺所知所見以無量門毁諸欲法說欲是染欲是潤澤欲是愛著欲是居家欲是
羇絆欲是躭樂是可斷除是可吐盡可厭息滅是冥闇事.汝某甲始從今日不應輒以
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染心視諸男子何況共行不淨行事.汝某甲聽.如世尊說若復苾芻尼與諸苾芻尼同
得學處不捨學處學羸不自說作不淨行兩交會法乃至共傍生於如是事苾芻尼犯
者隨當作時便非苾芻尼非沙門尼非釋迦女失苾芻尼性此便墮落斷沒輪迴爲他
所勝不可重收.汝從今日於此欲法不應故犯當生厭離殷重防護起怖畏心諦察勤
修作不放逸.汝於是事能不作不.答言不作。汝某甲聽.是諸世尊如知應正等覺所知
所見以無量門毁不與取離不與取稱揚讚歎是勝妙事.汝某甲始從今日乃至麻糠
他不與物不以賊心而故竊取何況五磨灑若過五磨灑.〈磨灑是數名.有八十貝齒.元非是錢.
廣如前註.〉汝某甲聽.如世尊說若復苾芻尼若在聚落若空閑處他不與物以盜心取如
是盜時若王若大臣若捉若殺若縛驅擯若訶責言咄女子汝是賊癡無所知作如是
盜於如是事苾芻尼犯者隨當作時便非苾芻尼非沙門尼非釋迦女失苾芻尼性此
便墮落斷沒輪迴爲他所勝不可重收.汝從今日於此盜法不得故犯當生厭離殷重
防護起怖畏心諦察勤修作不放逸.汝於是事能不作不.答言不作。汝某甲聽.是諸世
********************
尊如知應正等覺所知所見以無量門毁於害命於離害命稱揚讚歎是勝妙事.汝某
甲始從今日乃至蚊蟻不應故心而斷其命何况於人若人胎.汝某甲聽.如世尊說若
復苾芻尼若人若人胎故自手斷其命或持刀授與或自持刀或求持刀者若勸死讚
死語言咄女子何用此罪累不淨惡活爲汝今寧死死勝生隨自心念以餘言說勸讚
令死彼因死者於如是事苾芻尼犯者隨當作時便非苾芻尼非沙門尼非釋迦女失
苾芻尼性此便墮落斷沒輪迴爲他所勝不可重收.汝從今日於此殺法不得故犯當
生厭離殷重防護諦察勤修作不放逸.汝於是事能不作不.答言不作。汝某甲聽.是諸
世尊如知應正等覺所知所見以無量門毁於妄語於離妄語稱揚讚歎是勝妙事.汝
某甲始.從今日乃至戲笑不應故心而爲妄語何况實無上人法說言已有.汝某甲聽.
如世尊說若復苾芻尼實無知無遍知自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟知見安
樂住而言我知我見彼於異時若問若不問欲自清淨故作如是說我實不知不見言
知言見虚誑妄語除增上慢或言我證四諦理或言天龍鬼神來共我語得無常等想
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得四禪四空六神通八解脫證四聖果於如是事苾芻尼犯者隨當作時便非苾芻尼
非沙門尼非釋迦女失苾芻尼性此便墮落斷沒輪迴爲他所勝不可重收.汝從今日
於妄語法不得故犯當生厭離殷重防護諦察勤修作不放逸.汝於是事能不作不.答
言不作。汝某甲聽.如世尊說若復苾芻尼自有染心共染心男子從目已下膝已上作
受樂心身相摩觸若極摩觸於如是事苾芻尼犯者隨當作時非苾芻尼乃至諦察勤
修作不放逸.汝於是事能不作不.答言不作。汝某甲聽.如世尊說若復苾芻尼自有染
心共染心男子掉舉戲笑共期現相同處往來在可行非處縱身而臥於是八事共相
領受於如是事苾芻尼犯者隨當作時非苾芻尼乃至諦察勤修作不放逸.汝於是事
能不作不.答言不作。汝某甲聽.如世尊說若復苾芻尼先知他苾芻尼犯他勝罪而不
曾說彼身死後若歸俗若出去方作是語尼衆應知我先知此苾芻尼犯他勝罪於如
是事苾芻尼犯者隨當說時非苾芻尼乃至諦察勤修作不放逸.汝於是事能不作不.
答言不作。汝某甲聽.如世尊說若復苾芻尼知彼苾芻和合僧伽與作捨置羯磨苾芻
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尼衆亦復與作不禮敬法.彼苾芻於僧伽處現恭敬相希求拔濟自於界內乞解捨置
法.彼苾芻尼報苾芻言聖者勿於衆處現恭敬相希求拔濟自於界內乞解捨置法我
爲聖者供給衣鉢及餘資具悉令無乏當可安心讀誦作意.時諸苾芻尼告此尼曰汝
豈不知衆與此人作捨置羯磨苾芻尼與作不禮敬法彼苾芻起謙下心自於界內乞
解捨置法汝便供給衣鉢等物令無乏少汝今應捨此隨從事.諸苾芻尼如是諫時捨
者善不捨者應可再三慇懃正諫隨教應語令捨是事.捨者善若不捨者苾芻尼於如
是事隨當作時非苾芻尼乃至諦察勤修作不放逸.汝於是事能不作不.答言不作。攝
頌曰.
尼有八他勝四同於苾芻.餘觸染男期覆罪隨僧棄。
次應爲說八尊敬法。汝某甲聽.此八尊敬法是諸世尊如知應正等覺所知所見爲苾
芻尼制尊敬法是可修行不應違越.諸苾芻尼乃至命存應勤修學。云何爲八.〈梵云窶嚕
達磨.窶嚕是尊義重義師義所恭敬義.此字旣含多義.爲此比來譯者科隨其一於理皆得也.〉汝某甲聽.如
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世尊說一者諸苾芻尼應從苾芻求受近圓成苾芻尼性此是世尊爲苾芻尼制初敬
法是可修行不應違越諸苾芻尼乃至命存應勤修學.二者諸苾芻尼半月半月應從
苾芻求請教授尼人.三者無苾芻處不應安居.四者若見苾芻犯過不應詰責.五者不
瞋訶苾芻.六者老苾芻尼應禮敬年少苾芻.七者應在二部衆中半月行摩那[卑*也].八者
應往苾芻處爲隨意事.此等八法是可修行不應違越諸苾芻尼乃至命存應勤修學。
攝頌曰.
近圓從苾芻. 半月請教授.依苾芻坐夏.見過不應言.
不瞋訶.禮少.意喜兩衆中.隨意對苾芻.斯名八敬法。
次說沙門尼四種所應作法。汝某甲聽.是諸世尊如知應正等覺所知所見爲苾芻尼
受近圓者說沙門尼四種所應作法。云何爲四.汝某甲聽.始從今日若他罵不應返罵.
他瞋不應返瞋.他調不應返調.他打不應返打.有如是等惱亂起時汝能攝心降伏瞋
慢不返報不.答言不報。汝某甲聽.汝先標心有所希望作如是念我當何時得於世尊
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善說法律出家近圓成苾芻尼性.汝已出家今受近圓得好如法親教師及軌範師等
和合僧伽秉白四羯磨文無差舛極善安住.如餘苾芻尼衆雖滿百夏所應學者汝亦
修學.汝所學者彼亦同然同得學處同說戒經.汝從今日當於是處起敬奉心不應厭
離於親教師應生母想師於汝處亦生女想.乃至命存侍養瞻病共相看問起慈愍心
至老至死.又於同梵行所上中下座常生敬重隨順恭勤而爲共住讀誦禪思修諸善
業.於藴處界十二緣生十力等法應求解了勿捨善軛離諸懈怠.未得求得未解求解
未證求證乃至獲得阿羅漢果究竟涅槃。我今爲汝於要略事舉其大綱. 餘未知者當
於二師及同學親友善應諮問.又於半月說戒經時自當聽受準教勤修。爲說頌曰.
汝於最勝教具足受尸羅至心當奉持無障身難得.
端正者出家清淨者圓具實語者所說正覺之所知。
汝某甲已受近圓竟.勿爲放逸當謹奉行.令在前而去。
根本說一切有部百一羯磨卷第二
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