阿毗達磨俱舍論卷第十九

阿毗達磨俱舍論卷第二十

阿毗達磨俱舍論卷第二十一

阿毗達磨俱舍論卷第二十二

阿毗達磨俱舍論卷第二十三

阿毗達磨俱舍論卷第二十四

阿毗達磨俱舍論卷第二十五

阿毗達磨俱舍論卷第二十六

阿毗達磨俱舍論卷第二十七

阿毗達磨俱舍論卷第二十八

阿毗達磨俱舍論卷第二十九

阿毗達磨俱舍論卷第三十

附錄阿毗達磨俱舍論本頌

阿毗達磨俱舍論卷第二十九

尊者世親造

唐三藏法師玄奘奉詔譯

分别定品第八之二

如是已說所依止定當辯依定所起功德.諸功德中先辯無量.頌曰.

無量有四種.對治瞋等故.慈悲無瞋性.喜喜.捨無貪.

此行相如次.與樂及拔苦欣慰有情等.緣欲界有情.

喜初二靜慮.餘六.或五十.不能斷諸惑.人起.定成三。

論曰.無量有四.一慈二悲三喜四捨。言無量者.無量有情爲所緣故.引無量福故.感

無量果故。此何緣故唯有四[一]種。對治四種多行障故。何謂四障。謂諸瞋害不欣慰欲

貪瞋.治此如次建立慈等。不淨與捨俱治欲貪.斯有何别。毗婆沙說.欲貪有二一色

注:

[一]陳藏二本次分十二段牒頌對治瞋等故等十一句.

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二婬.不淨與捨[一]如次能治.理實不淨能治婬貪.餘親友貪捨能對治。四中初二體是

無瞋.理實應言悲是不害.喜卽喜受.捨卽無貪.若幷眷屬.五藴爲體。若捨無貪性.如

何能治瞋。此所治瞋貪所引故.理實應用二法爲體。此四無量行相别者.云何當令

諸有情類得如是樂.如是思惟入慈等至.云何當令諸有情類離如是苦.如是思惟

入悲等至.諸有情類得樂離苦豈不快哉.如是思惟入喜等至.諸有情類平等平等

無有親怨.如是思惟入捨等至。此四無量不能令他實得樂等.寧非顛倒。願欲令彼

得樂等故.或阿世耶無顛倒故.與勝解[二]想相應起故.設是顛倒復有何失。若應非善

理則不然.此與善根相應起故.若應引惡理亦不然.由此力能治瞋等故。此緣欲界

一切有情.能治緣彼瞋等障故。然契經說修習慈等思惟一方一切世界.此經舉器

以顯器中。第三但依初二靜慮.喜受攝故.餘定地無。所餘三種通依六地.謂四靜慮

未至中間。或有欲令唯依五地.謂除未至.是容豫德已離欲者方能起故.或有欲令

注:

[一]原刻錯不.今依麗刻改.

[二]此字依麗刻及藏本加.

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此四無量隨其所應通依十地.謂欲四本近分中間.此意欲令定不定地根本加行

皆無量攝。前雖說此能治四障.而不能令諸惑得斷.有漏根本靜慮攝故.勝解作意

相應起故.徧緣一切有情境故。此加行位制伏瞋等.或此能令已斷更遠.故前說此

能治四障.謂欲未至亦有慈等似所修成根本無量.由此制伏瞋等障已引斷道生

能斷諸惑.諸惑斷已離染位中方得根本四種無量.於此後位雖遇強緣而非瞋等

之所蔽伏。初習業位云何修慈。謂先思惟自所受樂.或聞說佛菩薩聲聞及獨覺等

所受快樂.便作是念願諸有情一切等受如是快樂.若彼本來煩惱增盛不能如是

平等運心.應於有情分爲三品所謂親友處中怨讎.親復分三謂上中下.中品唯一.

怨亦分三謂下中上.總成七品.分品别已先於上親發起真誠與樂勝解.此願成已

於中下親亦漸次修如是勝解.於親三品得平等已次於中品下中上怨亦漸次修

如是勝解.由數習力能於上怨起與樂願與上親等.修此勝解旣得無退次於所緣

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漸修令廣.謂漸運想思惟一邑一國一方一切世界與樂行相無不徧滿.是爲修習

慈無量成。若於有情樂求德者能修慈定令速疾成.非於有情樂求失者.以斷善者

有德可錄.麟喻獨覺有失可取.先福罪果現可見故。修悲喜法準此應知.謂觀有情

沒衆苦海便願令彼皆得解脫.及想有情得樂離苦便深欣慰實爲樂哉。修捨最初

從處中起.漸次乃至能於上親起平等心與處中等。此四無量人起非餘.隨得一時

必成三種.生第三定等唯不成喜故。已辯無量.次辯解脫.頌曰.

解脫有八種.[一]前三無貪性.二二.一一定.四無色定善.

滅受想解脫微微無間生.由自地淨故及下無漏出.

三境欲可見.四境類品道.自上苦集滅.非擇滅虚空。

論曰.解脫有八.一內有色想觀外色解脫.二內無色想觀外色解脫.三淨解脫身作

證具足住.四無色定爲次四解脫.滅受想定爲第八解脫。[二]八中前三無貪爲性.近治

注:

[一]陳藏二本此句云初二不淨觀.

[二]二本缺此段.并缺後文第三解脫清淨相轉等兩句.

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貪故.然契經中說想觀者.想觀增[一]故。三中初二不淨相轉.作青瘀等諸行相故.第三

解脫清淨相轉.作淨光鮮行相轉故.三幷助伴皆五藴性。初二解脫一一通依初二

靜慮.能治欲界初靜慮中顯色貪故.第三解脫依後靜慮.離八災患心澄淨故.餘地

亦有相似解脫而不建立.非增上故。次四解脫如其次第以四無色定善爲性非無

記染.非解脫故.亦非散善.性微劣故.彼散善者如命終心.有說餘時亦有散善。近分

解脫道亦得解脫名.無間不然.以緣下故.彼要背下地方名解脫故.然於餘處多分

唯說彼根本地名解脫者.以近分中非全分故。第八解脫卽滅盡定.彼自性等如先

已說.厭背受想而起此故.或總厭背有所緣故.此滅盡定得解脫名。有說由此解脫

定障.微微心後此定現前.前對想心已名微細.此更微細故曰微微.次如是心入滅

盡[二]定。從滅定出或起有頂淨定心.或卽能起無所有處無漏心.如是入心唯是有漏.

通從有漏無漏心出。八中前三唯以欲界色處爲境.有差别者.二境可憎.一境可愛.

注:

[一]陳藏二本次分五段牒頌前三無貪性等四句.

[二]二本次分三段牒頌由自地淨故等六句.

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次四解脫各以自上苦集滅諦及一切地類智品道.彼非擇滅及與虚空爲所緣境。

第三靜慮寧無解脫。第三定中無色貪故.自地妙樂所動亂故。行者何緣修淨解脫。

爲欲令心暫欣悅故.前不淨觀令心沉慼.今修淨觀策發令欣.或爲審知自堪能故.

謂前所修不淨解脫爲成不成.若觀淨相煩惱不起彼方成故。由二緣故諸瑜伽師

修解脫等.一爲諸惑已斷更遠.二爲於定得勝自在.故能引起無諍等德及聖神通.

由此便能轉變諸事起留捨等種種作用。何故經中第三第八說身作證.非餘六耶。

以於八中此二勝故.於二界中各在邊故。已辯解脫.次辯勝處.頌曰.

勝處有八種.二如初解脫.次二如第二.後四如第三。

論曰.勝處有八.一內有色想觀外色少.二內有色想觀外色多.三內無色想觀外色

少.四內無色想觀外色多.內無色想觀外青黄赤白爲四.足前成[一]八。八中初二如初

解脫.次二如第二解脫.後四如第三解脫。若爾八勝處何殊三解脫。前修解脫唯能

注:

[一]三本次分三段牒頌二如初解脫三句.

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棄背.後修勝處能制所緣.隨所樂觀惑終不起。已辯勝處.次辯徧處.頌曰.

[一]徧處有十種.八如淨解脫.後二淨無色.緣自地四藴。

論曰.徧處有十.謂周徧觀地水火風青黄赤白及空與識二無邊處.於一切處周徧

觀察無有間隙故名徧[二]處。十中前八如淨解脫.謂八自性皆是無貪.若幷助伴五藴

爲性.依第四靜慮緣欲可見色。有餘師說.唯風徧處緣所觸中風界爲境。後二徧處

如次空識二淨無色爲其自性.各緣自地四藴爲境。應知此中修觀行者從諸解脫

入諸勝處.從諸勝處入諸徧處.以後後起勝前前故。此解脫等三門功德爲由何得.

依何身起。頌曰.

滅定如先辯.餘皆通二得.無色依三界.餘唯人趣起。

論曰.第八解脫如先已辯.以卽是前滅盡定[三]故。餘解脫等通由二得.謂由離染及加

行得.以有曾習未曾習故。四無色解脫二無色徧處一一通依三界身起.餘唯人起.

注:

[一]陳藏二本首三句頌云.十徧處無貪.八後定行境.欲二淨無色.含義較多.梵本文略.

[二]二本次分五段牒頌八如淨解脫三句.

[三]二本次分兩段牒頌餘皆通二得三句.

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由教力故.異生及聖皆能現起。諸有生在色無色界起靜慮無色.由何等别緣。頌曰.

二界由因業能起無色定.色界起靜慮亦由法爾力。

論曰.生上二界總由三緣能進引生色無色定.一由因力.謂於先時近及數修爲起

因故.二由業力.謂先曾造感上地生順後受業.彼業異熟將起現前勢力能令進起

彼定.以若未離下地煩惱必定無容生上地故.三法爾力.謂器世界將欲壞時下地

有情法爾能起上地靜慮.以於此位所有善法由法爾力皆增盛[一]故。諸有生在上二

界中起無色定.由因業力非法爾力.無雲等天不爲三災之所壞故。生在色界起靜

慮時由上二緣及法爾力.若生欲界起上定時一一應知加由教力。前來分别種種

法門皆爲弘持世尊正法.何謂正法.當住幾時。頌曰.

佛正法有二.謂教證爲體.有持說行者.此便住世間。

論曰.世尊正法體有二種.一教二證.教謂契經調伏對法.證謂三乘菩提分[二]法。有能

注:

[一]陳藏二本次牒頌文色界起靜慮兩句.

[二]三本次牒頌文有持說行者兩句.

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受持及正說者.佛正教法便住世間.[一]有能依教正修行者佛正證法便住世間.故隨

三人住世時量.應知正法住爾所時.聖教總言唯住千載。有釋證法唯住千年.教法

住時復過於此。此論依攝阿毗達磨.爲依何理釋對法耶。頌曰.

迦濕彌[二]羅議理成.我多依彼釋對法.少有貶量爲我失.[三]判法正理在牟尼。

論曰.迦濕彌羅國毗婆沙師議阿毗達磨理善成立.我多依彼釋對法宗.少有貶量

爲我過失.判法正理唯在世尊及諸如來大聖弟子。

[四]大師世眼久已閉.堪爲證者多散滅.不見真理無制人由鄙尋思亂聖教.

自覺已歸勝寂靜持彼教者多隨滅.世無依怙喪衆德無鉤制惑隨意轉.

旣知如來正法夀漸次淪亡如至喉.是諸煩惱力增時應求解脫勿放逸。

破執我品第九之一

越此依餘豈無解脫。理必無有。所以者何。虚妄我執所迷亂故.謂此法外諸所執我.

注:

[一]勘藏本釋文意云.於教能持則能説.由證能持則能行.是等住時.正教亦住.

[二]三本次有毗婆沙師一語.

[三]勘三本意云正法道理中諸牟尼爲量.

[四]陳本卷第二十二.釋破執我品第九.但勘梵藏本.數頌應屬於定品.

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非卽於藴相續假立.執有真實離藴我故.由我執力諸煩惱生.三有輪迴無容解脫。

以何爲證知諸我名唯召藴相續非别[一]目我體。於彼所計離藴我中無有真實現比

量故.謂若我體别有實物如餘有法.若無障緣應現量得如六境意.或比量得如五

色根.言五色根比量得者.如世現見雖有衆緣由闕别緣果便非有不闕便有如種

生芽.如是亦見雖有現境作意等緣而諸盲聾不盲聾等識不起[二]起定知别緣有闕

不闕.此别緣者卽眼等根.如是名爲色根比量.於離藴我二量都無.由此證知無真

我體。然犢子部執有補特伽羅.其體與藴不一不異。此應思擇爲實爲假。實有假有

相别云何。别有事物是實有相.如色聲等.但有聚集是假有相.如乳酪等。許實許假

各有何失。體若是實應與藴異.有别性故.如别别藴.又有實體必應有因.或應是無

爲.便同外道見.又應無用.徒執實有體若是假.便同我說。非我所立補特伽羅如仁

所徵實有假有.但可依內現在世攝[三]有執受諸藴立補特伽羅。如是謬言於義未顯.

注:

[一]原刻錯因.今依麗刻改.

[二]此字依麗刻及藏本加.

[三]原刻作者.今依麗刻及藏本改.

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我猶不了如何名依.若攬諸藴是此依義.旣攬諸藴成補特伽羅則補特伽羅應成

假有.如乳酪等攬色等成.若因諸藴是此依義.旣因諸藴立補特伽羅則補特伽羅

亦[一]同此失。不如是立。所立云何。此如世間依薪立火。如何立火可說依薪。謂非離薪

可立有火.而薪與火非異非一.若火異薪薪應不熱.若火與薪一所燒卽能燒.如是

不離藴立補特伽羅.然補特伽羅與藴非異一.若與藴異體應是常.若與藴一體應

成斷。仁今於此且應定說何者爲火何者爲薪.令我了知火依薪義何所應說。若說

應言所燒是薪.能燒是火。此復應說何者所燒何者能燒名薪名火。且世共了諸不

炎熾所然之物名所燒薪.諸有光明極熱炎熾能然之物名能燒火.此能燒然彼物

相續令其後後異前前故.此彼雖俱八事爲體.而緣薪故火方得生如緣乳酒生於

酪酢.故世共說依薪有火。若依此理火則異薪.後火前薪時各别故。若汝所計補特

伽羅如火依薪依諸藴者.則定應說緣藴而生體異諸藴成無常性.若謂卽於炎熾

注:

[一]原刻作因.今依麗刻及藏本改.

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木等煖觸名火餘事名薪.是則火薪俱時而起應成異體.相有異故應說依義.此旣

俱生.如何可言依薪立火.謂非此火用薪爲因.各從自因俱時生故.亦非此火名因

薪立.以立火名因煖觸故。若謂所說火依薪言爲顯俱生或依止義.是則應許補特

伽羅與藴俱生或依止藴.已分明許體與藴異.理則應許若諸藴無補特伽羅體亦

非有.如薪非有火體亦無.而不許然.故釋非理。然彼於此自設難言.若火異薪薪應

不熱.彼應定說熱體謂何.若彼釋言熱謂煖觸.則薪非熱體相異故.若復釋言熱謂

煖合.則應異體亦得熱名.以實火名唯目煖觸.餘與煖合皆得熱名.是則分明許薪

名熱.雖薪火異而過不成.如何此中舉以爲難。若謂木等徧炎熾時說名爲薪亦名

爲火.是則應說依義謂何.補特伽羅與色等藴定應是一無理能遮.故彼所言如依

薪立火如是依藴立補特伽羅進退推徵理不成立。又彼若許補特伽羅與藴一異

俱不可說.則彼所許三世無爲及不可說五種爾燄亦應不可說.以補特伽羅不可

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說第五及非第五故。又彼施設補特伽羅應更確陳爲何所託.若言託藴假義已成.

以施設補特伽羅不託補特伽羅故.若言此施設託補特伽羅.如何上言依諸藴立.

理則但應說依補特伽羅.旣不許然.故唯託藴.若謂有藴此則可知.故我上言此依

藴立.是則諸色有眼等緣方可了知故.應言依眼等。又且應說補特伽羅是六識中

何識所識。六識所識。所以者何。若於一時眼識識色因茲知有補特伽羅.說此名爲

眼識所識而不可說與色一異.乃至一時意識識法因茲知有補特伽羅.說此名爲

意識所識而不可說與法一異。若爾所許補特伽羅應同乳等唯假施設.謂如眼識

識諸色時因此若能知有乳等便說乳等眼識所識而不可說與色一異.乃至身識

識諸觸時因此若能知有乳等便說乳等身識所識而不可說與觸一異.勿乳等成

四或非四所成.由此應成總依諸藴假施設有補特伽羅.猶如世間總依色等施設

乳等是假非實。又彼所說若於一時眼識識色因茲知有補特伽羅此言何義.爲說

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諸色是了補特伽羅因.爲了色時補特伽羅亦可了.若說諸色是了此因然不可言

此異色者.是則諸色以眼及明作意等緣爲了因故.應不可說色異眼等.若了色時

此亦可了.爲色能了卽了此耶.爲於此中别有能了.若色能了卽能了此則應許此

體卽是色.或唯於色假立於此.或不應有如是分别如是類是色如是類是此.若無

如是二種分别如何立有色有補特伽羅.有性必由分别立故.若於此中别有能了

了時别故此應異色.如黄異青前異後等.乃至於法徵難亦然。若彼救言如此與色

不可定說是一是異.二種能了相望亦然.能了不應是有爲攝.若許爾者便壞自宗。

又若實有補特伽羅而不可說色非色者.世尊何故作如是言色乃至識皆無有我.

又彼旣許補特伽羅眼識所得.如是眼識於色此俱爲緣何起.若緣色起則不應說

眼識能了補特伽羅此非眼識緣如聲處等故.謂若有識緣此境起卽用此境爲所

緣緣補特伽羅非眼識緣者如何可說爲眼識所緣.由此定非眼識所了.若眼識起

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緣此或俱便違經說.以契經中定判識起由二緣故。又契經說苾芻當知眼因色緣

能生眼識諸所有眼識皆緣眼色故。又若爾者.補特伽羅應是無常.契經說故.謂契

經說諸因諸緣能生識者皆無常性.若彼遂謂補特伽羅非識所緣應非所識.若非

所識應非所知.若非所知如何立有.若不立有便壞自宗。又若許爲六識所識眼識

識故應異聲等猶如色.耳識識故應異色等譬如聲.餘識所識爲難準此.又立此爲

六識所識便違經說.如契經言.梵志當知五根行處境界各别各唯受用自所行處

及自境界.非有異根亦能受用異根行處及異境界.五根謂眼耳鼻舌身.意兼受用

五根行處及彼境界.彼依意故.或不應執補特伽羅是五根境.如是便非五識所識.

有違宗過。若爾意根境亦應别.如六生喻契經中言.如是六根.行處境界各有差别.

各别樂求自所行處及自境界。非此中說眼等六根.眼等五根及所生識無有勢力

樂見等故.但說眼等增上勢力所引意識名眼等根.獨行意根增上勢力所引意識

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不能樂求眼等五根所行境界.故此經義無違前失。又世尊說.苾芻當知吾今爲汝

具足演說一切所達所知法門.其體是何.謂諸眼色眼識眼觸眼觸爲緣內所生受

或樂或苦不苦不樂.廣說乃至意觸爲緣內所生受或樂或苦不苦不樂是名一切

所達所知.由此經故決判一切所達知法唯有爾所.此中無有補特伽羅故.補特伽

羅亦應非所識.以慧與識境必同故。諸謂眼見補特伽羅應知眼根見此所有.於見

非我謂見我故彼便蹎墜惡見深坑.故佛經中自決此義謂唯於諸藴說補特伽羅.

如人契經作如是說.眼及色爲緣生於眼識.三和合觸俱起受想思.於中後四是無

色藴.初眼及色名爲色藴.唯由此量說名爲人.卽於此中隨義差别假立名想或謂

有情不悅意生儒童養者命者生者補特伽羅.亦自稱言我眼見色.復隨世俗說此

具夀有如是名.如是種族.如是姓類.如是飲食.如是受樂.如是受苦.如是長夀.如是

久住.如是夀際.苾芻當知此唯名想此唯自稱.但隨世俗假施設有.如是一切無常

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有爲從衆緣生由思所造.世尊恆勅依了義經.此經了義不應異釋。又薄伽梵告梵

志言.我說一切有唯是十二處.若數取趣非是處攝.無體理成.若是處攝.則不應言

是不可說。彼部所誦契經亦言.諸所有眼諸所有色廣說乃至苾芻當知如來齊此

施設一切建立一切有自體法.此中無有補特伽羅.如何可說此有實體。頻毗婆羅

契經亦說.諸有愚昧無聞異生隨逐假名計爲我者.此中無有我我所性.唯有一切

衆苦法體將正已生乃至廣說。有阿羅漢苾芻尼名世羅爲魔王說.汝墮惡見趣於

空行聚中妄執有有情智者達非有.如卽攬衆分假想立爲車.世俗立有情應知攬

諸藴。世尊於雜阿笈摩中爲婆羅門婆柁梨說.婆柁梨諦聽能解諸結法謂依心故

染亦依心故淨.我實無我性顛倒故執有無有情無我唯有有因法.謂十二有支所

攝藴處界審思此一切無補特伽羅.旣觀內是空觀外空亦爾能修空觀者亦都不

可得。經說執我有五種失.謂起我見及有情見.墮惡見趣同諸外道越路而行.於空

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性中心不悟入不能淨信.不能安住不得解脫.聖法於彼不能清淨。此皆非量。所以

者何。於我部中曾不誦故。汝宗許是量爲部爲佛言.若部是量.佛非汝師汝非釋子.

若佛言者.此皆佛言如何非量。彼謂此說皆非真佛言。所以者何。我部不誦故。此極

非理。非理者何。如是經文諸部皆誦.不違法性及餘契經.而敢於中輒興非撥我不

誦故非真佛言.唯縱兇狂.故極非理。又於彼部豈無此經謂一切法皆非我性.若彼

意謂補特伽羅與所依法不一不異故說一切法皆非我.旣爾應非意識所識.二緣

生識經決判故.又於餘經如何會釋.謂契經說非我計我此中具有想心見倒。計我

成倒說於非我.不言於我.何煩會釋。非我者何。謂藴處界。便違前說補特伽羅與色

等藴不一不異.又餘經說苾芻當知一切沙門婆羅門等諸[一]有執我等隨觀見一切

唯於五取藴起.故無依我起於我見.但於非我法妄分别爲我.又餘經言諸有已憶

正憶當憶種種宿住一切唯於五取藴起.故定無有補特伽羅。若爾何緣此經復說

注:

[一]原刻作者.今依麗刻及藏本改.

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我於過去世有如是色等。此經爲顯能憶宿生一相續中有種種事.若見實有補特

伽羅於過去生能有色等.如何非墮起身見失.或應非撥言無此經.是故此經依總

假我言有色等如聚如流。若爾世尊應非一切智.無心心所能知一切法.刹那刹那

異生滅故.若許有我可能徧知。補特伽羅則應常住.許心滅時此不滅故.如是便越

汝所許宗.我等不言佛於一切能頓徧知故名一切智者.但約相續有堪能故.謂得

佛名諸藴相續成就如是殊勝堪能.纔作意時於所欲知境無倒智起故名一切智.

非於一念能頓徧知.故於此中有如是頌.由相續有能如火食一切.如是一切智非

由頓徧知。如何得知約相續說知一切法.非我徧知。說佛世尊有三世故。於何處說。

如有頌言.若過去諸佛若未來諸佛若現在諸佛皆滅衆生憂.汝宗唯許藴有三世

非數取趣.故定應爾。

阿毗達磨俱舍論卷第二十九

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