阿毗達磨俱舍論卷第十九

阿毗達磨俱舍論卷第二十

阿毗達磨俱舍論卷第二十一

阿毗達磨俱舍論卷第二十二

阿毗達磨俱舍論卷第二十三

阿毗達磨俱舍論卷第二十四

阿毗達磨俱舍論卷第二十五

阿毗達磨俱舍論卷第二十六

阿毗達磨俱舍論卷第二十七

阿毗達磨俱舍論卷第二十八

阿毗達磨俱舍論卷第二十九

阿毗達磨俱舍論卷第三十

附錄阿毗達磨俱舍論本頌

阿毗達磨俱舍論卷第二十一

尊者世親造

唐三藏法師玄奘奉詔譯

分别隨眠品第五之三

如是已辯隨眠幷纏世尊說爲漏等[一]暴流等.爲唯爾所.爲復有餘。頌曰.

由結等差别.復說有五種。

論曰.卽諸煩惱.結縛隨眠隨煩惱纏義差别故復說五種。且結云何頌曰

結九.物取等.立見取二結.

由二唯不善及自在起故.纏中唯嫉慳建立爲二結.

[二]或二數行故.爲賤貧因故.徧顯隨惑故.惱亂二部故。

論曰.結有九種.一愛結二恚結三慢結四無明結五見結六取結七疑結八嫉結九

注:

[一]原刻作瀑.今順前改.

[二]梵藏本缺此頌.

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慳結.此中愛結謂三界貪餘隨所應當辯其相。見結謂三見.取結謂二取.依如是理

故有說言.頗有見相應法爲愛結繫非見結繫.非不有見隨眠隨增.曰有.云何.集智

已生滅智未生.見滅道所斷二取相應法.彼爲愛結爲所緣繫非見結繫.徧行見結

已永斷故.非徧見結.所緣相應二俱無故.然彼有見隨眠隨增.二取見隨眠於彼隨

增故。何緣三見别立見結.二取别立爲取結耶。三見二取物取等故.謂彼三見有十

八物二取亦然故名物等.三等所取二等能取故名取等.所取能取有差别故立爲

二結。何故纏中嫉慳二種建立爲結.非餘[一]纏耶。二唯不善自在起故.謂唯此二兩義

具足餘皆不然.故唯立二。若纏唯八此釋可然.許有十纏此釋非理.以忿覆二種亦

具兩義故。由此若許具有十纏.應言嫉慳過失尤[二]重.謂此二種數現行故.又二能爲

賤貧因故.徧顯慼歡隨煩惱故.惱亂出家在家部故.或惱亂天阿素洛故.或惱人天

二勝趣故.或惱亂他及自部故。佛於餘處依差别[三]門.卽以結聲說有五種.頌曰.

注：

[一]三本次牒由二唯不善一頌.

[二]勘陳本次牒或二數行故一頌.

[三]原刻下衍我字.今依麗刻刪.

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又五順下分.由二不超欲.由三復還下.攝門根故三.

或不欲發趣.迷道及疑道.能障趣解脫.故唯說斷三。

論曰.何等爲五.謂有身見.戒禁取.疑.欲貪.瞋恚。何緣此五名順下分。此五順益下分

界故.謂唯欲界得下分名.此五於彼能爲順[一]益.由後二種不能超欲界.設有能超由

前三還下.如守獄卒防邏人故。有餘師說.言下分者謂下有情.卽諸異生及下界.卽

欲界前三能障超下有情.後二能令不超下界.故五皆得順下分名。諸得頂流六煩

惱斷.何緣但說斷三結耶。理實應言斷六煩惱.攝門根故但說斷三.謂所斷中類有

三種唯一通二通四部故說斷三種攝彼三門.又所斷中三隨三轉.謂邊執見隨身

見轉.見取隨戒取轉.邪見隨疑轉.說斷三種攝彼三根.故說斷三.已說斷六。有作是

[二]釋.凡趣異方有三種障.一不欲發.二迷正道依邪道故.三疑正道.趣解脫者亦有如

斯相似三障.謂由身見怖畏解脫不欲發趣.由戒禁取依執邪道迷失正路.由疑於

注：

[一]三本次牒頌文由二不超欲兩句.

[二]陳藏二本次牒或不欲發趣一頌.梵本文略.

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道深懷猶豫.佛顯豫流永斷如是趣解脫障.故說斷三。佛於餘經如順下分說順上

分亦有五種.頌曰.

順上分亦五.色無色二貪.掉舉.慢.無明.[一]令不超上故.

論曰.如是五種若未斷時.能令有情不超上界.順益上界故.名順上分結。已辯結.縛

云何。頌曰.

縛三由三受。

論曰.縛有三種.一貪縛謂一切貪.二瞋縛謂一切瞋.三癡縛謂一切癡。何緣唯說此

三爲縛。由隨三受說縛有三.謂於樂受貪縛隨增.所緣相應俱隨增故.於苦受瞋於

捨受癡應知亦爾.雖於捨受亦有貪瞋.非如癡故.約自相續樂等三受爲縛所緣作

此定說。已分别縛.隨眠云何。頌曰.

[二]隨眠前已說。

注:

[一]三本缺此句.

[二]同上.

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論曰.隨眠有六.或七或十.或九十八.如前已說。隨眠旣已說.隨煩惱云何。頌曰.

隨煩惱此餘.染心所.行[一]藴。

論曰.此諸煩惱亦名隨煩惱.以皆隨心爲惱亂事故.復有此餘異諸煩惱.染汙心所

行藴所攝.隨煩惱起故.亦名隨煩惱.不名煩惱.非根本故.廣列彼相如雜事中。後當

略論纏煩惱垢攝者。且應先辯纏相云何。頌曰.

纏八.無慚.愧.嫉.慳.幷悔.眠.及掉舉.惛沉.或十.加忿覆.

無慚慳掉舉皆從貪所生.[二]無愧眠惛沉從無明所起.

[三]嫉忿從瞋起.悔從疑.覆諍。

論曰.根本煩惱亦名爲纏.經說欲貪纏爲緣故.然品類足說有八纏.毗婆沙宗說纏

有十.謂於前八更加忿覆.無慚無愧.如前已釋.嫉謂於他諸興盛事令心不喜.慳謂

財法巧施相違令心悋著.悔卽惡作.如前已辯.眠謂令心昧略爲性無有功力執持

注:

[一]陳藏二本次有半頌云.彼爲隨煩惱.不說爲煩惱.

[二]二本以下文覆諍屬於此句.梵本文略.

[三]二本次二句互倒.

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於身.悔眠二纏唯取染汙.掉舉惛沉亦如前釋.除瞋及害於情非情令心憤發說名

爲忿.隱藏自罪說名爲覆。於此所說十種纏[一]中.無慚慳掉舉是貪等流.無愧眠惛沉

是無明等流.嫉忿是瞋等流.悔是疑等流.有說覆是貪等流.有說是無明等流.有說

是俱等流.有知無知如其次第。餘煩惱垢其相云何。頌曰.

煩惱垢六.[二]惱.害.恨.諂.誑.憍.

誑憍從貪生.害恨從瞋起.

惱從見取起.諂從諸見生。

論曰.[三]惱謂堅執諸有罪事.由此不取如理諫悔.害謂於他能爲逼迫.由此能行打罵

等事.恨謂於忿所緣事中數數尋思結怨不捨.諂謂心曲.由此不能如實自顯.或[四]憍

非撥.或設方便[五]令解不明.誑謂惑他.憍前已釋.如是六種從煩惱生.穢汙相麤名煩

惱垢。於此六種煩惱垢[六]中.誑憍是貪等流.害恨是瞋等流.惱是見取等流.諂是諸見

注:

[一]陳藏二本次分五段.牒釋頌文無慚慳掉舉六句.梵本文略.

[二]二本别開惱害恨三語爲一句半.屬次頌.

[三]二本文初略釋煩惱垢六句.次牒頌文惱害恨諂誑憍.乃接此文.

[四]原刻錯矯.今依麗刻改.次同.

[五]原刻錯今.今依麗刻改.

[六]二本次分三段.牒頌誑憍從貪生等句.

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等流.如言阿曲.謂諸惡見.故諂定是諸見等流.此垢幷纏從煩惱起.是故皆立隨煩

惱名。此垢及纏爲何所斷。頌曰.

纏.無慚.愧.眠.惛.掉.見修斷.

餘及煩惱垢.自在故.唯修。

論曰.且十纏中無慚等五通見修斷.由此通與二部煩惱相應起故.隨與見此諦所

斷相應.卽說名爲見此諦所斷[一]餘.嫉慳悔忿覆幷垢自在起故.唯修所斷.唯與修斷

他力無明共相應故.名自在起。此隨煩惱誰通何性。頌曰.

欲三.二.餘惡.上界皆無記。

論曰.[二]欲界所繫眠惛掉三.皆通不善無記二性.所餘一切皆唯不[三]善.上二界中隨應

所有一切唯是無記性攝。此隨煩惱誰何界繫。頌曰.

諂誑.欲初[四]定.三.三界.餘.欲。

注：

[一]三本次分兩段.牒頌餘及煩惱垢兩句.

[二]陳藏二本文初分兩段牒頌欲惡及三二.梵本文略.

[三]三本次牒頌文上界皆無記句.

[四]三本次有句云梵誑故.又三三界餘欲句開爲半頌.

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論曰.諂誑唯在欲界初定.寧知梵世有諂誑[一]耶.以大梵王匿己情事現相誑惑馬勝

苾芻.此二於前雖已分别.義相關故今復重[二]辯.惛掉憍三通在三界.所餘一切皆唯

在欲.謂十六中五如前辯.所餘十一唯欲界繫。已辯隨眠及隨煩惱.於中有幾唯在

意地.有幾通依六識地起。頌曰.

見所斷慢眠.[三]自在隨煩惱.皆唯意地起.餘通依六識。

論曰.略說應知諸見所斷及修所斷一切慢眠隨煩惱中自在起者.如是一切皆依

意識.依五識身無容起[四]故.所餘一切通依六識.謂修所斷貪瞋無明及彼相應諸隨

煩惱.卽無慚愧惛掉.及餘大煩惱地法所攝隨煩惱.依六識身皆容起故。如先所辯

樂等五受根.今此所明煩惱隨煩惱.何煩惱等何根相應。於此先應辯諸煩惱。頌曰.

[五]欲界諸煩惱.貪喜樂相應.[六]瞋憂苦.癡徧.邪見憂及喜.

疑憂.餘五喜.一切捨相應.上地皆隨應徧自識諸受。

注：

[一]三本次牒頌文梵誑故.今譯缺文.

[二]三本次分兩段牒頌三三界餘欲句.(原作半頌)

[三]三本次二句互倒.長行分兩段牒釋.今譯改文.

[四]陳藏二本次牒頌文餘通依六識句.梵本文略.

[五]二本此句移在次頌一切捨相應下.梵本文略.

[六]二本此句開爲半頌.

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論曰.欲界所繫諸煩惱中貪喜樂相應.以歡行轉.徧六識[一]故.瞋憂苦相應.以慼行轉.

徧六識故.無明徧與前四相應.歡慼行轉.徧六識故.邪見通與憂喜相應.歡慼行轉.

唯意地故。何緣邪見歡慼行轉。如次先造罪福業故。疑憂相應.以慼行轉.唯意地故.

懷猶豫者求決定知心愁慼故.餘四見慢與喜相應.以歡行轉.唯意地故.已約别相

說受相應.就通相說受相應者一切皆與捨受相應.以諸隨眠相續斷位勢力衰歇

必住捨受。欲界旣爾.上地云何。皆隨所應徧與自地自識俱起.諸受相應.謂若地中

具有四識.彼一一識所起煩惱各徧自識諸受相應.若諸地中唯有意識.卽彼意識

所起煩惱徧與意識[二]諸受相應.上諸地中識受多少如前已辯.故不别說。已辯煩惱

諸受相應.今次復應辯隨煩惱.頌曰.

諸隨煩惱中.嫉悔忿及惱害恨憂俱起.慳喜受相應.

諂誑及眠覆 通憂喜俱起.憍喜樂.皆捨.餘四徧相應。

注：

[一]二本次分八段.牒頌瞋憂苦等句.

[二]原刻錯識.今依麗刻改.

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論曰.隨煩惱中.嫉等六種一切皆與憂根相應.以慼行轉.唯意地[一]故。慳喜相應.以歡

行轉.唯意地故.歡行轉者.慳相與貪極相似[二]故。諂誑眠覆憂喜相應.歡慼行轉.唯意

地故.歡慼行者.謂或有時以歡喜心而行諂等.或時有以憂慼心行。憍喜樂相應.歡

行唯意故.在第三靜慮與樂相應.若在下諸地與喜相[三]應。此上所說諸隨煩惱.一切

皆與捨受相應.相續斷時皆住捨故.有通行在唯捨地故.捨於一切相應無遮譬如

無明徧相應[四]故。餘無慚愧惛沉掉舉四.皆徧與五受相應.前二是大不善地法攝故.

後二是大煩惱地法攝故。所說煩惱隨煩惱中有依異門佛說爲蓋.今次應辯蓋相

云何。頌曰.

蓋五.唯在欲.食治用同故.雖二立一蓋.障藴故唯五。

論曰.佛於經中說蓋有五.一欲貪蓋二瞋恚蓋三惛眠蓋四掉悔蓋五疑蓋。此中所

說惛掉及疑.爲如欲貪瞋恚眠悔唯在欲界.通三界耶。應知此三亦唯在欲.以契經

注：

[一]陳藏二本次牒頌文慳喜受相應句.

[二]次牒諂誑及眠覆二句.

[三]次牒皆捨.

[四]次牒餘四徧相應句.

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說如是五種純是圓滿不善聚故.色無色界無有不善.然此五種純不善故唯在欲

界非色無色。何故惛眠掉悔二蓋各有二體合立一[一]耶。食治用同故合立一.食謂所

食亦名資糧.治謂能治亦名非食.用謂事用亦名功能.由此經中作如是說惛眠雖

二食非食同。何等名爲惛眠蓋食。謂五種法.一[夢-夕+登]瞢二不樂三頻申四食不平性五

心昧劣性。何等名爲此蓋非食。謂光明想。如是二種事用亦同.謂俱能令心性沉昧。

掉悔雖二.食非食同。何等名爲掉悔蓋食。謂四種法.一親里尋二國土尋三不死尋

四隨念昔種種所更戲笑歡娛承奉等事。何等名爲此蓋非食。謂奢摩他。如是二種

事用亦同.謂俱能令心不寂靜。由此說食治用同故惛眠掉悔二合爲一。諸煩惱等

皆有蓋義.何故如來唯說此五。唯此於五藴能爲勝障故.謂貪恚蓋能障戒藴.惛沉

睡眠能障慧藴.掉舉惡作能障定藴.定慧無故於四諦疑疑故能令乃至解脫解脫

知見皆不得起.故唯此五建立爲蓋。若作如是解釋經意.掉悔理應惛眠前說.以必

注:

[一]三本次牒頌文食治同用故兩句.

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依定方有慧生.定障亦應先慧障故.依如是理有餘師言.此五蓋中惛眠掉悔如次

能障定藴慧藴.由此契經作如是說修等持者怖畏惛眠.修擇法者怖畏掉悔。有餘

别說唯立五因。彼說云何。謂在行位先於色等種種境中取可愛憎二種相故.後在

住位由先爲因便起欲貪瞋恚二蓋.此二能障將入定心.由此後時正入定位於止

及觀不能正習.由此便起惛眠掉悔.如其次第障奢摩他毗鉢舍那令不得起.由此

於後出定位中思擇法時疑復爲障.故建立蓋唯有此五。今應思擇他界徧行及見

滅道斷有漏緣諸惑.於彼斷位不知彼所緣.知彼所緣時而彼不斷.如是諸惑斷由

[一]何因。非要徧知所緣故斷。若爾斷惑總由幾因。由四種因。何等爲四。頌曰.

徧知所緣故.斷彼能緣故.斷彼所緣故.對治起故斷。

論曰.且見所斷惑斷由前三因.一由徧知所緣故斷.謂見苦集斷自界緣.及見滅道

斷無漏緣.二由斷彼能緣故斷.謂見苦集斷他界緣.以自界緣能緣於彼.能緣若斷

注:

[一]原刻錯他.今依麗刻改.

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彼隨斷故.三由斷彼所緣故斷.謂見滅道斷有漏緣.以無漏緣能爲彼境.所緣若斷

彼隨斷[一]故。若修所斷惑斷由後一因.謂但由第四對治起故斷.以若此品對治道生.

則此品中諸惑頓斷。何品諸惑誰爲對治。謂上上品所有諸惑下下品道能爲對治.

至下下品所有[二]諸惑上上品道能爲對治.如是義門後當廣辯。所言對治總有幾種。

頌曰.

對治有四種.謂斷持遠厭。

論曰.諸對治門總有四種.一斷對治.謂無間道.二持對治.謂此後道.由彼能持此斷

得故.三遠分對治.謂解脫道後所有道.由彼道能令此所斷惑得更遠故.有餘師說

亦解脫道.以解脫道如彼能令此所斷惑得更遠故.四厭患對治.謂若有道見此界

過失深生厭患。然此對治若欲善說.理實應爲如是次第.一厭患對治.謂緣苦集起

加行道.二斷對治.謂緣一切起無間道.三持對治.謂緣一切起解脫道.四遠分對治.

注:

[一]三本次牒頌文對治起故斷句.

[二]原刻錯謂.今依麗刻改.

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謂緣一切起勝進道。諸惑永斷爲定從何。頌曰.

應知從所緣.可令諸惑斷。

論曰.應知諸惑得永斷時不可令其離相應法.但可令彼遠離所緣.令於所緣不復

生故。斷未來惑理且可然.容令於境不復生故.過去諸惑云何說斷.若謂頌說從所

緣言意顯徧知所緣故斷.此亦非理.不決定故.由此應說煩惱等斷定何所從。自相

續中煩惱等斷.由得斷故.他相續中諸煩惱等及一切色不染法斷.由能緣彼自相

續中所有諸惑究竟斷故。所言遠分遠性有幾。頌曰.

遠性有四種.謂相.治.處.時.如大種.尸羅.異方.二世等。

論曰.傳說遠性總有四種.一相遠性.如四大種.雖復俱在一聚中生.以相異故亦名

爲遠.二治遠性.如持犯戒.雖復俱在一身中行.以相治故亦名爲遠.三處遠性.如東

西海.雖復俱在一世界中.方處隔故亦名爲遠.四時遠性.如過未世.雖復俱依一法

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上立.時分隔故亦名爲遠。望何說遠。望現在世。無間已滅及正生時.與現相隣如何

名遠。由世性别故得遠名.非久曾當方得名遠。若爾現在亦應得遠名.以望去來世

性亦别故.若未去來法無作用離作用故名爲遠者.諸無爲法作用旣無云何名近.

若謂由現徧得無爲故名近者.去來二世例亦應然.虚空無爲如何名近.若謂過未

更互相望由隔現在故名爲遠.現望二世俱極相隣無爲無隔故皆近者.則應去來

鄰現在世相望有隔故具二名.不應一向說名爲遠。若依正理.應說去來離法自相

故名爲遠.未來未得法自相故.過去已捨法自相故.等言.爲明舉事未盡。前言惑斷

由治道生.道勝進時所斷諸惑爲再斷不.所得離繫有重得耶。頌曰.

諸惑無再斷.離繫有重得.謂治生.得果.練根.六時中。

論曰.諸惑若得彼能斷道.卽由彼道此惑頓斷.必無後時再斷惑[一]義。所得離繫雖無

隨道漸勝進理.而道進時容有重起彼勝得義。所言重得總有幾時。總有六時。何等

注:

[一]陳藏二本次牒頌文離繫有重得句.梵本文略.

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爲六。謂治道起得果練根.治道起時謂解脫道.得果時者謂得預流一來不還阿羅

漢果.練根時者謂轉根時.此六時中諸惑離繫隨道勝進重起勝得。然諸離繫隨應

當知有具六時起勝得者.乃至亦有唯具二時.謂欲界繫見四諦斷及色無色見三

諦斷所有離繫具六時得.色無色界見道諦斷所有離繫唯五時得.由治生時卽得

果故不應於此分爲二時.欲界修斷五品離繫亦五時得除預流果.第六離繫唯四

時得謂於前五又除一時.得果治生時無異故.第七八品亦四時得.得果四中除前

二故.第九離繫唯三時得.謂於前四又除一時.亦治生時卽得果故.色無色界修所

斷中唯除有頂第九離繫所餘離繫亦三時得.得果四中除前三故.有頂第九唯二

時得.謂前三內又除一時.亦治生時卽得果故.如是且就容有理說.以利根者前諸

位中一一皆除練根得故.諸有超越入聖道者隨應有除預流等故。卽諸離繫彼彼

位中得徧知名.徧知有二.一智徧知二斷徧知.智徧知者謂無漏智.斷徧知者謂卽

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諸斷.此於果上立因名故.爲一切斷立一徧知。不爾。云何。頌曰.

斷徧知有九.欲初二斷一.二各一.合三.上界三亦爾.

餘五順下分 色.一切斷.三。

論曰.諸斷總立九種徧知.謂三界繫見諦所斷煩惱等斷立六徧知.所餘三界修道

所斷煩惱等斷立三徧知。且三界繫見諦所斷煩惱等斷立六云[一]何.謂欲界繫初二

部斷立一徧知.初二部言卽顯見苦見集所[二]斷.次二部斷各立一徧知.次二部言顯

見滅道斷.如是欲界見諦所斷煩惱等斷立三徧知.如欲界三.上界亦爾.謂色無色

二界所繫亦初二斷一.二各一.合三是見苦集見滅見道所斷法斷合立三義.如是

名爲三界見諦所斷法斷六種徧[三]知。餘三界繫修道所斷煩惱等斷立三云何.謂欲

界繫修道所斷煩惱等斷立一徧知.應知卽是五順下分結盡徧知.幷前立故.色界

所繫修道所斷煩惱等斷立一徧知.應知此卽是色愛盡徧知.無色界繫修道所斷

注：

[一]三本次牒頌文欲初二斷一句.

[二]二本次牒頌文二各一合三句.梵本文略.

[三]二本次牒頌文餘五順下分二句.(原作三句)

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煩惱等斷立一徧知.卽一切結永盡徧知.此亦幷前合立一故.如是名爲三界修道

所斷法斷三種徧知。以何因緣色無色界修道所斷煩惱等斷别立徧知非見所斷。

以修所斷治不同故。如是所立九種徧知.應辨於中幾何道果。頌曰.

於中忍果六.餘三是智果.

未至果一切.根本五或八.無色邊果一.三根本亦爾.

[一]俗果二.聖九.法智三.類二.法智品果六.類智品果五。

論曰.於此九中且應先辯與忍智道爲果差别.忍果有六.謂三界繫見斷.法斷.六種

徧知.智果有三.謂順下分.色愛.一切結盡徧知.由此三徧知是修道果故。如何忍果

說爲徧知。諸忍皆是智眷屬故.如王眷屬假立王名.或忍與智同一果故。今次應辯

與靜慮地眷屬根本爲果差[二]别.未至靜慮果具有九.謂此爲依能斷三界見修所斷

煩惱等故。根本靜慮果五或八。所言五者.毗婆沙師說.根本地唯能永斷色無色攝

注：

[一]陳藏二本此句前後互倒.次句同.

[二]三本次牒頌文未至果一切句.

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煩惱等故.欲界所繫煩惱等斷.彼唯許是未至果故。所言八者.尊者妙音說根本地

亦與欲界諸煩惱等爲斷對治.諸有先離欲界染者.依根本地入見諦時.於欲界繫

見斷法斷.許引道别無漏得故.由此亦是彼見道果.除順下分結盡徧知.以彼唯是

未至果故.無容修彼斷對治故。中間靜慮如根本說。今次應辯與無色地眷屬根本

爲果差[一]别.無色邊地果唯有一.謂依空處近分地道.得色愛盡徧知果[二]故.前三根本

果亦唯一.謂依無色前三根本得一切盡徧知果故。今次應辯與世俗道及諸聖道

爲果差[三]别.俗道果二.謂俗道力唯能獲得順下分盡及色愛盡徧知果故.聖道果九.

謂聖道力徧能永斷三界法故。今次應辯與法類智爲果差别.法智果三.謂法智力

能斷三界修所斷故得後三果.類智果二.謂類智力但能永斷色無色界修所斷故

得後二果。今次應辯與法類智同品諸道爲果差别.法智品果六.謂卽是前法智法

忍所得六果.類智品果五.謂卽是前類智類忍所得五果.品言.通攝智及忍故。何故

注：

[一]陳藏二本次牒頌文無色邊果一句.梵本文略.

[二]次牒三根本亦爾句.

[三]二本次分五段.牒釋俗果二聖九一頌.

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一一斷不别立徧知.唯就如前九位建立。頌曰.

得無漏斷得.及缺第一有.滅雙因.[一]越界.故立九徧知。

論曰.有漏法斷雖多體位.而四緣故立九徧知。且由三緣立六忍果.謂得無漏離繫

得故.缺有頂故.滅雙因故.諸斷要具如是三緣立徧知名.闕則不爾.如異生位有滅

雙因.無無漏斷得.未缺有頂故雖亦得斷不名徧知.若聖位中從入見諦至苦類忍

現行以前.雖有已得無漏斷得.未缺有頂未滅雙因.至苦類智集法忍位雖亦缺有

頂猶未滅雙因.未滅見集斷諸徧行因故.至後法智類智位中諸所得斷.三緣具故.

於一一位建立徧知。具由四緣立三智果.謂於前三加越界故.言越界者.謂此界中

煩惱等法皆令離故。有立離俱繫亦是一緣.故立徧知緣總有五種.離俱繫者.謂此

雖斷未立徧知.要離所餘緣此境惑方可建立。此離俱繫與滅雙因及越界緣.用無

别故.雖義有異而不别說.雖諸越界位皆滅雙因而滅雙因時非皆越界.故滅雙因

注:

[一]三本此語爲頌末句.

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外别立越界緣.滅三地雙因未立徧知故。誰成就幾徧知。頌曰.

住見諦位無.或成一至五.修成六.一.二.無學唯成一。

論曰.異生定無成徧知理.若諸聖者住見諦位.從初乃至集法忍時.於諸徧知亦未

成就.至集法智集類忍時.唯成就一.至集類智滅法忍時.便成就二.至滅法智滅類

忍時.便成就三.至滅類智道法忍時.便成就四.至道法智道類忍時.便成就[一]五。住修

道位.道類智爲初.乃至未得全離欲界染.及離欲退.皆成就六.至全離欲色愛未盡.

或先離欲.[二]從道類智未起色盡勝果道前.唯成一徧知.謂順下分盡.從色愛盡及無

學位起色纏退.亦一如前.有色愛者從色愛永盡.先離色者從起色盡道至未全離

無色愛前.成下分盡色愛盡二.從無學退起無色纏成二徧知.名如前說。住無學位.

唯成就一.謂一切結永盡徧知。何緣不還阿羅漢果總集諸斷立一徧知。頌曰.

越界.得果故.二處集徧知。

注：

[一]陳藏二本次牒修成六一二兩句.梵本文略.

[二]原刻作彼.今依麗刻及藏本改.

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論曰.具二緣故於一切斷總集建立爲一徧知.一者越界.二者得果.唯彼兩位具足

二緣.故彼徧知總集爲一。誰捨誰得幾種徧知。頌曰.

捨一.二.五.六.得亦然.除五。

論曰.言捨一者.謂從無學及色愛盡令離欲退。言捨二者.謂諸不還從色愛盡起欲

纏退.及彼獲得阿羅漢時。言捨五者.謂先離欲後入見諦道類智時.得下分盡捨前

五故。言捨六者.謂未離欲所有聖者得離欲時。得亦然者.謂有得一得二得六.唯除

得五.言得一者.謂得未得及從無學起色纏退.言得二者.謂從無學起無色界諸纏

退時.言得六者.謂退不還因。辯隨眠分别斷竟。

阿毗達磨俱舍論卷第二十一

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