阿毗達磨俱舍論卷第十九

阿毗達磨俱舍論卷第二十

阿毗達磨俱舍論卷第二十一

阿毗達磨俱舍論卷第二十二

阿毗達磨俱舍論卷第二十三

阿毗達磨俱舍論卷第二十四

阿毗達磨俱舍論卷第二十五

阿毗達磨俱舍論卷第二十六

阿毗達磨俱舍論卷第二十七

阿毗達磨俱舍論卷第二十八

阿毗達磨俱舍論卷第二十九

阿毗達磨俱舍論卷第三十

附錄阿毗達磨俱舍論本頌

阿毗達磨俱舍論卷第十三

尊者世親造

唐三藏法師玄奘奉詔譯

[一]分别業品第四之一

如前所說有情世間及器世間名多差别.如是差别由誰而生。頌曰.

世别由業生.思及思所作.思卽是意業.所作謂身語。

論曰.非由一主先覺而生.但由有情業差别起。若爾.何故俱從業生.鬱金栴檀等甚

可愛樂.而內身形等與彼相違。以諸有情業類如是.若造雜業感內身形於九瘡門

常流不淨.爲對治彼感外具生色香味觸甚可愛樂.諸天衆等造純淨業.故彼所招

二事俱妙。此所由業其體是何。謂心所思及思所作.故契經說有二種業.一者思業.

二思已業.思已業者謂思所作.如是二業分别爲三.謂卽有情身語意業。如何建立

注：

[一]陳本分别業品第四.卷第十.藏本品第同.

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此三業耶.爲約所依.爲據自性.爲就等起。縱爾.何違。若約所依應唯一業.以一切業

並依身故.若據自性應唯語是業.以三種中唯語卽業故.若就等起亦應唯一業.以

一切業皆意等起故。毘婆沙師說立三業如其次第由上三因.然心所思卽是[一]意業.

思所作業分爲身語二業.是思所等起故。身語二業自性云何。頌曰.

[二]此身語二業俱表無表性。

論曰.應知如是所說諸業中身語二業俱表無表[三]性。且身語表其相云何。頌曰.

身表許别形. [四]非行動爲體.以諸有爲法.有刹那.盡故。

應無無因故.生因應能滅.[五]形亦非實有.[六]應二根取故.

無别極微故.語表許言聲。

論曰.由思力故.别起如是如是身形.名身表業。有餘部說動名身表.以身動時由業

動故.爲破此故說非行動.以一切有爲皆有剎那故。刹那何謂。得體無間滅.有此刹

注:

[一]陳本藏本次有釋云.當知思謂意業.

[二]此半頌三本合作一句.

[三]正理三十三.思無表示自心令他知不名表.無表後依同類大種續起.意業後無同類心爲依續起不名無表.

[四]以下三句藏本作半頌.

[五]梵藏本缺此句.

[六]以下二句藏本合作一句.

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那法.名有刹那.如有杖人名爲有[一]杖.諸有爲法纔得自體從此無間必滅歸無.若此

處生卽此處滅.無容從此轉至餘方.故不可言動名身表。若有爲法皆有刹那不至

餘方義可成立。諸有爲法皆有刹那其理極成.後必盡故.謂有爲法滅不待因.所以

者何待因謂果.滅無非果故不待因.滅旣不待因纔生已卽滅.若初不滅後亦應然.

以後與初有性等[二]故.旣後有盡知前有滅.若後有異方可滅者.不應卽此而名有異.

卽此相異理必不然。豈不世間現見薪等由與火合故致滅無.定無餘量過現量者.

故非法滅皆不待因。如何知薪等由火合故滅。以薪等火合後便不見故。應共審思

如是薪等.爲由火合滅故不見. 前前薪等生已[三]自滅後不更生無故不見.如風手合

燈焰鈴聲.故此義成應由比量。何謂比量。謂如前說滅無非果.故不待[四]因.又若待因

薪等方滅應一切滅無不待因如生待因無無因者.然世現見覺焰音聲不待餘因

刹那自滅.故薪等滅亦不待因。有執覺聲前.因後滅.彼亦非理二不俱故.疑智苦樂

注:

[一]正理三十三.杖異於人.非别有法異於得體無閒滅.喻不同法.

[二]正理三十三.無法能爲因亦能爲果.必有爲先後方無故.如何不許是果有因.光記.四十五.正量主客因生.色主客滅惟心主滅.有部主客因生.但主因滅.經部客因生.非客滅.又主客生.不由因滅.

[三]原刻作目.今依麗刻改.

[四]陳本藏本次牒頌文應無無因故句.

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及貪瞋等自相相違理無俱義.若復有位明了覺聲無間便生不明了者.如何同類

不明了法能滅明了同類法耶.最後覺聲復由誰滅。有執燈焰滅以住無爲因.有執

焰滅時由法非法力.彼俱非理.無非因故.非法非法爲生滅因.以刹那刹那順違相

反[一]故。或於一切有爲法中皆可計度有此因義.旣爾本諍随應止息.許不待餘因皆

有刹那故。又若薪等滅火合爲因.於熟變生中有下中上.應生因體卽成滅因.所以

者何.謂由火合能令薪等有熟變生.中上熟生下中熟滅。或卽或似生下中因.卽能

爲因滅下中熟。則生因體應卽滅因.或滅生因應相無别.不應由卽此或似此彼有.

彼復由卽此或似此非有.設於火焰差别生中容計能生能滅因異.於灰雪醋日水

地合能令薪等熟變生中如何計度生滅因異。若爾現見[二]煎水減盡.火合於中爲何

所作。由事火合.火界力增.由火界增.能令水聚.於後後住生漸漸微.乃至最微後便

不續.是名火合於中所作.故無有因令諸法滅.法自然滅是壞性故.自然滅故纔生

注:

[一]光記.四十五.法非法勝論德句攝.鐙有益法生.鐙滅無益非法生.正理三十三.違順俱非空穴燄轉.有何法益及非法損.

[二]原刻作前.今依麗刻及藏本改.

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卽滅.由纔生卽滅刹那滅義成.有刹那故.定無行動.然於無間異方生中如燒草焰

行.起行增上慢.旣由斯理行動定無.身表是形理得成立。然經部說形非實有.謂顯

色聚一面多生卽於其中假立長色.待此長色於餘色聚一面少中假立短色.於四

方面並多生中假立方色.於一切處遍滿生中假立圓色.所餘形色隨應當知.如見

火[火*曹]於一方面無間速運便謂爲長.見彼周旋謂爲圓色.故形無實别類色體.若謂

實有别類形色.則應一色二根所取.謂於色聚長等差别眼見身觸俱能了知.由此

應成二根取過.理無色處二根所取.然如依觸取長等相.如是依顯能取於形。豈不

觸形俱行一聚.故因取觸能憶念形.非於觸中親取形色.如見火色便憶火煗.及齅

華香能念華色。此中二法定不相離.故因取一可得念餘.無觸與形定不相離.如何

取觸能定憶形.若觸與形非定同聚然由取觸能憶念形.顯色亦應因觸定憶.或應

形色如顯無定則取觸位應不了形.而實不然.故不應說因取於觸能憶念形.或錦

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等中見多形故便應一處有多實形.理不應然如衆顯色.是故形色非實有體。又諸

所有有對實色必應有實别類極微.然無極微名爲長等.故卽多物如是安布差别

相中假立長等.若謂卽以形色極微如是安布名爲長等.此唯朋黨非極成故.謂若

形色有别極微自相極成可得聚集如是安布以爲長等.非諸形色有别極微自相

極成猶如顯色.云何得有聚集安布。豈不現見諸土器等有顯相同而形相異。爲不

已辯卽於多物安布差别假立長等.如衆蟻等有相不殊.然有行輪安布形别.形依

顯等理亦應然。豈不闇中或於遠處觀杌等物了形非顯.寧卽顯等安布爲形。以闇

遠中觀顯不了是故但起長等分别.如於遠闇觀衆樹人但了行軍不知别相.理必

應爾.以或有時不了顯形唯知總聚。旣已遮遣行動及形.汝等經部宗立何爲身表。

立形爲身表.但假而非實。旣執但用假爲身表.復立何法爲身業耶。若業依身立爲

身業.謂能種種運動身思.依身門行.故名身業.語業意業.隨其所應立差别名當知

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亦爾。若爾何故契經中說有二種業一者思業二思已業.此二何異謂前加行起思

惟思.我當應爲如是如是所應作事.名爲思業.旣思惟已起作事思.隨前所思作所

作事動身發語.名思已業。若爾表業則爲定無.表業旣無.欲無表業亦應非有.便成

大過。如是大過有理能遮.謂從如前所說二表殊勝思故.起思差别.名爲無表.此有

何過。此應名爲隨心轉業.如定無表心俱轉故。無如是過.審決勝思動發勝思所引

生故.設許有表亦待如前所說思力.以性鈍故。毘婆沙師說形是實.故身表業形色

爲體。語表業體.謂卽言[一]聲。無表業相如前已說.經部亦說此非實有.由先誓限唯不

作故.彼亦依過去大種施設.然過去大種體非有故.又諸無表無色相故。毘婆沙說

此亦實有.云何知然.頌曰.

說三無漏色.增非作等故。

論曰.以契經說色有三種.此三爲處攝一切色.一者有色有見有對.二者有色無見

注:

[一]陳本藏本次有釋句.

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有對.三者有色無見無對。又契經中說有無漏色.如契經說無漏法云何.謂於過去

未來現在諸所有色不起愛恚乃至識亦然.是名無漏法.除無表色何法名爲無見

無對及無漏色。又契經說有福增長.如契經言諸有淨信若善男子或善女人.成就

有依七福業事.若行若住若寐若覺.恆時相續.福業漸增.福業續起.無依亦爾.除無

表業.若起餘心或無心時.依何法說福業增長。又非自作但遣他爲.若無無表業不

應成業道.以遣他表非彼業道攝.此業未能正作所作故.使作所作已此性無異故。

又契經說.苾芻當知.法謂外處.是十一處所不攝法.無見無對.不言無色.若不觀於

法處所攝無表色者.此言闕減便成無用。又若無無表應無八道支.以在定時語等

無故.若爾何故契經中言.彼如是知彼如是見修習正見正思惟正精進正念正定

皆至圓滿.正語業命先時已得清淨鮮白.此依先時已得世間離欲道說.無相違過。

又若撥無無表色者.則亦應無有别解脫律儀.非受戒後有戒相續.雖起異緣心而

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名苾芻等。又契經說離殺等戒名爲堤塘.戒能長時相續堰遏犯戒過故.非無有體

可名堤塘.由此等證知實有無表色。經部師說此證雖多.種種希奇.然不應理。所以

然者.所引證中.且初經言有三色者.瑜伽師說修靜慮時定力所生定境界色.非眼

根境故名無見不障處所故名無對.若謂旣爾如何名色.釋如是難與無表[一]同。又經

所言無漏色者.瑜伽師說卽由定力所生色中依無漏定者卽說爲無[二]漏.有餘師言

無學身色及諸外色皆是無漏.非漏依故得無漏名.何故經言有漏法者諸所有眼.

乃至廣說.此非漏對治故得有漏名.是則此應言有漏亦無漏.若爾何過.有相雜失.

若依此理說爲有漏曾不依此說爲無漏.無漏亦然有何相雜.若色處等一向有漏.

此經何緣差别而說.如說有漏有取諸色.心栽覆事.聲等亦爾。又經所說福增長言.

先軌範師作如是釋.由法爾力福業增長.如如施主所施財物.如是如是受者受用.

由諸受者受用施物功德攝益有差别故.於後施主心雖異緣.而前緣施思所熏習

注:

[一]正理三十五.旣有少分色不與少分根爲境.如何不許少分色不與切根爲境.

[二]正理三十五.無漏色許非形顯爲體.卽無表色.

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微細相續.漸漸轉變差别而生.由此當來能感多果.故密意說恆時相續福業漸增

福業續[一]起。若謂如何由餘相續德益差别令餘相續心雖異緣而有轉變.釋此疑難

與無表同.彼復如何由餘相續德益差别令餘相續别有真實無表法[二]生。若於無依

諸福業事如何相續福業增長.亦由數習緣彼思故乃至夢中亦恆隨轉.無表論者

於無依福旣無表業.寧有無[三]表。有說有依諸福業事亦由數習緣彼境思.故說恆時

相續增長.若爾經說諸有苾芻具淨尸羅成調善法.受他所施諸飲食已.入無量心

定身證具足住.由此因緣應知施主無量福善滋潤相續無量安樂流注其身.施主

爾時福恆增長.豈定常有續彼勝思.是故所言思所熏習微細相續漸漸轉變差别

而生定爲應理。又非自作但遣他爲業道如何得成滿者.應如是說由本加行.使者

依教所作成時.法爾能令教者微細相續轉變差别而生.由此當來能感多果.諸有

自作事究竟時當知亦由如是道理.應知卽此微細相續轉變差别名爲業道.此卽

注:

[一]正理三十五.果體種種.因應有異.非一心體有種種用.造非福時前福何依以爲轉變.

[二]正理三十五.身心亙相隨故.與大造俱生無表.後嗣前類.心雖異緣.福得增長.

[三]正理三十五.聞某方有佛.增上信禮起表無表.依此無表福增.此以福起爲勝因故.若惟歡喜.便無增理.

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於果假立因名.是身語業所引果故.如執别有無表論宗無表亦名身語業[一]道.然大

德說於取藴中由三時起思爲殺罪所觸.謂我當殺正殺殺已.非但由此業道究竟.

勿自母等實未被害由謂已害成無間業.然於自造無誤殺事起如是思殺罪便觸.

若依此說非不應理.何於無表偏懷憎嫉定撥爲無.而許所熏微細相續轉變差别.

然此與彼俱難了知今於此中無所憎嫉.然許業道是心種類.由身加行事究竟時

離於心身於能教者身中别有無表法生.如是所宗不令生喜.若由此引彼加行生

事究竟時.卽此由彼相續轉變差别而生.如是所宗可令生喜.但由心等相續轉變

差别能生未來果故.又先已說.先說者何.謂表業旣無寧有無表等。又說法處不言

無色.由有如前所說定境無見無對法處攝色。又言道支應無八者.且彼應說正在

道時如何得有正語業命.爲於此位有發正言起正作業求衣等不.不爾云何由彼

獲得如是種類無漏無表.故由觀後由前勢力能起三正不起三邪.以於因中立果

注:

[一]正理三十五.教者唯初發惡業思.若無無表.後發勝善心時.正使者殺業成.愛非愛及俱皆非果故.無力能牽引.無圓滿助因.果不成故.

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名故.於無表立語業命名.若爾云何不受此義.雖無無表而在道時獲得如斯意樂

依止.故出觀後由前勢力能起三正不起三邪.以於因中立果名故.可具安立八聖

道[一]支.有餘師言.唯說不作邪語等事以爲道支.謂在定時由聖道力便能獲得決定

不作.此定不作依無漏道而得安立故名無漏.非一切處.要依真實别有法體方立

名數.如八世法.謂得不得及與毁譽稱譏苦樂.非此不得衣食等事别有實體.此亦

應然。别解脫律儀亦應準此.謂由思願力先立要期能定遮防身語惡業.由斯故建

立别解脫律儀.若起異緣心應無律儀者此難非理.由熏習力欲起過時憶便止故。

戒爲堤塘義亦應準此.謂先立誓限定不作惡.後數憶念慚愧現前.能自制持令不

犯戒.故堤塘義由心受持.若由無表能遮犯戒.應無失念而破戒者。且止此等衆多

諍論.毘婆沙師說有實物名無表色是我所宗。前說無表大種所造性.爲表大種造

爲有異耶。頌曰.

注:

[一]正理三十五.正見等亦有如斯意樂依止.然觀中又有正見等.而無語業命.

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[一]此能造大種.異於表所依。

論曰.無表與表異大種生.所以者何.從一和合有細麤果不應理故。如表與大必同

時[二]生.無表亦然.爲有差别。一切所造色多與大種俱時而生.然現在未來亦有少分

依過去者。少分者何。頌曰.

欲後念無表依過大種生。

論曰.唯欲界繫初刹那後所有無表從過大生.此爲所依無表得起.現身大種但能

爲依.爲轉隨轉因隨其次[三]第.如輪行於地手地爲依。何地身語業.何地大所造。頌曰.

[四]有漏自地依無漏隨生處。

論曰.欲界所繫身語二業唯欲界繫大種所造.如是乃至第四靜慮身語二業唯是

彼地大種所[五]造.若身語業是無漏者.隨生此地應起現前.卽是此地大種所造.以無

漏法不墮界故.必無大種是無漏故.由所依力無漏生故。此表無表其類是何.復是

注:

[一]三本缺此半頌.

[二]原刻誤主.今依麗刻改.

[三]光記.四十六過去大種爲親轉因.由彼起故.現在大種爲疏隨轉因.隨彼無表轉故.

[四]三本此句作半頌云.有漏身語業.自大種爲因.

[五]陳本藏本次牒頌文無漏隨生處句.

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何類大種所造。頌曰.

無表無執受.

亦等流情數.[一]散依等流性.有受.異大生.定生依長養.無受.無異大。

[二]表唯等流性.屬身有執受。

論曰.今此頌中先辯無表是無執受無變礙故.亦等流性.亦言.顯此有是刹那.謂初

無漏.餘皆等流性.謂同類因生.此唯有情依內起故。於中欲界所有無表等流有受.

别異大生.異大生言.顯身語七一一是别大種所[三]造。定生無表差别有二.謂諸靜慮

無漏律儀.此二俱依定所長養.無受無異大種所生.無異大言.顯此無表七支同一

具四大種所生.所以者何.所依大種如心唯一無差别故。應知有表唯是等流.此若

屬身是有執受.餘義皆與散無表同。表業生時爲要破壞本身形量爲不爾耶。若爾.

何失。若破壞者異熟色斷應可更續.是則違越毘婆沙宗.若不破壞.如何得有一身

注:

[一]藏本次文别爲一段.有復次一語生起頌文.

[二]陳本藏本缺此半頌.

[三]陳本藏本次牒頌文定生依長養無受無異大二句.

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處所二形量成。有别新生等流大種造有表業.不破本身。若爾.隨依何身分處起有

表業應大於本.新生大種遍增益故.若不遍增益.如何遍生表。身有孔隙.故得相容。

已辯業門二三五别.此性界地差别云何。頌曰.

[一]無表記餘三.不善唯在欲.無表徧欲色.表唯有伺二.

欲無有覆表以無等起故。

論曰.無表唯通善不善性.無有無記.所以者何.以無記心勢力微劣不能引發強業

令生可因滅時果仍續[二]起.所言餘者.謂表及思.三.謂皆通善惡無[三]記.於中不善在欲

非餘.已斷不善根無慚無愧故.善及無記諸地皆有.以於頌中不别遮故.[四]欲色二界

皆有無表.以無色中無大種[五]故.隨於何處有身語轉唯是處有身語律儀。若爾.身生

欲色二界入無色定應有律儀.如起無漏心有無漏無表。不爾.以彼不墮界故.於無

色界若有無表應有無表非大種生.不可說言有漏無表以别界地大種爲依。又背

注:

[一]三本此句作半頌.分兩段牒.

[二]陳本藏本次牒頌文餘三一語.

[三]二本次牒頌文.不善唯在欲句.

[四]二本頌文祗云色亦無表.藏本次有釋云.由亦聲故.欲界同有無表.今譯改文.

[五]以無色中無大種故.正理三十六作以無色界中有伏色想故厭背諸色入無色定.故彼定中不能生色.諭主無大種但遮有漏無表.無漏許别界大種所造故.

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諸色入無色定.故彼定中不能生色.由彼定有伏色想故。毘婆沙師作如是說.爲治

惡戒故起尸羅.唯欲界中有諸惡戒.無色於欲具四種遠.一所依遠二行相遠三所

緣遠四對治遠.故無色中無無表[一]色。表色唯在二有伺地.謂通欲界初靜慮中.非上

地中可言有[二]表.有覆無記表.欲界定無.唯於梵世中可得說有.曾聞大梵有誑諂言.

謂自衆中爲避馬勝所徵問故矯自歎等.上地旣無言.何得有聲處。有外大種爲因

發聲。有餘師言.上三靜慮亦有無覆無記表業無善無染.所以者何.非上地生能起

下地善及染心發身語表.劣故斷故。前說爲善。復以何因二定以上都無表業.於欲

界中無有有覆無記表業。以無發業等起心故.有尋伺心能發表業.二定以上都無

此心.又發表心唯修所斷見所斷惑內門轉故.以欲界中決定無有有覆無記修所

斷惑.是故表業上三地都無欲界中無有覆無記表。爲但由等起令諸法成善不善

性等。不爾。云何。由四種因成善性等.一由勝義二由自性三由相應四由等起。何法

注:

[一]三本次牒頌文表唯有伺二句.

[二]三本次牒頌文欲無有覆表句.

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何性何因成。頌曰.

勝義善解脫.自性慚愧根.

相應彼相應.等起色業等.翻此名不善.勝無記二常。

論曰.勝義善者.謂真解脫.以涅槃中最極安隱衆苦永寂猶如無病.自性善者謂慚

愧根.以有爲中唯慚與愧及無貪等三種善根不待相應及餘等起.體性是善.猶如

良藥.相應善者.謂彼相應.以心心所要與慚愧善根相應方成善性.若不與彼慚等

相應善性不成.如雜藥水.等起善者.謂身語業不相應行.以是自性及相應善所等

起故.如良藥汁所引生乳。若異類心所起得等.云何成善.此義應[一]思。如說善性四種

差别不善四種與此相違。云何相違。勝義不善.謂生死法由生死中諸法皆以苦爲

自性.極不安隱.猶如痼疾.自性不善.謂無慚愧三不善根由有漏中唯無慚愧及貪

瞋等三不善根.不待相應及餘等起.體是不善.猶如毒藥.相應不善.謂彼相應.由心

注:

[一]正理三十六有二答.一約法俱得說.二約法前法後得說.

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心所法要與無慚愧不善根相應方成不善性.異則不然.如雜毒水.等起不善.謂身

語業不相應行.以是自性相應不善所等起故.如毒藥汁所引生乳。若爾便無一有

漏法是無記或善.皆生死攝故。若據勝義誠如所言.撚於此中約異熟說.諸有漏法

若不能記異熟果者立無記名.於中若能記愛異熟說名爲善.故無有過。勝義無記

謂二無爲.以太虚空及非擇滅唯無記性.更無異門。於此應思.若等起力令身語業

成善不善.則諸大種例亦應[一]然。以作者心本欲起業非四大種.故不成例。若爾定心

隨轉無表.非正在定作意引生.亦非散心加行引發.不同類故.如何成善.或天眼耳

應成善性.於如是義應設劬[二]勞。如上所言見所斷惑內門轉故不能發表.若爾.何緣

契經中說由邪見故起邪思惟邪語邪業及邪命等。此不相違。何以故。頌曰.

等起有二種.因及彼刹那.如次第應知.名轉名隨轉。

見斷識唯轉.[三]唯隨轉五識.修斷意通二.[四]無漏異熟非。

注:

[一]正理三十六.大種離心生.眼等不待心生.得四相依法立.非如大種無待自成.

[二]正理三十六.二通解脫道心是無記故.彼二與道俱時生故.光記四十七.無記旣由道力應名等起.

[三]陳本藏本次二句互倒.長行釋文亦同.

[四]二本此句移在第十二頌末.

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於轉善等性隨轉各容三.牟尼善必同[一]無記隨惑善。

論曰.表無表業等起有二.謂因等起.刹那等起.在先爲因故.彼刹那有故.如次初名

轉.第二名隨轉.謂因等起將作業時能引發故說名爲轉.刹那等起正作業時不相

離故名爲隨轉。隨轉於業有何功能。雖有先因爲能引發.若無隨轉者如死業應無。

若爾.無心如何發戒。諸有心者業起分明.故隨轉心於業有[二]用。見所斷識於發表中

唯能爲轉.於能起表尋伺生中爲資糧故不爲隨轉.於外門心正起業時此無有故.

又見所斷若發表色.此色則應是見所[三]斷。若許見斷斯有何失。是則違越阿毗達磨.

又明無明不相違故.有漏業色非見所斷。如是道理應更成[四]立。若爾大種亦應見斷.

俱見斷心力所起故。無如是過失.如非善不善.或復許爾.理亦無違。不應許然.以諸

大種定非見斷及非所斷.以一切種不染汙法與明無明不相違故。彼經但據前因

等起而作是說.故不相[五]違。若五識身唯作隨轉.無分别故.外門起故。修斷意識通爲

注:

[一]陳本藏本缺此句.勘文係從隨轉各三句演繹.足成一頌也.

[二]三本次牒頌文見斷識唯轉句.

[三]正理三十六.色非見斷已廣成立.

[四]光記.四十八.經部責.爲如命不違非見斷.爲如得四相不違是見斷.

[五]陳本藏本次牒頌文修斷意通二句.卽接次文修斷意識通爲二種云云.

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二種.有分别故.外門起[一]故。一切無漏異熟生心非轉隨轉.唯在定故.不由加行任運

轉[二]故。如是卽成四句差别.有轉非隨轉謂見所斷心.有隨轉非轉謂眼等五識.有轉

亦隨轉謂修所斷三性意識.有非轉隨轉謂諸無漏異熟生心。轉隨轉心定同性不。

此不決定。其事云[三]何。謂前轉心若是善性.後隨轉識通善等三.不善無記隨轉亦[四]爾.

唯牟尼尊轉隨轉識多分同性少有不同.謂轉若善心隨轉亦善.轉心若無記隨轉

亦然.而或有時善隨無記轉曾無無記爲善隨轉時.以佛世尊於說法等心或增長

無萎歇故。有餘部說諸佛世尊常在定.故心唯是善無無記心.故契經說那伽行在

定那伽住在定那伽坐在定那伽臥在定。毗婆沙師作如是釋.此顯佛意若不樂散

心則於四威儀能常在定.然於餘位非無威儀及異熟生通果心[五]起。諸有表業成善

等性.爲如轉心爲如隨轉。設爾何失。若如轉者.則欲界中應有有覆無記表業.身見

邊見能爲轉[六]故.或應簡别.非一切種見所斷心皆能爲轉.若如隨轉.惡者記心俱得

注:

[一]陳本藏本次牒頌唯隨轉五識句.卽接前文若五識身云云.

[二]正理三十六.有漏定亦俱非有太減失.異熟但非轉有太過失.生得善亦非加行而能發表業.豈異熟生心但勢微劣非因等起.不能發轉而卽不能爲隨轉耶.

[三]二本次牒頌文於轉善等性隨轉各容三二句.

[四]二本次牒頌文牟尼善必同句.

[五]二本次牒頌文無漏異熟非句.卽接前文一切無漏云云.

[六]光記身邊見是無記性.

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别解脫.表應非善性.於此徵難應設劬勞。應言如轉心表成善等性.然非如彼見斷

轉心.修斷轉心爲間隔故.若表不由隨轉心力成善等者.則不應言彼經但據前因

等起非據刹那.故欲界中定無有覆無記表業.但應記言彼經唯據餘心所間因等

起說.故見斷心雖能爲轉.而於欲界定無有覆無記表[一]業。

阿毗達磨俱舍論卷第十三

注:

[一]正理三十六.經主不達我言.我意謂若見斷刹那起不應隔修斷因等起.欲界何緣無無記業.然見斷尚不能引業俱識.何能自作刹那起.故身邊雖遠因引表.而由修斷近勢成.以是說經但據前因等起非據刹那.

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