阿毗達磨俱舍論卷第十九

阿毗達磨俱舍論卷第二十

阿毗達磨俱舍論卷第二十一

阿毗達磨俱舍論卷第二十二

阿毗達磨俱舍論卷第二十三

阿毗達磨俱舍論卷第二十四

阿毗達磨俱舍論卷第二十五

阿毗達磨俱舍論卷第二十六

阿毗達磨俱舍論卷第二十七

阿毗達磨俱舍論卷第二十八

阿毗達磨俱舍論卷第二十九

阿毗達磨俱舍論卷第三十

附錄阿毗達磨俱舍論本頌

阿毗達磨俱舍論卷第十一

尊者世親造

唐三藏法師玄奘奉詔譯

分别世品第三之四

如是已說有情世間器世間今當說.頌曰.

安立器世間.風輪最居下.其量廣無數.厚十六洛叉.

次上水輪深.十一億二萬.下八洛叉水.餘凝結成金.

此水金輪廣.徑十二洛叉.[一]三千四百半.

周圍此三倍。

論曰.許此三千大千世界如是安立形量不同。謂諸有情業增上力.先於最下依止

虚空有風輪生.廣無數厚十六億踰繕那.如是風輪其體堅密.假設有一大諾健那

注：

[一]三本此句開爲半頌云.徑量有三千.復有四百半.

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以金剛輪奮威懸擊.金剛有碎風輪無[一]損。又諸有情業增上力.起大雲雨澍風輪上.

滴如車軸積水成輪.如是水輪於未凝結位深十一億二萬踰繕那。如何水輪不傍

流散。有餘師說.一切有情業力所持令不流散.如所飲食未熟變時終不流移墮於

熟藏。有餘部說由風所持令不流散.如篅持穀。有情業力感别風起.搏擊此水上結

成金.如熟乳停上凝成膜.故水輪減唯厚八洛叉.餘轉成金厚三億二[二]萬.二輪廣量

其數是同.謂徑十二億三千四百半.周圍其邊數成三倍.謂周圍量成三十六億一

萬三百五十踰繕那。頌曰

(三）蘇迷盧處中.次踰健達羅.伊沙馱羅山.朅地洛迦山.

蘇達棃舍那.

[四]頞濕縛羯拏.毗那怛迦山.尼民達羅山.[五]於大洲等外.

有鐵輪圍山.前七金所成.

注:

[一]三本次牒頌文次上水輪深十一億二萬二句.

[二]三本次牒頌文此水金輪廣句.次二輪句移在三千四百半之下.

[三]藏本此下四句合爲半頌.

[四]藏本此下半頌合爲一句.

[五]梵本此下半頌合一句.

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蘇迷盧四寶.入水皆八萬.[一]妙高出亦然.

餘八半半下.廣皆等高量。

論曰.於金輪上有九大山.妙高山王處中而住.餘八周匝遶妙高山.於八山中前七

名[二]內.第七山外有大洲等.此外復有鐵輪圍山.周匝如輪圍一世[三]界.持雙等七唯金

所成.妙高山王四寶爲體.謂如次四面北東南西金銀吠琉璃頗胝迦寶.隨寶威德

色顯於空.故贍部洲空似吠琉璃色。如是寶等從何而生。亦諸有情業增上力.復大

雲起雨金輪上.滴如車軸積水奔濤.其水卽爲衆寶種藏.由具種種威德猛風.鑽擊

變生衆寶類等.如是變水生寶等時.因滅果體生不俱有.非如數論轉變所成。數論

云何執轉變義。謂執有法自性常存.有餘法生有餘法滅。如是轉變何理相違。謂必

無容有法常住.可執别有法滅法生。誰言法外别有有法.唯卽此法於轉變時異相

所依名爲有法。此亦非理。非理者何。卽是此物而不如此.如是言義曾所未聞。如是

注:

[一]陳本藏本此句開爲半頌云.此妙高出水.量亦復八萬.

[二]三本次牒頌文於大洲等外有鐵輪圍山二句.

[三]陳本藏本次牒頌文前七金所成句.

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變生金寶等已.復由業力引起别風.簡别寶等攝令聚集成山成洲.分水甘鹹令别

成立內海外[一]海。如是九山住金輪上.入水量皆等八萬踰繕[二]那.蘇迷盧山出水亦爾.

餘八出水半半漸卑.謂初持雙出水四萬.乃至最後鐵輪圍山出水三百一十二[三]半.

如是九山一一廣量.各各與自出水量同。頌曰

山間有[四]八海.[五]前七名爲內.

最初廣八萬.四邊各三倍.餘六半半陿.[六]第八名爲外.

三洛叉二萬.[七]二千踰繕那。

論曰.妙高爲初.輪圍最後。中間八海前七名內.七中皆具八功德水.一甘.二冷.三輭.

四輕.五清淨.六不臭.七飲時不損喉.八飲已不傷腹.如是七海初廣八[八]萬.約持雙山.

內邊周量是其四面數各三倍.謂各成二億四萬踰繕那.其餘六海量半半陿.謂第

二海量廣四萬.乃至第七量廣一千二百五十.此等不說周圍量者.以煩多故。第八

注:

[一]陳本藏本次牒頌文入水皆八萬句.

[二]次牒頌文妙高出亦然句.

[三]三本次牒頌文廣皆等高量句.

[四]三本作七.

[五]三本次二句頌文互倒云.最初廣八萬.是名爲内海.

[六]三本此句作所餘名外海.

[七]原刻作一.今依麗刻及三本改.

[八]三本次有釋文.並牒頌前七句.略釋.再牒頌文四邊各三倍句.

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名外.鹹水盈滿.量廣三億二萬二千。頌曰

[一]於中[二]大洲相.南贍部如車.三邊各二千.

南邊有三半. [三]東毗提訶洲.其相如半月.三邊如贍部.

東邊三百半.

[四]西瞿陀尼洲.其相圓無缺.徑二千五百.周圍此三倍.

[五]北俱盧畟方.面各二千等.

[六]中洲復有八.四洲邊各二。

論曰.於外海中大洲有四.謂於四面對妙高山。南贍部洲北廣南陿.三邊量等.其相

如車.南邊唯廣三踰繕那半.三邊各有二千踰繕那.唯此洲中有金剛座.上窮地際

下據金輪.一切菩薩將登正覺皆坐此座上.起金剛喻定.以無餘依及餘處所有堅

固力能持此[七]故。東勝身洲.東陿西廣.三邊量等.形如半[八]月.東三百五十.三邊各二[九]千。

注:

[一]三本於中二字本屬於前頌末句.故陳本另作一段牒釋.

[二]三本此下二句半合爲半頌.

[三]三本此半頌合爲一句.

[四]同上.

[五]同上.

[六]三本開爲一頌具出八洲名字.

[七]三本次牒頌文東毗提訶洲其相如半月二句.(三本原爲一句.)

[八]三本次牒頌文三邊如瞻部句.略釋.再牒頌文東邊三百半句.

[九]三本次牒頌文西瞿陀尼洲等四句.分二段釋.

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西牛貨洲.圓如滿月.徑二千五百.周圍七千[一]半。北俱盧洲.形如方座.四邊量等.面各

二千.等言爲明無少增減。隨其洲相.人面亦[二]然。復有八中洲.是大洲眷屬.謂四大洲

側各有二中洲.贍部洲邊二中洲者.一遮末羅洲.二筏羅遮末羅洲.勝身洲邊二中

洲者.一提訶洲.二毗提訶洲.牛貨洲邊二中洲者.一舍搋洲.二嗢怛羅漫怛里拏洲.

俱盧洲邊二中洲者.一矩拉婆洲.二憍拉婆洲.此一切洲皆人所住.有說唯一邏剎

娑居。頌曰

此北九黑山.雪香醉山內.無熱池縱廣.五十踰繕那。

論曰.此贍部洲從中向北三處各有[三]三重黑山.有大雪山在黑山北.大雪山北有香

醉[四]山.雪北香南有大池水名無熱惱.出四大河.一殑加河.二信度河.三徙多河.四縛

芻河.無熱惱池縱廣正等.面各五十踰繕那量.八功德水盈滿其中.非得通人無由

能至.於此池側有贍部林.樹形高大其果甘美.依此林故名贍部洲.或依此果以立

注:

[一]三本次牒頌文北俱盧畟方面各二千等二句.

[二]三本次牒頌文中洲復有八四洲邊各二二句.(三本原爲一頌)

[三]原刻作五.今依麗刻及三本改.

[四]陳本藏本次牒頌文雪香醉山内等三句.

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洲號。復於何處置捺落迦.大捺落迦何量有幾。頌曰.

此下過二萬.無間惱廣同.上七捺落迦.八增皆十六.

謂煻煨屍糞.鋒刃烈河增.各住彼四方.餘八寒地獄。

論曰.此贍部洲下過二萬.有阿鼻旨大捺落迦.深廣同前.謂各二萬.故彼底去此四

萬踰繕那.以於其中受苦無間.非如餘七大捺落迦受苦非恆.故名無間.且如等活

捺落迦中.諸有情身雖被種種斫剌磨擣.而彼暫遇涼風所吹還活如本.由斯理故

立等活名.阿鼻旨中無如是事.有餘師說.阿鼻旨中無樂間苦故名無間.餘地獄中

有樂間起.雖無異熟而有等[一]流.七捺落迦在無間上重累而住.其七者何.一者極熱.

二者炎熱.三者大叫.四者號叫.五者衆合.六者黑繩.七者等活.有說此七在無間傍。

八捺落迦增各十六.故薄伽梵說此頌言.此八捺落迦.我說甚難越.以熱鐵爲地.周

匝有鐵牆.四面有四門.關閉以鐵扇.巧安布分量.各有十六增.多百踰繕那.滿中造

注:

[一]陳本藏本次牒頌文上七捺落迦句.

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惡者.周徧焰交徹.猛火恆洞然。十六增[一]者.八捺落迦四面門外各有四所.一煻煨增.

謂此增內.煻煨沒膝.有情遊彼.纔下足時皮肉與血俱燋爛墜.舉足還生平復如本.

二屍糞增.謂此增內.屍糞泥滿.於中多有娘矩吒蟲.[此/束]利如針.身白頭黑.有情遊彼.

皆爲此蟲鑽皮破骨.[口*帀]食其髓.三鋒刃增.謂此增內.復有三種.一刀刃路.謂於此中

仰布刀刃以爲大道.有情遊彼.纔下足時皮肉與血俱斷碎墜.舉足還生平復如本.

二劍葉林.謂此林上純以銛利劍刃爲葉.有情遊彼.風吹葉墜.斬刺肢體骨肉零落.

有烏駮狗[摣-扌+齒]掣食之.三鐵刺林.謂此林上有利鐵刺長十六指.有情被逼.上下樹時.

其刺銛鋒.下上鑱刺.有鐵[此/束]鳥.探啄有情眼睛心肝.爭競而食.刀刃路等.三種雖殊.

而鐵仗同.故一增攝.四烈河增.謂此增量廣滿.中熱鹹水.有情入中.或浮或沒.或逆

或順.或横或轉.被蒸被煑.骨肉靡爛.如大鑊中.滿盛灰汁.置麻米等.猛火下燃.麻等

於中上下迴轉.舉體糜爛.有情亦然.設欲逃亡.於兩岸上有諸獄卒.手執刀槍禦捍

注:

[一]陳本藏本次牒頌文謂煻煨屍糞等三句.

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令迴.無由得出.此河如壍.前三似園.四面各四增故.言皆十六.此是增上被刑害所.

故說名增.本地獄中適被害已.重遭害故。有說有情從地獄出.更遭此苦.故說爲增。

今於此中因論生論.諸地獄卒是有情不。有說非情。如何動作。有情業力如成劫風。

若爾.云何通彼大德法善現說.如彼頌云.心常懷忿毒.好集諸惡業.見他苦欣悅.死

作琰魔卒。琰魔王使諸邏剎娑擲諸有情置地獄者名琰魔卒.是實有情.非地獄中

害有情者.故地獄卒非實有情。有說有情。若爾.此惡業何處受異熟。卽地獄中.以地

獄中尚容無間所感異熟.此何理遮。若爾.何緣火不燒彼。此定由業力所隔礙故.或

感異大種.故不被燒。熱捺落迦已說有[一]八.復有餘八寒捺落迦。其八者何。一頞部陀.

二尼剌部陀.三頞哳吒.四臛臛婆.五虎虎婆.六嗢鉢羅.七鉢特摩.八摩訶鉢特摩.此

中有情嚴寒所逼.隨身聲變以立其名.此八並居贍部洲下.如前所說大地獄傍。此

贍部洲其量無幾.下寧容受無間等耶。洲如穀聚.上尖下闊.是故大海漸陿漸深。如

注:

[一]陳本藏本次牒頌文餘八寒地獄句.

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上所論十六地獄.一切有情增上業感.餘孤地獄各别業招或多或二或一所止.差

别多種處所不定.或近江河山邊曠野.或在地下空及餘處.諸地獄器安布如是.本

處在下支派不定。傍生住處.謂水陸空.本處大海後流餘處.諸鬼本處琰魔王國.於

此贍部洲下過五百踰繕那有琰魔王國.縱廣量亦爾.從此展轉散居餘處.或有端

嚴具大威德受諸富樂自在如天.或有飢羸顏貌醜陋.如是等類廣說如經。日月所

居量等義者.頌曰.

日月迷盧半.五十一.五十.夜半日沒中.日出四洲等.

雨際第二月.後九夜漸增. 寒第四亦然.夜減.晝翻此.

晝夜增臘縛.行南北路時. 近日自影覆.故見月輪缺。

論曰.日月衆星依何而住依風而住.謂諸有情業增上力共引風起.遶妙高山空中

旋環.運持日等令不停墜。彼所住去此幾踰繕那.持雙山頂.齊妙高山半。日月徑量

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幾踰繕[一]那.日五十一.月唯五十.星最小者唯一俱盧舍.其最大者十六踰繕那.日輪

下面頗胝迦寶火珠所成.能熱能照.月輪下面頗胝迦寶水珠所成.能冷能照.隨有

情業增上所生.能於眼身果華稼穡藥草等物如其所應爲益爲損。唯一日月普於

四洲作所作事.一日所作事爲四洲同時不.不爾.云[二]何.北洲夜半.東洲日沒.南洲日

中.西洲日出.此四時等餘例應知。日行此洲路有差别.故令晝夜有減有[三]增.從雨際

第二月後半第九日夜漸[四]增.從寒際第四月後半第九日夜漸[五]減.晝增減位與此相

違.夜漸增時晝便漸減.夜若漸減晝則漸增。晝夜增時一晝夜增[六]幾。增一臘縛.晝夜

減亦[七]然.日行此洲向南向北.如其次第夜增晝增。何故月輪於黑半末白半初位見

有缺[八]耶。世施設中作如是釋.以月宮殿行近日輪.月被日輪光所侵照.餘邊發影自

覆月輪.令於爾時見不圓滿。先舊師釋.由日月輪行度不同.現有圓缺。日等宮殿何

有情居四大天王所部天衆。是諸天衆唯住此耶。若空居天唯住如是日等宮殿.若

注:

[一]陳本藏本次牒頌文五十一五十句.

[二]陳本藏本次牒頌文夜半日沒中日出四洲等二句.

[三]三本次牒頌文雨際第二月後九夜漸增二句.

[四]三本次牒頌文寒第四亦然夜減一句半.

[五]三本次牒頌文查翻此半句.

[六]陳本藏本次牒頌文晝夜增臘缚句.

[七]二本次牒頌文行南北路時句.

[八]二本次牒頌文近日自影覆故見月輪缺二句.

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地居天住妙高山諸層級等。有幾層級.其量云何.何等諸天住何層級。頌曰.

妙高層有四.相去各十千.傍出十六千.八四二千量.

[一]堅手及持鬘.恆憍大王衆.如次居四級.亦住餘七山。

論曰.蘇迷盧山有四層級.始從水際盡第一層相去十千踰繕那量.如是乃至從第

三層盡第四層亦十千[二]量.此四層級從妙高山傍出圍遶盡其下半.最初層級出十

六千.第二第三第四層級如其次第八四二[三]千.有藥叉神名爲堅手住初層級.有名

持鬘住第二級.有名恆憍住第三級.此三皆是四大天王所部天衆.第四層級四大

天王及諸眷屬共所居止.故經依此說四大王衆[四]天.如妙高山四外層級四大王衆

及眷屬居.如是持雙持軸山等七金山上亦有天居.是四大王所部封邑.是名依地

住四大王衆天.於欲天中此天最廣。三十三天住在何處。頌曰.

妙高頂八萬.三十三天居.四角有四峯.金剛手所住.

注:

[一]陳本藏本次半頌開爲三句.缺如次居四級句.

[二]二本次牒頌文傍出十六千八四二千量二句.

[三]二本次牒頌文堅手及持鬘等三句.

[四]三本次牒頌文亦住餘七山句.

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中宮名善見.周萬踰繕那.高一半金城.雜飾地柔軟.

中有殊勝殿.周千踰繕那.外四苑莊嚴.衆車麤雜喜.

妙地居四方.相去各二十.東北圓生樹.西南善法堂。

論曰.三十三天住迷盧頂.其頂四面各八十千.與下四邊其量無别。有餘師說周八

十千.别說四邊各唯二[一]萬。山頂四角各有一峯.其高廣量各有五百.有藥叉神名金

剛手於中止住守護諸天。於山頂[二]中.有宮名善見.面二千半.周萬踰繕那.金城量高

一踰繕那半.其地平坦亦真金所成.俱用百一雜寶嚴飾.地觸柔軟如妬羅綿.於踐

躡時隨足高下.是天帝釋所都大[三]城.於其城中有殊勝殿.種種妙寶具足莊嚴.蔽餘

天宮故名殊勝.面二百五十.周千踰繕那.是謂城中諸可愛[四]事。城外四面四苑莊嚴.

是彼諸天共遊戲處.一衆車苑.二麤惡苑.三雜林苑.四喜林苑.此爲外飾莊嚴大[五]城。

四苑四邊有四妙地.中間各去苑二十踰繕那.是彼諸天勝遊戲處.諸天於彼角勝

注:

[一]陳本藏本次牒頌文四角有四峯金剛手所住二句.

[二]二本次牒中宮名善見一頌.

[三]二本次牒頌文中有殊勝殿周千踰繕那二句.

[四]二本次牒頌文外四苑莊嚴眾車麤雜喜二句.

[五]次牒頌文妙地居四方相去各二十二句.

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歡[一]娛。城外東北有圓生樹.是三十三天受欲樂勝所.盤根深廣五[二]十踰繕那.聳幹上

昇.枝條傍布高廣量等百踰繕那.挺葉開華妙香芬馥.順風熏滿百踰繕那.若逆風

時猶遍五十。順風可爾.云何逆熏。有餘師言.香無逆熏義.依不越樹界.故說逆熏。理

實圓生有如是德.所流香氣能逆風熏.雖天和風力所擁遏.然能相續流趣餘方.漸

劣漸微近處便歇.非能遠至如順風熏。如是華香爲依自地隨風相續轉至餘方.爲

但薰風别生香氣。此義無定.諸軌範師於此二門俱許無失。若爾.何故薄伽梵言.華

香不能逆風熏.根莖等香亦復爾.善士功德香芬馥.逆風流美遍諸方。據人間香故

作是說.以世共了無如是能。化地部經.說此香氣.順風熏滿百踰繕那.若無風時唯

遍五十。外西南角有善法堂.三十三天時集於彼詳論如法不如法事。如是已辯三

十三天所居外器.餘有色天衆所住器云何。頌曰.

此上有色天.住依空宮殿。

注:

[一]次牒頌文東北圓生樹西南善法堂二句.

[二]此字依麗刻及陳本藏本加.

********************

論曰.此前所說三十三天上有色諸天住依空宮殿.云何名上有色諸天.謂夜摩天.

覩史多天.樂變化天.他化自在天.及前所說梵衆天等.有十六處.幷前合有二十二

天.皆依外器。如是所說諸天衆中.頌曰.

六受欲交抱.執手笑視婬。

論曰.唯六欲天受妙欲[一]境.於中初二依地居天.形交成婬與人無别.然風氣泄熱惱

便除.非如人間有餘不淨.夜摩天衆纔抱成婬.覩史多天但由執手.樂變化天唯相

向笑.他化自在相視成婬.毗婆沙師作如是釋.六天皆以形交成婬.世施設中說相

抱等.但爲顯彼時量差别.以上諸天欲境轉妙貪心轉捷.故使之然。隨彼諸天男女

膝上.有童男童女欻爾化生.卽說爲彼天所生男女.初生天衆身量云何。頌曰.

[二]初如五至十.色圓滿.有衣。

論曰.且六欲諸天初生如次.如五六七八九十歲[三]人.生已身形速得成滿.色界天衆.

注:

[一]三本次牒頌文交抱執手笑视婬一句半.

[二]陳本藏本此二句開爲一頌云.初生如五歲.乃至於十歲.皆具諸色根.圓滿衣俱有.

[三]二本次牒頌文色圓滿有衣句.(三本原爲半頌)

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於初生時身量周圓.具妙衣服.一切天衆皆作聖言.謂彼言詞同中印度。欲樂生别

云何應知。頌曰.

[一]欲生三人天.樂生三九處。

論曰.欲生三者.有諸有情樂受現前諸妙欲境.彼於如是現欲境中自在而轉.謂全

人趣及下四天.有諸有情樂受自化諸妙欲境.彼於自化妙欲境中自在而轉.謂唯

第五樂變化天.有諸有情樂受他化諸妙欲境.彼於他化妙欲境中自在而轉.謂第

六他化自在天.依受如生現前欲境故.依受如樂自化欲境故.依受如樂他化欲境

故.於欲界中分别欲生差别三[二]種。樂生三者.三靜慮中於九處生受三種樂.謂彼安

住離生喜樂.定生喜樂.離喜樂故.長時安住.長時離苦.長時受樂.故名樂生。生靜慮

中間都無喜樂.應思何故亦號樂生天。所說諸天二十二處上下相去其量云何。頌

曰.

注:

[一]三本此二句開爲一頌云.欲生有三者.欲天及人俱.樂生亦有三.三禪中九地.

[二]三本次牒頌文樂生三九處句.(三本原爲半頌)

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如彼去下量.去上數亦然。

論曰.一一中間踰繕那量非易可數.但可緫舉彼去下量.去上例然.隨從何天去下

海量彼上所至與去下同.謂妙高山從第四層級去下大海四萬踰繕那是四大王

本所住處.從彼上去三十三天亦如彼天去下海量.如三十三天去下大海上.去夜

摩天其量亦爾.如是乃至如善見天去下大海踰繕那量.從彼上去色究竟天亦與

彼天去下海等.從此向上無復所居.此處最高名色究竟。有餘師說.彼名礙究竟天.

彼謂礙名目積集色.至彼礙盡得究竟名。於下處生昇見上不。頌曰.

離通力依他.下無昇見上。

論曰.三十三天由自通力能從本處昇夜摩天.或復依他.謂得通者及上天衆接往

夜摩.所餘諸天昇上例爾.若來若至下見上天.然下眼不能覩上界上地.非其境界

故.如不覺彼觸.是故從上地來下地時.非自身來.要作下地化。有餘部說.彼下地天

********************

隨樂亦能見上地色.如生此界下見上天。[一]夜摩等天宮依處量有幾。有餘師說.此上

四天依處量同妙高山頂.有餘師說.上倍倍增.有餘師言.初靜慮地宮殿依處等一

四洲.第二靜慮等小千界.第三靜慮等中千界.第四靜慮等大千界.有餘師言.下三

靜慮如次量等小中大千.第四靜慮量無邊際.齊何量說小中大千。頌曰.

四大洲日月.蘇迷盧欲天.梵世各一千.名一小千界.

此小千千倍.說名一中千.此千倍大千.皆同一成壞。

論曰.千四大洲乃至梵世.如是總說爲一小[二]千.千倍小千名一中千[三]界.千中千界.總

名一大[四]千.如是大千同成同壞.同成壞相後當廣辯。如外器量别.身量亦别耶。亦别。

云何。頌曰.

贍部洲人量.三肘半四肘.東西北洲人.倍倍增如次.

欲天俱盧舍.四分.一一增.[五]色天踰繕那.

注:

[一]陳本卷九.

[二]陳本藏本次牒頌文此小千千倍說名一中千二句.

[三]次牒頌文此千倍大千句.

[四]次牒頌文皆同一成壞句.

[五]陳本藏本此句開爲半頌.

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初四增半半.[一]此上增倍倍.唯無雲減三。

論曰.贍部洲人.身多長三肘半.於中少分有長四[二]肘.東勝身人身長八肘.西牛貨人

長十六肘.北俱盧人三十二[三]肘。欲界六天.最下身量一俱盧舍四分之一.如是後後

一一分增.至第六天身一俱盧舍[四]半。色天身量.初梵衆天半踰繕[五]那.梵輔全一.大梵

一半.少光二[六]全.此上餘天皆增倍倍.唯無雲減三踰繕那.謂無量光天倍增二至四.

乃至色究竟增滿萬六千。身量旣殊夀量别不。亦别。云何。頌曰.

北洲定千年.西東半半減.此洲夀不定.後十初叵量.

人間五十年.[七]下天一晝夜.乘斯夀五百.

上五倍倍增.[八]色無晝夜殊.劫數等身量.

無色初二萬.後後二二增.少光上下天.大全半爲劫。

論曰.北俱盧人定夀千歲.西牛貨人夀五百歲.東勝身人夀二百五十[九]歲.南贍部人

注:

[一]陳本藏本此句開爲半頌.

[二]陳本藏本次牒頌文東西北洲人倍倍增如次二句.

[三]三本次牒頌文欲天俱盧舍四分一一增二句.

[四]陳本藏本次牒頌文色天踰繕那句.(原爲半頌)

[五]次牒頌文初四增半半句.

[六]次牒頌文此上增倍倍唯無雲減三二句.(原爲三句)

[七]陳本藏本次半頌開爲三句.

[八]同上.

[九]陳本藏本次牒頌文此洲夀不定句.

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夀無定[一]限.劫減最後極夀十[二]年.於劫初時人夀無量.百千等數不能計量.已說人間

夀量長短。要先建立天上晝夜.方可算計天夀短長.天上云何建立晝[三]夜。人五十歲

爲六天中最在下天一晝一[四]夜.乘斯晝夜三十爲月.十二月爲歲.彼夀五百年.上五

欲天漸俱增倍.謂人百歲爲第二天一晝一夜.乘此晝夜成月及年.彼夀千歲.夜摩

等四.隨次如人二四八百千六百歲爲一晝夜.乘此晝夜成月及年.如次彼夀二四

八千萬六千歲。持雙以上日月並無.彼天云何建立晝夜.及光明事依何得成。依華

開合建立晝夜.如拘物陀鉢特摩等.又依諸鳥鳴靜差别.或依天衆寤寐不同.依自

身光明.成外光明事.已說欲界天夀短長。色界天中無晝夜别.但以劫數知夀短長.

彼劫夀短長與身量數等.謂若身量半踰繕那夀量半劫.若彼身量一踰繕那夀量

一劫.乃至身量長萬六千夀量亦同萬六千劫.已說色界天夀短[五]長。無色四天.從下

如次夀量二四六八萬劫。上所說劫.其量云何.爲壞爲成爲中爲大。少光已上大全

注:

[一]陳本藏本次牒頌文後十一語.

[二]次牒頌文初叵量一語.

[三]次牒頌文人間五十年下天一晝夜二句.

[四]次牒頌文乘斯夀五百句.

[五]次牒頌文無色初二萬後後二二增二句.

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爲劫.自下諸天大半爲劫.卽由此故說大梵王過梵輔天夀一劫半.謂以成住壞各

二十中劫.六十中劫爲一劫半.故以大半四十中劫爲下三天所夀劫量。已說善趣

夀量短長.惡趣云何。頌曰.

等活等上六.如次以欲天夀爲一晝夜.夀量亦同彼.

極熱半中劫.無間中劫全.傍生極一中.鬼月日五百.

頞部陀夀量.如一婆訶麻百年除一盡.後後倍二十。

論曰.四大王等六欲天夀.如其次第爲等活等六捺落迦一晝一[一]夜.夀量如[二]次亦同

彼天.謂四大王夀量五百.於等活地獄爲一晝一夜.乘此晝夜成月及年.以如是年

彼夀五百.乃至他化夀萬六千於炎熱地獄爲一晝一夜.乘此晝夜成月及年.彼夀

如斯萬六千[三]歲.極熱地獄夀半中劫.無間地獄夀一中劫。傍生夀量多無定限.若夀

極長亦一中劫.謂難陀等諸大龍王.故世尊言大龍有八.皆住一劫能持大地。鬼以

注:

[一]藏本次牒頌文夀量亦同彼句.

[二]原刻下衍第字.今依麗刻删.

[三]陳本藏本次分五段牒頌文極熱半中等八句.

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人間一月爲一日.乘此成月歲夀五百年。寒那落迦云何夀量。世尊寄喻顯彼夀言.

如此人間佉梨二十成摩朅陀國一麻婆訶量.有置巨勝平滿其中.設復有能百年

除一.如是巨勝易有盡期.生頞部陀夀量難盡.此二十倍爲第二夀.如是後後二十

倍增.是謂八寒地獄夀量。此諸夀量有中夭耶。頌曰.

[一]諸處有中夭.除北俱盧洲。

論曰.諸處夀量皆有中夭.唯北俱盧定夀千歲.此約處說非别有情.有别有情不中

夭故.謂住覩史多天一生所繫菩薩.及最後有.佛記佛使.隨信法行.菩薩輪王母懷

彼二胎時.此等如應皆無中夭。

阿毗達磨俱舍論卷第十一

注:

[一]三本此半頌合爲一句.

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