阿毗達磨俱舍論卷第十九

阿毗達磨俱舍論卷第二十

阿毗達磨俱舍論卷第二十一

阿毗達磨俱舍論卷第二十二

阿毗達磨俱舍論卷第二十三

阿毗達磨俱舍論卷第二十四

阿毗達磨俱舍論卷第二十五

阿毗達磨俱舍論卷第二十六

阿毗達磨俱舍論卷第二十七

阿毗達磨俱舍論卷第二十八

阿毗達磨俱舍論卷第二十九

阿毗達磨俱舍論卷第三十

附錄阿毗達磨俱舍論本頌

阿毗達磨俱舍論卷第九

尊者世親造

唐三藏法師玄奘奉詔譯

分别世品第三之二

當往何趣所起中有形狀如何。頌曰.

此一業引故.如當本有形.本有謂死前.居生剎那後。

論曰.若業能引當所往趣.彼業卽招能往中有.故此中有若往彼趣卽如所趣當本

有形。若爾.於一狗等腹中容有五趣中有頓起.旣有地獄中有現前.如何不能焚燒

母腹。彼居本有亦不恆燒.如暫遊園.况在中有.設許能燒如不可見亦不可觸.以中

有身極微細故.所難非理.諸趣中有雖居一腹非互觸燒.業所遮故.欲中有量.雖如

小兒年五六歲.而根明利.菩薩中有如盛年時.形量周圓具諸相好.故住中有將入

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胎時.照百俱胝四大洲等。若爾.何故菩薩母夢中.見白象子來入己右脅。此吉瑞相.

非關中有.菩薩久捨傍生趣故.如訖栗枳王夢所見十事.謂大象井麨.栴檀妙園林.

小象二獼猴.廣堅衣鬬諍.如是所夢.但表當來餘事先兆.非如所見.又諸中有從生

門入.非破母腹而得入胎.故雙生者前小後大。法善現說復云何通.白象相端嚴.具

六牙四足.正知入母腹.寢如仙隱林。不必須通.非三藏故.諸諷頌言或過實故.若必

須通如菩薩母所見夢相造頌無失。色界中有量.圓滿如本有.與衣俱生慚愧增故.

菩薩中有亦與衣俱.鮮白苾芻尼.由本願力故.彼於世世有自然衣恆不離身隨時

改變.乃至最後般涅槃時卽以此衣纏屍焚葬.所餘欲界中有無衣.由皆增長無慚

愧故。所似本有其體是何。謂死有前生有後藴.總說有體是五取藴.於中位别分析

爲四.一者中有義如前說.二者生有謂於諸趣結生剎那.三者本有除生剎那死前

餘位.四者死有謂最後念次中有前.有色有情具足四有.若在無色中闕具三。已說

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形量餘義當辯.頌曰.

同淨天眼見.業通疾.具根.無對.不可轉.食香.[一]非久住.

[二]倒心趣欲境.濕化染香處.[三]天首上.三横.地獄頭歸下.

論曰.此中有身同類相見.若有修得極淨天眼亦能得見.諸生得眼皆不能觀.以極

細故.有餘師說.天中有眼具足能見五趣中有.人鬼傍生地獄中有.見四三二一.謂

自下除上。一切通中業通最疾.凌虚自在是謂通義.通由業得名爲業通.此通勢用

速故名疾.中有具得最疾業通.上至世尊無能遮抑.以業勢力最強盛[四]故。一切中有

皆具五根。對謂對礙.此金剛等所不能遮故名無對.曾聞析破炎赤鐵團.見於其中

有蟲生故。應往彼趣中有已生.一切種力皆不能轉.謂不可令人中有沒餘中有[五]起.

餘類亦然.爲往彼趣中有已起.但應往彼定不往餘。欲界中有身資段食不.雖資段

食然細非麤.其細者何.謂唯香氣.由斯故得健達縛名.諸字界中義非一故.而音短

注:

[一]陳本藏本頌文無此非久住一語.

[二]二本此句開爲半頌云.由彼顛倒心.趣於欲戲境.

[三]二本缺此句頌.

[四]陳本藏本次牒頌文具根無對二語.

[五]原刻作趣.今依麗刻及藏本改.

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者.如設建途及羯建途.略故無過.諸少福者唯食惡香.其多福者好香爲食。如是中

有爲住幾時。大德說言.此無定限.生緣未合中有恆存.由彼命根非别業引.與所趣

人等衆同分一故.若異此者中有命根最後滅時應立死有.設有肉聚等妙高山.至

夏雨時變成蟲聚.應言諸中有漸待此時.爲說從何方頓來至此.雖無經論誠文判

釋.然依正理應作是言.有雜類生數無邊際.貪著香味夀量短促.彼諸有情因齅此

氣.貪香味故俱時命終.由愛覺先感蟲身業.同時於此受細蟲身.或多有情應俱生

此.多緣未合住中有中.今遇多緣方頓生此.應俱生者定不異時.如有能招轉輪王

業.要至人夀八萬歲時.或過此時方頓與果.非於餘位.此亦應然.故世尊言諸有情

類業果差别不可思議。尊者世友言此極多七日.若生緣未合.便數死數生。有餘師

言.極七七日。毗婆沙說此住少時.以中有中樂求生有.故非久住速往結生.其有生

緣未卽和合.若定此處此類應生.業力卽令此緣和合.若非定託此和合緣.便卽寄

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生餘處餘類。有說轉受相似類生.且如家牛及狗熊馬.欲增次屬夏秋冬春.野牛野

干羆驢無定.前四中有.若不遇時.如次轉生後四同類。豈不中有必無與生衆同分

别.一業引故.如何可言轉受相似。如是中有爲至所生.先起倒心馳趣欲境.彼由業

力所起.眼根雖住遠方.能見生處父母交會而起倒心.若男緣母起於男欲.若女緣

父起於女欲.翻此緣二俱起瞋心.故施設論有如是說.時健達縛於二心中隨一現

行謂愛或恚.彼由起此二種倒心.便謂己身與所愛合.所憎不淨泄至胎時謂是己

有.便生喜慰.從茲藴厚中有便沒.生有起已.名已結生.若男處胎.依母右脇向背蹲

坐.若女處胎.依母左脅向腹而住.若非男女住母胎時隨所起貪如應而住.必無中

有非女非男.以中有身必具根故.由處中有或女或男故入母胎隨應而住.後胎增

長或作不男。於此義中復應思擇.爲由業力精血大種卽成根依.爲業别生根依大

種依精血住。有言精血卽成根依.謂前無根中有俱滅.後有根者無間續生.如種與

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芽滅生道理.由斯初位名羯邏藍.亦妙順成此經文句父母不淨生羯邏藍.又告比

丘汝等長夜執受血滴增羯吒私。[一]有餘師说.别生大種.如依葉糞引有蟲生.依不淨

聚中生羯邏藍.故說父母不淨生羯邏藍.故與彼經無相違失。如是且說胎卵二生.

餘隨所應今次當說.若濕生者染香故生.謂遠齅知生處香氣.便生愛染往彼受生.

隨業所應香有淨穢.若化生者染處故生.謂遠觀知當所生處.便生愛染往彼受生.

隨業所應處有淨穢。豈於地獄亦生愛染。由心倒故起染無失.謂彼中有或見自身

冷雨寒風之所逼切.見熱地獄火焰熾然情欣煖觸投身於彼.或見自身熱風盛火

之所逼害.見寒地獄心欲清涼投身於彼。先舊諸師作如是說.由見先造感彼業時

己身伴類.馳往赴彼。又天中有首正上昇.如從座起.人鬼傍生中有行相.還如人等.

地獄中有頭下足上.顛墜其中.故伽他說.顛墜於地獄.足上頭歸下.由毁謗諸仙.樂

寂修苦行。前說倒心入母胎藏.一切中有皆定爾耶。不爾.經言入胎有四。其四者何。

注:

[一]正理破前取後.

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頌曰.

一於入正知.二三兼住出.四於一切位.及卵恆無知.

前三種入胎.謂輪王.二佛.業智俱勝故.如次.[一]四餘生。

論曰.有諸有情多集福業勤修念慧.故死生時念力所持正知無亂.於中或有正知

入[二]胎.或有正知住胎兼入.或正知出兼知入住.兼言爲顯後必帶[三]前.有諸有情福智

俱少.入住出位皆不正知.入不正知.住出亦爾.順結頌法故逆說[四]四。諸卵生者入胎

等位皆恆無知。如何卵生.從卵而出言入胎藏。以卵生者先必入胎.或據當來名卵

生者.如契經說.造作有爲世間亦言煑飯磨麨.故說卵生入胎無失。云何三位正不

正知。且諸有情若福微薄.入母胎位起倒想解.見大風雨毒熱嚴寒.或大軍衆聲威

亂逼.遂見己入密草稠林葉窟茅閭投樹牆下.住時見己住在此中.出位見身從此

處出.若福增多.入母胎位起倒想解.自見己身入妙園林昇華臺殿居勝牀等.住出

注:

[一]陳本藏本缺此語.

[二]三本此下分牒頌文二兼住三兼出兩語.

[三]三本次牒頌文四於一切位句.

[四]三本次牒頌文及卵恆無知句.

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如前.是謂三時不正知者.若於三位皆能正知.於入等時無倒想解.謂入胎位知自

入胎.住出胎時自知住出。又别顯示四入胎[一]者.且前三種謂轉輪王獨覺大覺.如其

次第.初入胎者.謂轉輪王入位正知.非住非出.二入胎者.謂獨勝覺.入住正知.非於

出位.三入胎者.謂無上覺.入住出位皆能正知.此初三人以當名顯。何緣如是三品

不同。由業智俱如次勝故.第一業勝謂轉輪王宿世曾修廣大福故.第二智勝謂獨

勝覺久習多聞勝思擇故.第三俱勝謂無上覺曠刼修行勝福智故.除前三種.餘胎

卵生福智俱劣.合成第四。此中外道執我者言.若許有情轉趣餘世.卽我所執有我

義成。今爲遮彼.頌曰.

無我唯諸藴.煩惱業所爲.由中有相續.入胎如燈焰.

如引次第增.相續由惑業.更趣於餘世。 故有輪無初。

論曰.汝等所執我爲何相。能捨此藴.能續餘藴。內用士夫此定非有.如色眼等不可

注:

[一]陳本藏本次牒頌文前三種入胎謂輪王二佛兩句.

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得故.世尊亦言有業有異熟作者不可得.謂能捨此藴及能續餘藴唯除法假。法假

謂何。依此有彼有.此生故彼生.廣說緣起。若爾.何等我非所遮。唯有諸藴.謂唯於藴

假立我名非所遮遣。若爾.應許諸藴卽能從此世間轉至餘世。藴剎那滅.於轉無能.

數習煩惱業所爲故令中有藴相續入胎.譬如燈焰.雖剎那滅而能相續轉至餘方.

諸藴亦然名轉無失.故雖無我而由惑業諸藴相續入胎義成。[一]如業所引次第轉增

諸藴相續.復由煩惱業力所爲轉趣餘世.謂非一切所引諸藴增長相續修促量齊.

引夀業因有差别故.隨能引業勢力增微.齊爾所時次第增長。云何次第。如聖說言.

最初羯邏藍.次生頞部曇.從此生閉尸.閉尸生鍵南.次鉢羅奢佉.後髮毛爪等.及色

根形相.漸次而轉增.謂母胎中分位有五.一羯邏藍位.二頞部曇位.三閉尸位.四鍵

南位.五鉢羅奢佉位.此胎中箭漸次轉增.乃至色根形相滿位.由業所起異熟風力

轉胎中箭令趣產門.如強糞團過量祕澀.從此轉[二]墮劇苦難任.其母或時威儀飲食

注:

[一]陳本卷七.

[二]原刻作隨.今依麗刻改.

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執作過分.或由其子宿罪業力死於胎內.時有女人或諸醫者妙通產法善養嬰兒.

温以酥油[耳*炎]末梨汁用塗其手執小利刀.內如糞坑最極臭惡雜穢充塞黑暗所居.

無量千蟲之所依止.常流穢汁恆須對治.精血垢膩潰爛臭滑.不淨流溢鄙惡叵觀.

穿漏薄皮以覆其上.宿業所引身瘡孔中分解肢節牽出於外.然此胎子乘宿所爲

順後受業所趣難了.或復無難安隱得生.體如新瘡細軟難觸.或母愛子或餘女人.

以如刀灰麤澀兩手執取洗拭而安處之.次含清[一]酥飲以母乳.漸令習受細麤飲食.

次第轉增至根熟位.復起煩惱積集諸業.由此身壞.復有如前中有相續更趣餘[二]世.

如是惑業爲因故生.生復爲因起於惑業.從此惑業更復有生.故知有輪旋環無始。

若執有始始應無因.始旣無因餘應自起.現見芽等因種等生.由處及時俱決定故.

又由火等熟變等生.由此定無無因起法.說常因論如前已遣.是故生死決定無初.

然有後邊.由因盡故生依因故.因滅壞時生果必亡.理定應爾.如種滅壞芽必不生。

注:

[一]原刻作蘇.今依麗刻改

[二]三本次牒頌文故有輪無初句.

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如是藴相續說三生爲位.頌曰

如是諸緣起.十二支三際.前後際各二.中八據圓滿。

論曰.十二支者.一無明.二行.三識.四名色.五六處.六觸.七受.八愛.九取.十有.十一生.

十二老死.言三際者.一前際.二後際.三中際.卽是過未及現三生.云何十二支於三

際建立.謂前後際各立二支.中際八支.故成十二.無明行在前際.生老死在後際.所

餘八在中際。此中際八.一切有情此一生中皆具有不。非皆具有。若爾.何故說有八

支。據圓滿者.此中意說補特伽羅歷一切位名圓滿者.非諸中天及色無色.但據欲

界補特伽羅.大緣起經說具有故.彼說佛告阿難陀言.識若不入胎得增廣大不.不

也世尊.乃至廣說。有時但說二分緣起.一前際攝.二後際攝.前七支前際攝謂無明

乃至受.後五支後際攝謂從愛至老死.前後因果二分攝故。無明等支何法爲體。頌

曰.

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宿惑位無明.宿諸業名行.識正結生藴.此後稱名色.

從生眼等根.三和前六處.於三受因異.未了知名觸.

在婬愛前受.貪資具婬愛.爲得諸资具.遍馳求名取.

有謂正能造.牽當有果業.結當有名生.至當受老死。

論曰.於宿生中諸煩惱位至今果熟.總謂無明.彼與無明俱時行故.由無明力彼現

行故.如說王行非無導從.王俱勝故總謂王[一]行。於宿生中福等業位至今果熟.總得

行名.初句位言流至老死。於母胎等正結生時一剎那位五藴名識。結生識後六處

生前.中間諸位總稱名色。此中應說四處生前.而言六者據滿立故。眼等已生至根

境識未和合位.得六處名。已至三和未了三受因差别位.總名爲觸。已了三受因差

别相未起婬貪.此位名受。貪妙資具婬愛現行.未廣追求.此位名愛。爲得種種上妙

资具周遍馳求.此位名取。因馳求故.積集能牽當有果業.此位名有。由是業力.從此

注:

[一]三本次釋行等十一支.分十一段.皆先牒頌文次申解釋.

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捨命正結當有.此位名生。當有生支.卽如今識。生剎那後.漸增乃至當來受位.總名

老死.如是老死卽如今世名色六處觸受四支。辯十二支體别如是。又諸緣起差别

說四.一者剎那.二者連縛.三者分位.四者遠續.云何剎那.謂剎那頃由貪行殺具十

二支.癡謂無明.思卽是行.於諸境事了别名識.識俱三藴總稱名色.住名色根說爲

六處.六處對餘和合有觸.領觸名受.貪卽是愛.與此相應諸纏名取.所起身語二業

名有.如是諸法起卽名生.熟變名老.滅壞名死.復有說者.剎那連縛.如品類足俱遍

有爲.十二支位所有五藴.皆分位攝.卽此懸遠相續無始.說名遠續.世尊於此.意說

者何。頌曰.

傳許約位說.從勝立支名。

論曰.傳許世尊唯約分位說諸緣起有十二支。若支支中皆具五藴.何緣但立無明

等[一]名。以諸位中無明等勝故.就勝立無明等名.謂若位中無明最勝此位五藴總名

注:

[一]陳本藏本次牒頌文從勝立支名句.

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無明.乃至位中老死最勝此位五藴總名老死.故體雖總名别無失。何緣經說此十

二支與品類足所說有異.如彼論說云何爲緣起.謂一切有爲.乃至廣說。素怛纜言

因别異趣.阿毗達磨依法相說.如是宣說分位剎那遠續連縛.唯有情數情非情等.

是謂差别。契經何故唯說有情。頌曰.

於前後中際.爲遣他愚惑。

論曰.爲三際中遣他愚惑.三際差别唯在有情。如何有情前際愚惑.謂於前際生如

是疑.我於過去世爲曾有非有.何等我曾有云何我曾有。如何有情後際愚惑.謂於

後際生如是疑.我於未來世爲當有非有.何等我當有.云何我當有。如何有情中際

愚惑.謂於中際生如是疑.何等是我.此我云何.我誰所有.我當有誰。爲除如是三際

愚惑.故經唯說有情緣起.如其次第說無明行及生老死幷識至有.所以者何.以契

經說.比丘諦聽.若有比丘於諸緣起及緣生法能以如實正慧觀見.彼必不於三際

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愚惑謂我於過去世爲曾有非有等。有餘師說.愛取有三亦爲除他後[一]際愚惑.此三

皆是後際因故。又應知此說緣起門雖有十二支而三二爲性.三謂惑業事.二謂果

與因.其義云何。頌曰.

三煩惱.二業.七事.亦名果.略果及略因.由中可比二。

論曰.無明愛取煩惱爲[二]性.行及有支以業爲[三]性.餘識等七以事爲性.是煩惱業所依

事[四]故.如是七事卽亦名果.義準餘五卽亦名因.以煩惱業爲自性故。何緣中際廣說

果因開事爲五[五]惑爲二故.後際略果事唯二故.前際略因惑唯一[六]故。由中際廣可以

比度.前後二際廣義已成故不别說.說便無用。若緣起支唯十二者.不說老死果.生

死應有終.不說無明因.生死應有[七]始.或應更立餘緣起支.餘復有餘成無窮失。不應

更立.然無前過.此中世尊由義已顯.云何已顯。頌曰.

從惑生惑業.從業生於事.從事事惑生.有支理唯此。

注:

[一]原刻作除.今依麗刻及藏本改.

[二]三本次牒頌文二業一語.

[三]梵藏本次牒頌文七事一語.陳本牒七事亦名果一句.

[四]梵藏本次牒頌文亦名果一語.

[五]原刻作或.今依麗刻及陳本改.次句同.

[六]陳本藏本次牒後半頌.略果及略因.由中可比二.

[七]原刻錯如.今依麗刻改.

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論曰.從惑生惑謂愛生取.從惑生業謂取生有無明生行.從業生事謂行生識及有

生生.從事生事謂從識支生於名色.乃至從觸生於受支.及從生支生於老死.從事

生惑.謂受生愛.由立有支其理唯此。已顯老死爲事惑因及顯無明爲事惑果.無明

老死事惑性故.豈假更立餘緣起支.故經言如是純大苦藴集.若不爾者.此言何用。

有餘釋言餘契經說.非理作意爲無明因.無明復生非理作意.非理作意亦取支攝.

故亦說在此契經中。此非理作意.如何取支攝.若言由此與彼相應.則愛無明亦應

彼攝.設許彼攝.云何能證非理作意爲無明因.若但彼攝.卽證因果愛與無明亦彼

攝故.應不别立爲緣起支。餘復釋言餘契經說非理作意爲無明因.無明復生非理

作意.非理作意說在觸時.故餘經說眼色爲緣生癡所生染濁作意.此於受位必引

無明.故餘經言由無明觸所生諸受爲緣生愛.是故觸時非理作意與受俱轉無明

爲緣.由此無明無無因過.亦不須立餘緣起支.又緣起支無無窮失.非理作意從癡

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生故.如契經說眼色爲緣生癡所生染濁作意。餘經雖有如是誠言.然此經中應更

須說。不須更說。如何證知。由理證知。何等爲理。非離無明受能爲愛緣.以阿羅漢受

不生愛故.又非無倒觸能爲染受緣.亦非離無明觸可成顛倒.阿羅漢觸非顛倒故.

由如是理爲證故知。若爾便應有太過失.諸由正理可得證知.一切皆應不須更說.

故彼所說不成釋難。然上所言經不别說老死有果無明有因生死便成有終始者.

此難非理.經意别故.亦非所說理不圓滿.所以者何.此經但欲除所化者三際愚故.

由所化者唯生是疑.云何有情三世連續.謂從前世今世得生.今世復能生於後世.

如來但爲除彼疑情說十二支.如前已辯.謂前後中際爲遣他愚惑。如世尊告諸比

丘言.吾當爲汝說緣起法緣已生法.此二何異。且本論文此二無别.以俱言攝一切

法故。如何未來未已起法.可同過現說緣已生。云何未來未已作法得同過現說名

有爲。由能作思力已造故。若爾無漏如何有爲。彼亦善思力已造故。若爾就得涅槃

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應然.理實應言依種類說.如未變壞亦得色名.由種類同所說無失.然今正釋契經

意者.頌曰.

此中意正說.因起.果已生。

論曰.諸支因分說名緣起.由此爲緣能起果故.諸支果分.說緣已生.由此皆從緣所

生故.如是一切二義俱成.諸支皆有因果性故。若爾.安立應不俱成。不爾.所觀有差

别故.謂若觀此名緣已生.非卽觀斯復名緣起.猶如因果父子等名。尊者望滿意謂.

諸法有是緣起非緣已生.應作四句.第一句者謂未來法.第二句者謂阿羅漢最後

心位過現諸法.第三句者餘過現法.第四句者諸無爲法。經部諸師作如是白此中

所說爲述己情爲是經義.若是經義.經義不然.所以者何.且前所說分位緣起十二

五藴爲十二支違背契經.經異說故.如契經說.云何爲無明謂前際無智乃至廣說.

此了義說不可抑令成不了義.故前所說分位緣起經義相違。非一切經皆了義說.

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亦有隨勝說.如象迹喻經.云何內地界謂髮毛爪等.雖彼非無餘色等法而就勝說.

此亦應爾。所引非證.非彼經中欲以地界辯髮毛等成非具說.然彼經中以髮毛等

分别地界.非有地界越髮毛等.故彼契經是具足說.此經所說無明等支亦應如彼

成具足說.除所說外無復有餘。豈不地界越髮毛等涕淚等中其體亦有。涕等皆亦

說在彼經.如說復有身中餘物.設復同彼有餘無明.今應顯示。若引異類置無明中.

此有何益。雖於諸位皆有五藴.然隨此有無.彼定有無者可立此法爲彼法支.或有

五藴而無有行.隨福非福不動行識乃至愛等.是故經義卽如所說所說。四句理亦

不然.若未來諸法非緣已生者便違契經.經說云何緣已生法.謂無明行至生老死.

或應不許二在未來.是則壞前所立三際。有說緣起是無爲法.以契經言如來出世

若不出世.如是緣起法性常住。由如是意理則可然.若由别意理則不然。云何如是

意.云何爲别意.而說可然及不可然。謂若意說如來出世若不出世.行等常緣無明

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等起.非緣餘法.或復無緣.故言常住.如是意說理則可然.若謂意說有别法體名爲

緣起湛然常住.此别意說理則不然.所以者何.生起俱是有爲相故.非别常法爲無

常相可應正理.又起必應依起者立.此常住法彼無明等何相關預.而說此法依彼

而立爲彼緣起.又名緣起而謂目常.如是句義無相應理。此中緣起是何句義。鉢刺

底是至義.醫底界是行義.由先助力界義轉變.故行由至轉變成緣.叁是和合義.嗢

是上昇義.鉢地界是有義.有藉合昇轉變成起.由此有法至於緣已和合昇起.是緣

起義。如是句義理不應然.所以者何.依一作者有二作用.於前作用應有已言.如有

一人浴已方食.無少行法有在起前.先至於緣後時方起.非無作者可有作用.故說

頌曰.至緣若起先.非有.不應理.若俱便壞已.彼應先說故。無如是過.且應反詰聲論

諸師.法何時起.爲在現在爲在未來。設爾何失。起若現在.起非已生.如何成現.現是

已生復如何起.已生復起便致無窮.起若未來.爾時未有何成作者.作者旣無何有

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作用.故於起位卽亦至緣。起位者何。謂未來世諸行正起.卽於此位亦說至緣。又聲

論師妄所安立作者作用.理實不成有是作者起是作用.非於此中見有作者異起

作用真實可得.故此義言.於俗無謬.此緣起義卽是所說依此有故彼有此生故彼

生.故應引彼釋緣起義.故說頌曰.如非有而起.至緣應亦然.生已起無窮.或先有非

有.俱亦有言已.暗至燈已滅.及開口已眠.若後眠應閉。有執更以餘義釋難.鉢刺底

是種種義.醫底界是不住義.不住由種種助故變成緣.叁是聚集義.嗢是上昇義.鉢

地界是行義.由嗢爲先行變成起.此說種種緣和合已.令諸行法聚集昇起是緣起

義。如是所釋於此可然.眼色各爲緣起於眼識等.此中種種聚集豈成。何故世尊說

前二句.謂依此有彼有及此生故彼生。爲於緣起知決定故.如餘處說依無明有諸

行得有.非離無明可有諸行.又爲顯示諸支傳生.謂依此支有彼支得有.由彼支生

故餘支得生.又爲顯示三際傳生.謂依前際有中際得有.由中際生故後際得生.又

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爲顯示親傳二緣.謂有無明無間生果.或展轉力諸行方生。有餘師釋.如是二句爲

破無因常因二論.謂非無因諸行可有.亦非由常自性我等無生因故諸行得生。若

爾便成前句無用.但由後句此生故彼生.能具破前無因常因故.然或有執有我爲

依行等得有.由無明等因分生故行等得生.是故世尊爲除彼執決判果有卽由生

因.若此生故彼生卽依此有彼有.非謂果有别依餘因.謂無明緣行乃至如是純大

苦藴集。軌範諸師釋此二句.爲顯因果不斷及生.謂依無明不斷諸行不斷.卽由無

明生故諸行得生.如是展轉皆應廣說。有釋爲顯因果住生.謂乃至因相續有.果相

續亦有.及卽由因分生故.諸果分亦生。此欲辯生何緣說住.又佛何故破次第說.先

說住已而後說生。復有釋言依此有彼有者.依果有因有滅.此生故彼生者.恐疑果

[一]無因生.是故復言由因生故果方得起.非謂無因。經義若然.應作是說.依此有彼成

無.又應先言因生故果生.已後乃可說依果有因成無.如是次第方名善說.若異此

注:

[一]原刻下衍有字.今依麗刻及藏本刪.

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者.次辯緣起.依何次第先說因滅.故彼所釋非此經義。復次云何無明緣行廣說乃

至生緣老死。我今略顯符順.經義.謂諸愚夫於緣生法不知唯行.妄起我見及我慢

執.爲自受樂非苦樂故.造作身等各三種業.謂爲自身受當樂故造諸福業.受當來

樂非苦樂故造不動業.受現樂故造非福業.如是名爲無明緣行.由引業力識相續

流.如火焰行往彼彼趣.憑附中有馳赴所生.結生有身.名行緣識.若作此釋.善順契

經分别識支通於六識.識爲先故.於此趣中有名色生.具足五藴展轉相續遍一期

生.於大因緣辯緣起等諸經皆有如是說故.如是名色漸成熟時.具眼等根說爲六

處.次與境合便有識生.三和故有順樂等觸.依此便生樂等三受.從此三受引生三

愛.謂由苦逼有於樂受發生欲愛.或有於樂非苦樂受發生色愛.或有唯於非苦樂

受生無色愛.從欣受愛起欲等取.此中欲者謂五妙欲.見謂六十二見.如梵網經廣

說.戒謂遠離惡戒.禁謂狗牛等禁.如諸離繫及婆羅門播輸鉢多.般利伐羅[一]勺迦等

注:

[一]原刻作多.今依麗刻及梵藏本改.

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異類外道.受持種種露形拔髮杖烏鹿皮持髻塗灰執三杖剪鬚髮等無義苦行.我

語謂內身依之說我故。有餘師說我見我慢名爲我語。云何此二獨名我語。由此二

種說有我故.我非有故說名我語.如契經說比丘當知.愚昧無聞諸異生類.隨假言

說起於我執.於中實無我及我所.於前四種取謂欲貪.故薄伽梵諸經中釋.云何爲

取所謂欲貪.由取爲緣積集種種招後有業說名爲有.如世尊告阿難陀言.招後有

業說名爲有.有爲緣故識相續流趣未來生.如前道理具足五藴說名爲生.以生爲

緣.便有老死.其相差别廣說如經。如是純言.顯唯有行.無我我所.大苦藴言顯苦積

集無初無後.集言爲顯諸苦藴生。毗婆沙宗如前已說。

阿毗達磨俱舍論卷第九

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