阿毗達磨俱舍論卷第十九

阿毗達磨俱舍論卷第二十

阿毗達磨俱舍論卷第二十一

阿毗達磨俱舍論卷第二十二

阿毗達磨俱舍論卷第二十三

阿毗達磨俱舍論卷第二十四

阿毗達磨俱舍論卷第二十五

阿毗達磨俱舍論卷第二十六

阿毗達磨俱舍論卷第二十七

阿毗達磨俱舍論卷第二十八

阿毗達磨俱舍論卷第二十九

阿毗達磨俱舍論卷第三十

附錄阿毗達磨俱舍論本頌

阿毗達磨俱舍論卷第七

尊者世親造

唐三藏法師玄奘奉詔譯

分别根品第二之五

廣說因已緣復云何。頌曰.

說有四種緣.因緣五因性.

等無間非後.心心所已生.所緣一切法.增上卽能作。

論曰.於何處說。謂契經中.如契經中說四緣性.謂因緣性等無間緣性所緣緣性增

上緣性.此中性者.是緣種[一]類。於六因內除能作因.所餘五因是因緣[二]性。除阿羅漢臨

涅槃時最後心心所法.諸餘已生心心所法是等無間緣性。此緣生法等而無間依

是義立等無間名。由此色等皆不可立等無間緣.不等生故.謂欲界色.或無間生欲

注：

[一]三本次牒頌文因緣五因性句.

[二]三本次牒頌文等無間非後二句.

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界色界二無表色.或無間生欲界無漏二無表色.以諸色法雜亂現前等無間緣生

無雜亂.故色不立等無間緣。尊者世友作如是言.於一身中一長養色相[一]續不斷.復

有第二長養色生不相違害.故不可立等無間緣。大德復言.以諸色法無間生起或

少或多.謂或有時[二]從多生少.如燒稻稈大聚爲灰.或時復有從少生多.如細種生諾

瞿陀樹根莖枝葉漸次增榮聳幹垂條多所蔭映。豈不心所無間生時亦有少多品

類非等.謂善不善無記心中有尋有伺三摩地等。此於異類實有少多.然自類中無

非等義.謂無少受無間生多.或復從多無間生少.想等亦爾.無非等過。豈唯自類前

能爲後等無間緣。不爾。云何。前心品法總爲後品等無間緣.非唯自類.且於受等自

體類中無少生多以說等義。唯執同類相續者說唯自類有等無間緣.心唯生心受

唯生受乃至廣說.若從無染無間染生.此染心中所有煩惱用先滅煩惱爲等無間

緣.如出滅定心還用先滅正入滅定心爲緣故起。彼說非善.初無漏心應闕此緣而

注：

[一]原刻作緣.今依麗刻及藏本改.

[二]原刻作復.今依麗刻及藏本改.

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得生故。不相應行亦如諸色雜亂現前故.非等無間緣.三界及不繫可俱現前故。何

緣不許未來世有等無間緣。以未來法雜亂而住.無前後故。如何世尊知未來世此

法無間.此法應生。比過現法而現知故.傳說世尊見從過去如此類業此類果生是

法無間生如是法.又從現在如此類業此類果生是法無間生如是法.如是見已便

於未來諸亂住法能正了達此法無間此法應生.雖如是知而非比智.由佛比類過

去現在因果次第.便於未來亂住諸法能現了達.謂未來世如是有情造如是業招

如是果.是願智攝故非比智。若爾世尊未見前際.於後際法應不能知。有餘復言有

情身內有未來世果因先兆.是不相應行藴差别.佛唯觀此便知未來.非要現遊靜

慮通慧。若爾諸佛便於未來占相故知.非爲現證故。如經部諸師所言.世尊舉意遍

知諸法.非比非占.此說爲善.如世尊說諸佛德用諸佛境界不可思議。若於未來無

定前後次第安立.何故但言世第一法無間唯生苦法智忍不生餘法.如是廣說.乃

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至金剛喻定無間唯生盡智不生餘法。若此法生繫屬彼法.要彼無間此乃得生.如

芽等生要藉種等.然此非有等無間緣。諸阿羅漢最後心心所.何緣故說非等無間

緣。無餘心等續此起故。豈不如是無間滅心亦名爲意.後心無間識旣不生應不名

意。意是[一]依所顯.非作用所顯.此最後心有所依義.餘緣闕故後識不生.等無間緣作

用所顯.若法此緣取爲果已.定無諸法及諸有情能爲障礙令彼不起.故最後心雖

[二]得名意.而不可說等無間緣。若法與心爲等無間.彼法亦是心無間耶.應作四句.第

一句者.謂無心定出心心所.及第二等二定刹那.第二句者.謂初所起二定刹那.及

有心位諸心心所生住異滅.第三句者.謂初所起二定刹那.及有心位心心所法.第

四句者.謂第二等二定刹那.及無心定出心心所生住異滅。若法與心爲等無間.與

無心定爲無間耶.應作四句.謂前第三第四句爲今第一第二句.卽前第一第二句

爲今第三第四句。從二定出諸心心所.望入定心中間遠隔.如何爲彼等無間耶。中

注:

[一]原刻作何.今依麗刻及藏本改.

[二]原刻作後.今依麗刻改.陳本藏本缺此一句.

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間不隔心心所故。如是已釋等無間緣.所緣緣性卽一切法.望心心所隨其所應.謂

如眼識及相應法以一切色爲所緣緣.如是耳識及相應法以一切聲.鼻識相應以

一切香.舌識相應以一切味.身識相應以一切觸.意識相應以一切法爲所緣緣。若

法與彼法爲所緣.無時此與彼非所緣.於不緣位亦所緣攝.被緣不緣其相一故.譬

如薪等.於不燒時亦名所燒.相無異故。心心所法如於所緣處事刹那三皆決定.於

所依亦有如是決定耶。應言亦有如是決定。然於現在親附自所依過去未來與所

依相離.有說在過去亦親附所依。如是已釋所緣緣性.增上緣性卽能作因.以卽能

作因爲增上緣故。此緣體廣名增上緣.一切皆是增上緣故。旣一切法亦所緣緣.此

增上緣何獨體廣。俱有諸法未嘗爲所緣.然爲增上故唯此體廣.或所作廣名增上

緣.以一切法各除自性.與一切有爲爲增上緣故。頗有法於法全非四緣不。有.謂自

性於自性.於他性亦有.謂有爲於無爲.無爲於無爲。如是諸緣於何位法而興作用。

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頌曰.

二因於正滅.三因於正生.餘二緣相違.而興於作用。

論曰.前說五因爲因緣性.二因作用於正滅時.正滅時言.顯法現在滅現前故名正

滅時.俱有相應於法滅位方興作用.由此二因令俱生果有作用故。所言三因於正

生者.謂未來法於正生位.生現前故名正生時.同類遍行異熟三種.於法生位作用

方興。已說因緣二時作用.二緣作用與此相違.等無間緣於法生位而興作用.以彼

生時前心心所與其處故.若所緣緣能緣滅位而興作用.以心心所要現在時方取

境故。唯增上緣於一切位皆無障住.故彼作用隨無障位一切無遮。已說諸緣及興

作用.應言何法由幾緣生。頌曰.

心心所由四.二定但由三.餘由二緣生.非天次等故。

論曰.心心所法由四緣生.此中因緣.謂五因性.等無間緣.謂前無間已生非後心心

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所法.所緣緣者.謂隨所應.或色等五.或一切法.增上緣者.謂隨所應.各除自性餘一

切法。滅盡無想二定由三.除所緣緣.非能緣故.由因緣者謂由二因.一俱有因謂生

等相.二同類因謂前已生同地善法.等無間緣.謂入定心及相應法.增上緣者.謂如

前說.如是二定心等引生礙心等起.故與心等但爲等無間.非等無間[一]緣。餘不相應

及諸色法由因增上二緣所生。一切世間唯從如上所說諸因諸緣所起.非自在天

我勝性等一因所起。此有何因。若一切成許由因者.豈不便捨一切世間由自在等

一因生[二]論。又諸世間非自在等一因所起.次第等故.謂諸世間若自在等一因生者.

則應一切俱時而生非次第起.現見諸法次第而生.故知定非一因所起。若執自在

隨欲故然.謂彼欲令此法今起此法今滅此於後時。是則應成非一因起.亦由樂欲

差别生故.或差别欲應一時生.所因自在無差别故。若欲差别更侍餘因不俱起者。

則非一切唯用自在一法爲因.或所待因亦應更待餘因差别方次第生.則所待因

注:

[一]三本次牒頌文餘由二緣生句.

[二]三本次牒頌文非天次等故.

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應無邊際.若更不待餘差别因.此因應無次第生義.則差别欲非次第生.若許諸因

展轉差别無有邊際信無始故.徒執自在爲諸法因.不越釋門因緣正理。若言自在

欲雖頓生而諸世間不俱起者.由隨自在欲所生故.理亦不然.彼自在欲.前位與後

無差别故。又彼自在作大功力生諸世間得何義利.若爲法喜生諸世間.此喜離餘

方便不發.是則自在於法喜中旣必待餘應非自在.於喜旣爾.餘亦應然.差别因緣

不可得故.或若自在生地獄等無量苦具逼害有情.爲見如斯發生自喜.咄哉何用

此自在爲.依彼頌言誠爲善說.由險利能燒.可畏恆逼害.樂食血肉髓.故名魯達羅。

又若信受一切世間唯自在天一因所起.則爲[一]誹撥現見世間所餘因緣人功等事。

若言自在待餘因緣助發功能方成因者.但是朋敬自在天言.離所餘因緣不見别

用故.或彼自在要餘因緣助方能生.應非自在。若執初起自在爲因.餘後續生待餘

因者.則初所起不待餘因.應無始成猶如自在。我勝性等隨其所應如自在天應廣

注:

[一]原刻作非.今依麗刻改.

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徵遣.故無有法唯一因生。奇哉世間不修勝慧.如愚禽獸良足可悲.彼彼生中别别

造業自受異熟及士用果.而妄計有自在等因。且止破邪應辯正義.前言餘法.由二

緣生。於中云何大種所造自他相望互爲因緣。頌曰.

大爲大二因.爲所造五種.造爲造三種.爲大唯一因。

論曰.初言大爲大二因者.是諸大種更互相望.但爲俱有同類因[一]義。大於所造能爲

五因。何等爲五。謂生依立持養别故.如是五因.但是能作因之差别.從彼起故說爲

生因.生已隨逐大種轉故如依師等說爲依因.能任持故如壁持畫說爲立因.不斷

因故說爲持因.增長因故說爲養因.如是則顯大與所造爲起變持住長因[二]性。諸所

造色自互相望容有三因.所謂俱有同類異熟.其能作因無差别轉故不恆數俱有

因者謂隨心轉身語二業非餘造色.同類因者一切前生於後同類.異熟因者謂身

語業能招異熟眼根等[三]果。所造於大但爲一因謂異熟因.身語二業能招異熟大種

注:

[一]陳本藏本次牒頌文爲所造五種句.

[二]次牒造爲造三種句.

[三]三本次牒頌文爲大唯一因句.

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果故。前已總說諸心心所前能爲後等無間緣.未決定說何心無間.有幾心生.復從

幾心有何心起.今當定說.謂且略說有十二心.云何十二。頌曰.

欲界有四心.善惡覆無覆.色無色除惡.無漏有二心。

論曰.且於欲界有四種心.謂善不善有覆無記無覆無[一]記.色無色界各有三心.謂除

不善餘如上說.如是十種說有漏心.若無漏心唯有二種.謂學無學.合成十二。此十

二心互相生者.頌曰。

欲界善生九.此復從八生.[二]染從十.生四.

餘.從五.生七.色善生十一. 此復從九生.

有覆從八生.[三]此復生於六.無覆從三生.此復能生六

無色.善生九.

此復從六生.有覆生從七.無覆如色辯.學從四.生五.

注:

[一]三本次牒頌文色無色除惡句.

[二]三本此句開爲半頌.次句同.

[三]二本此下二句合爲一句.

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餘從五.生四。

論曰.欲界善心無間生九.謂自界四.色界二心.於入定時.及續生位.如其次第生善

染心.無色界一.於續生位欲善無間生彼染心.不生彼善以極遠故.無色於欲四遠

故遠.一所依遠.二行相遠.三所緣遠.四對治遠.及學.無學.謂入觀[一]時。卽此復從八無

間起.謂自界四.色界二心.於出定時從彼善起.彼染汙定所逼惱時從彼染心生於

下善.爲依下善防彼退故.及學.無學.謂出觀時。染.謂不善有覆無記.二各從十無間

而生.謂十二中除學無學.於續生位三界諸心皆可無間生欲界染心故.卽此無間

能生四心.謂自界四.餘無生理。餘.謂欲纏無覆無記.此心從五無間而生.謂自界四.

及色界善.欲界化心從彼生故.卽此無間能生七心.謂自界四.及色界二.善與染汙

欲界化心還生彼善.於續生位生彼染心.幷無色一.於續生位此無覆心能生彼染。

色界善心.無間生十一.謂除無色無覆無記心.卽此復從九無間起.謂除欲界二染

注:

[一]陳本藏本此下分二十一段.複牒頌文此復從八生至餘從五生四.

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汙心.及除無色無覆無記.有覆.從八無間而生.除欲二染.及學無學.卽此無間能生

六心.謂自界三.欲善不善有覆無記.無覆.從三無間而起.謂唯自界.餘無生理.卽此

無間能生六心.謂自界三欲無色染。無色界善.無間生九心.謂除欲善及欲色無覆.

卽此從六無間而生.謂自界三. 卽色界善幷學無學.有覆.無間能生七心.謂自界三.

卽色界善欲色界染.卽此亦從七無間起.謂除欲色染及學無學心.無覆.如色說.從

三無間生.謂自界三.餘皆非理.卽此無間能生六心.謂自界三及欲色染。學心從四

無間而生.謂卽學心及三界善.卽此無間能生五心謂前四心及無學一.餘.謂無學

從五無閒生.謂三界善及學無學二.卽此無間能生四心.謂三界善卽無學一。說十

二心互相生[一]已.云何分此爲二十心。頌曰.

十二爲二十.謂三界善心.分加行生得.

欲無覆分四.異熟威儀路工巧處通果.色界除工巧.

注:

[一]陳本藏本次牒下頌十二爲二十句.

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[一]餘數如前說。

論曰.三界善心各分二種.謂加行得生得别[二]故.欲界無覆分爲四心.一異熟生.二威

儀路.三工巧處.四通果[三]心.色無覆心分爲三種.除工巧處.上界都無造作種種工巧

事故.如是十二爲二十心.謂善分六.無覆分七.無色界無威儀路等.餘數如上.故成

二十。威儀路等三無覆心.色香味觸爲所緣境.工巧處等亦緣於聲.如是三心唯是

意識.威儀路工巧處加行.亦通四識五識.有餘師說有威儀路及工巧處.所引意識

能具足緣十二處境。如是二十互相生者.且說欲界八種心中加行善心無間生十.

謂自界七除通果心.及色界一加行善心.幷學無學.卽此復從八無間起.謂自界四

二善二染.及色界二加行善心有覆無記.幷學無學.生得善心無間生九.謂自界七

除通果心.及色無色有覆無記.卽此復從十一心起.謂自界七除通果心.及色界二

加行善心有覆無記.幷學無學.二染汙心無間生七.謂自界七除通果心.卽此復從

注:

[一]三本缺此句.

[二]三本次牒欲無覆分四三句.

[三]陳本藏本次牒頌文色界除工巧句.

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十四心起.謂自界七除通果心.及色界四除加行善與通果心.幷無色三除加行善.

異熟威儀無間生八.謂自界六除加行善與通果心.及色無色有覆無記.卽此復從

七無間起.謂自界七除通果心.工巧處心無間生六.謂自界六除加行善與通果心.

卽此復從七無間起.謂自界七除通果心.從通果心無間生二.謂自界一卽通果心.

及色界一卽加行善.卽此亦從二無間起.謂卽前說自色二心。次說色界六種心中

從加行善心無間生十二.謂自界六.及欲界三加行生得與通果心.幷無色一加行

善心.學無學心.卽此復從十無間起.得自界四除威儀路與異熟生.及欲界二加行

通果.幷無色二加行有覆.學無學心.生得善心.無間生八.謂自界五除通果心.及欲

界二不善有覆.幷無色一有覆無記.卽此復從五無間起.謂自界五除通果心.有覆

無記無間生九.謂自界五除通果心.及欲界四二善二染.卽此復從十一心起.謂自

界五除通果心.及欲界三生得善心威儀異熟.幷無色三除加行善.異熟威儀無間

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生七.謂自界四除加行善與通果心.及欲界二不善有覆.幷無色一有覆無記.卽此

復從五無間起.謂自界五除通果心.從通果心無間生二.謂自界二加行通果.卽此

亦從二無間起.謂卽前說自界二心。次說無色四種心中加行善心無間生七.謂自

界四.及色界一加行善心.幷學無學.卽此復從六無間起.謂自界三唯除異熟.及色

界一加行善心.幷學無學.生得善心無間生七.謂自界四.及色界一有覆無記.幷欲

界二不善有覆.卽此復從四無間起.謂自界四.有覆無記無間生八.謂自界四.及色

界二加行有覆.幷欲界二不善有覆.卽此復從十無間起.謂自界四.及色界三生得

異熟與威儀路.幷欲界三名如色說.異熟生心無間生六.謂自界三除加行善.及色

界一有覆無記.幷欲界二不善有覆.卽此復從四無間起.謂自界四。次說無漏二種

心中從有學心無間生六.謂通三界加行善心.及欲生得.幷學無學.卽此復從四無

間起.謂三加行及有學心.從無學心無間生五.謂前有學所生六中除有學一.卽此

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復從五無間起.謂三加行及學無學。復有何緣加行無間能生異熟工巧威儀.非彼

無間生加行善。勢力劣故.非作功用所引發故.樂作功用引發工巧威儀轉故.不能

順起加行善心出心.不由功用轉故.加行無間可能生彼。若爾.染汙無間不應生加

行善.不相順故。雖爾厭倦煩惱現行.爲欲了知容起加行。欲界生得.以明利故.可有

從彼學無學心.色界加行無間而起.非作功用所引發故.不能從此引生彼心。又欲

生得.以明利故.可從色染無間而生.色界生得.不明利故.非無色染無間而起。作意

有三一自相作意.謂如觀色變礙爲相.乃至觀識了别爲相.如是等觀相應作意.二

共相作意.謂十六行相應作意.三勝解作意.謂不淨觀及四無量有色解脫勝處遍

處.如是等觀相應作意。如是三種作意無間聖道現前.聖道無間亦能具起三種作

意.若作是說.便順此言不淨觀俱行修念等覺分。有餘師說.唯從共相作意無間.聖

道現前.聖道無間通起三種.修不淨觀調伏心已.方能引生共相作意.從此無間聖

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道現前.依此傳傳密意.故說不淨觀俱行修念等覺分。有餘復言.唯從共相作意無

間聖道現前.聖道無間亦唯能起共相作意。若爾有依未至定等三地證入正性離

生聖道無間.可生欲界共相作意.若依第二第三第四靜慮證入正性離生聖道無

間.起何作意.非起欲界共相作意以極遠故.非於彼地已有曾得共相作意異於曾

得順決擇分.非諸聖者順決擇分可復現前.非得果已可重發生加行道故。若謂有

别共相作意順決擇分俱時已修.由繫屬彼是彼類故.如觀諸行皆是[一]無常.觀一切

法皆是非我.涅槃寂靜聖道無間引彼現前。毗婆沙師不許此義.違正理故。若依未

至定得阿羅漢果.後出觀心.或卽彼地或是欲界.依無所有處得阿羅漢果.後出觀

心.或卽彼地或是有頂.若依餘地得阿羅漢果.後出觀心.唯自非餘地。於欲界中有

三作意.一聞所成.二思所成.三生所得.色界亦有三種作意.一聞所成.二修所成.三

生所得.無思所成.舉心思時卽入定故.無色唯有二種作意.一修所成.二生所得.此

注:

[一]原刻作非.今依麗刻及藏本改.

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中五種作意無間聖道現前除生所得.聖道繫屬加行心故.聖道無間亦得發生欲

界生得.以明利故。於前所說十二心中何心現前.幾心可得。頌曰.

三界染心中.得六六二種.色善三.學四.餘皆自可得。

論曰.欲界染心正現前位.十二心內容得六心.彼先不成.今得成故.由疑續善及界

退還.欲界善心爾時名得.由起惑退及界退還.得欲二心不善有覆.及得色界一有

覆心.由起惑退.得無色界一有覆心.及得學心.故名得六。色界染心正現前位.十二

心內亦得六心.由界退還.得欲界一無覆無記.及色界三.色界染心亦由退得.由起

惑退.得無色界一有覆心.及得學心.故名得六。無色染心正現前位.十二心內唯得

二心.由起惑退.得彼染心及得學心.故名得[一]二。色界善心正現前位.十二心內容得

三心.謂彼善心.及欲色界無覆無記.由升進[二]故。若有學心正現前位.十二心內容得

四心.謂有學心.及欲色界無覆無記.幷無色善.由初證入正性離生.及由聖道離欲

注:

[一]陳本藏本次牒頌文色善三一語.

[二]二本次牒頌文學四一語.

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色[一]染。餘.謂前說染等心餘.不說彼心正現前位得心差别.應知彼心正現前位唯自

可得。有餘於此總說頌曰。慧者說染心.現起時得九.善心中得六.無記唯無記。於善

心中應言得七.謂由正見續善根時欲界善心起位名得.離欲界染究竟位中頓得

欲色無覆無記.得色無色三摩地時彼二善心說名爲得.初入離生位證阿羅漢時

學無學心說名爲得.餘準前釋.應知其相。爲攝前義復說頌言。由託生入定.及離染

退時.續善位得心.非先所成故。

阿毗達磨俱舍論卷第七

注：

[一]二本次牒頌文餘皆自可得句。

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