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維摩詰所說經品目
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佛國品第一 方便品第二

弟子品第三 菩薩品第四

問疾品第五 不思議品第六

觀衆生品第七 佛道品第八

人不二法門品第九 香積佛品第十

菩薩行品第十一 見阿閦佛品第十二

法供養品第十三 囑累品第十四

維摩詰經者乃正法之常軌大道之通途世所稱常識是也。於此能嫻可以共學.此

猶不達凡小盲魔.終古無見天日之期亦大可哀也已。讀是經者應先判文.次後抉

義。最初序分爲佛國品第一.最後流通爲法供養品第十三囑累品第十四.是三易

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明.今且勿論.論正宗分。正宗十一品.境居其九.行果各一。境居其九者.菩薩以自他

利爲境.而先利他.其能利者方便是也。密談方便而總敘.爲方便品第二。密談方便

而別敘.敘其昔之化小.爲弟子品第三。敘其昔之化大.爲菩薩品第四。敘其今之普

化.爲問疾品第五。顯示方便俾得親證而易趣入.爲不思議品第六。其所利者衆生

是也.爲觀衆生品第七。菩薩利他亦以自利.以俗諦事自利.爲佛道品第八。以真諦

理自利.爲不二法門品第九。別利敘已繼以總談.爲香積佛品第十。行果各一者.行

爲菩薩行品第十一.果爲見阿閦佛品第十二。其文如是.其事則文殊問疾.維摩顯

通。須彌得座.演不思議法門。香國得食.作無文字佛事。大士聞盡無盡法以去.維摩

取妙喜世界以來。自始至終無非現通.是故維摩詰經又名不可思議解脫法門經

也。夫遊於方之內者.數十寒暑數十品類千年歷史萬里區宇轉展相律不出其域.

維彼覺人超量過量出乎其方.是故世出世間一切離異.不可以世規出世.不可求

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出世於世.是則欲知法義先求常識者.舍維摩詰經何由哉。維摩經義.姑以十談。一

者神通義。本自無封烏得有通.惟世間有封之實.斯菩薩有通之名.蓋惟示以本然

之義救其不自然之封而已。封者小不可容大.而維摩丈室容三萬二千師子座.謂

之爲通。封者堅不可入堅.而妙喜國土接入娑婆世界.謂之爲通。封者男不可女.女

不可男.而舍利弗作天女形天女象易舍利弗身.謂之爲通。封者天樞地維不可移

易.而解脫人斷取佛刹如陶家輪.謂之爲通。雖今時地球星球之說但自繞動.且非

赤手斷取.而猶以爲誕也。故夫封者不可以理喻.徵之以通然後乃信。然無通也。一

切有爲夢幻泡影。夢本無稽.幻原不礙.泡唯是假.影自重重。世界虚妄.但有名言都

無實事。知其無實事.云何有封.又焉往而不通哉。是故學佛.應知宇宙人生無非幻

化。法無定相.無不皆通。二者究竟義。經言方便爲究竟。法華方便品.開示悟入佛之

知見爲一切智智。此經方便品.厭離色身.求樂法身.從無量功德而生。無量功德卽

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一切智智.以三身言應是報化而言法身從功德生何耶。法身是體.報化是用.卽用

以顯體.就能顯而談所顯故也。諸佛得果.曰二轉依.從無漏種起一切有爲.而生四

智.曰菩提所生得。清淨法界一切功德所依.佛衆共有而寂滅無爲.要須菩提然後

乃顯.曰涅槃所顯得。合能顯所顯.言四涅槃。自性涅槃是體所顯.其三涅槃是用能

顯.有餘無餘曰彼果斷.以解脫用而顯體也。般若所詮我皆令入無餘涅槃而滅度

之是也。無住涅槃曰彼果智.以功德用而顯體也。瑜伽所詮轉依成滿入大涅槃是

也。凡此斷智二用皆爲顯現自性清淨之體而發也。無用談體是爲淩駕自欺.無體

談用不墮於焦芽敗類卽墮於蒼莽無歸也。大涅槃經一切衆生皆有佛性要藉修

習然後乃見.是故衆生雖有法身要藉有爲發生四智然後乃顯。是故經言法身從

無量功德所生也.卽能顯而談所顯故也。是故學佛.應先發阿耨多羅三藐三菩提

心.六度萬行成等正覺.而得涅槃。三者平等義。佛爲增上慢人.說離婬怒癡爲解脫

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耳.若無增上慢者.佛說婬怒癡卽是解脫.此以不增談平等也。菩薩觀法不見有法

非菩提因.煩惱幻化無處隱藏無有聚集.法無二性.如煩惱性卽菩提性.此以不二

談平等也。又復諸法但有名字無決定性.有二比丘犯律疑悔.阿闍世王大逆恐怖.

爲說真相都已拔除.此以不定談平等也。物性平等.法爾本然。對治但遏流.平等乃

清源也。得是平等縱横自在入不思議法門。不知平等我見須爾.長夜淪迷.無有出

期。塵沙瞖目.玉屑障視.等無有異。是故學佛.應知諸法差別本無所有徧一切一味。

四者圓滿義。諸佛依二諦爲衆生說法.般若真實義.瑜伽方便道.如車具兩輪。所謂

因緣法.卽空卽假名.分別中有空空中有分別.是則契中道也。此經三十二通達佛

道以說俗.而如來種爲汙下所生。三十一不二法門以說真.而無表無示遂爾默然。

此經演一切法.先破後陳.先破以詮真.後陳以詮俗。先破來相見相.而後陳其問疾

辨論。先破牀座.而後陳其須彌燈王八萬四千由旬師子之座。先破雜食.而後陳其

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香積法食。先破沒生.而後陳其妙喜之沒堪忍之生。此經演盡無盡法.不住無爲契

世俗諦.不盡有爲契第一義諦。此其所謂圓滿中道義也。是故學佛.應以龍樹無着

幷爲一談.爭相爭空爲不解事。五者大悲爲人義。菩薩觀於衆生如幻如化如空中

鳥跡.而衆生自不謂然.執是實有.菩薩因此而起大悲。大悲切至.譬如一子.子病母

病.如是衆生有病菩薩亦病。作大醫王多方療治.於是有爲人之學建立以爲大乘。

生心動念舉足下足皆是衆生.六度三學四梵五明皆爲衆生.毫髮善根回向實際

回向菩提而皆回向衆生。衆生有苦我代其受.衆生有虧我給其求。爲衆生故十王

大業入生死海.爲衆生故示行煩惱長刼闡提.爲衆生故遊於十方隨機度化。若問

菩提久稽一切智智.若談解脫發趣大般涅槃.此豈悲心微薄但自清淨之所樂爲

者哉.大悲所激奮者然也.故曰大悲爲根本也。然佛世尊是菩薩成.非聲聞得。是故

學佛.須觀滄海莫貪牛跡.應圖烈日勿務螢光。六者破執義。對破.壞破.雙徵破.實事

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破。何謂對破.在家發心卽是出家.觀罪性空卽是奉律.道法而現凡夫事卽是宴坐.

離緣捨見卽是智慧。又復陰無所起卽是苦.究竟無有卽是空.於我無我不二卽是

無我.本無所滅卽是寂滅。何謂壞破.以五逆相解脫.墮六師所墮.同惑離淨.謗毁三

寶.不到彼岸終不滅度。何謂雙徵破.受記爲過去耶未來耶現在耶.爲如生耶爲如

滅耶。天眼所見爲作相耶無作相耶。何謂實事破.華著比丘身.移比丘以女身.施比

丘以魔女。惟執之者憑空膠固.遂破之者險誕離奇.純任精神.羌無迹象。若能不驚

不怖不畏而執破矣。世有衆生然後有佛.衆生有執然後有法.岸到筏銷執破法捨.

直下本來有何事哉。是故學佛.須知有八萬四千煩惱乃有八萬四千法門.釋迦四

十九年何嘗說於一字。七者苦切義。有苦切之言.有苦切之事。云何苦切之言.猨猴

跳梁種種制御然後馴習.象馬[忄*龍]悷楚毒徹骨然後調伏.剛強難化衆生苦切之言

然後入律。是故教言.是三塗八難是十惡六蔽是礙無礙罪無罪漏無漏如是種種

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等。云何苦切之事.難行苦行.須過量精神.然此精神非安平有而逼迫有。不可思議

解脫菩薩.或作雪山夜叉.爲說半偈須食熱血.逼而出之令行堅固。或作乞者.從乞

頭目髓腦妻子城邑.逼而出之令行堅固。蓋四攝之愛語同事先以欲鈎牽也.此經

之苦切語苦切事者後置之於道也。是故學佛.須知是大丈夫事.非愛人以姑息.不

謂菩薩行非人情。八者佛事無定義。此方教體文字語言.他方佛刹則不盡然。或以

光明.或以化人.或以菩提樹.或以佛衣服臥具園林臺觀及以佛身相好虚空而作

佛事。又或以夢幻影響鏡像水月而作佛事。又或以淨土寂淨無說無示無作無爲

而作佛事。而於此方教外別傳亦復拈華豎指.瞬目揚眉.顧鑒而咦.正不獨維摩香

飯爲非常可怪事惟一僅有之佛事也。諸佛威儀無非佛事.卽八萬四千煩惱佛亦

以此而作佛事。是故學佛.須是直探龍驪.觸處皆能悟入。九者遊諸佛刹義。維摩從

妙喜沒而來生此.文殊遊於無量阿僧祇國.蓋是大士事佛意生化身來往自如與

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輪迴異。若夫維摩入定令所化人自識宿命殖衆德本.卽時豁然還得本心.則是分

段生死喪其憶力入輪迴趣。夫命終蛻脫依一微塵爲中有身.緣至入胎.獨入不迷

是生天趣.入住不迷聲聞生世.惟夫大乘入住出三畢竟朗然.惟夫凡夫入住出三

畢竟迷悶。昧其實歷之本事.而憑肊妄之推測.撥無三世充塞仁義.至可哀已。夫業

取習氣.異熟相續.理至切也。習氣所嗜.各從其類.勢至順也。吉乘人天.凶入三塗.殘

忍自虎.盜竊化鼠.乖氣所兆人死爲羊.和氣發生羊死爲人.皆其自嗜.又何怪哉。是

故學佛.不可有常見.不可有斷見.充人之量窮天地亙萬古未有其極.而以數十寒

暑自拘哉。十者居士說法義。諸佛立法視機深淺初無一定。有以菩薩爲僧.有以聲

聞爲僧.有以菩薩聲聞雜而爲僧。釋迦於此土以聲聞爲僧文殊彌勒入聲聞僧中

次第而坐。而於一燈明國但有菩薩僧無聲聞僧。若夫說法.則夜叉羅刹且得敷坐

授一四句偈。末世無知.乃倡讆言居士非僧類.無師範不可說法.遂使大道唯屬聲

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聞.佛廣流通而故縮塞豈不悲哉。維摩詰所說經與佛說某經某經名稱一致.但理

不誣.世尊佛弟子等四衆等有何別哉。是故學佛.要會其通.不可僻執局於形迹。上

來十義略談常識.昧茲常識.或爲無慧.恇罔迷盲.傾倒神秘不通一隙。或爲邪慧.宇

宙人生世見陷阱正見不生。長夜漫漫.何時旦歟。若能熟讀此經常識自足.而後深

入諸門.讀大般若經入般若門.讀華嚴經入普賢門.讀楞伽深密諸經入瑜伽門.讀

大涅槃經入涅槃門.然後融會貫通知釋迦一代大乘之教。

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流通分正宗分緣起分

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付讚果行境│

授歎││││

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││││總自

利│

││││二利

他│

││││利┌┴┐┌───┴────┐│

│││││出世所能│

│││││世俗利利│

│││││理事│││

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││││││││顯密│

││││││││權權│

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│││││││││別總│

│││││││││敘敘│

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│││││││││今昔││

│││││││││權權││

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│││││││││││化化│

│││││││││││大小│

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囑法見菩香入佛觀不問菩弟方佛

累供阿薩積不道衆思疾薩子便國

品養閦行佛二品生議品品品品品

十品佛品品法八品品五四三二一

四十品十十門七六

三十一品

二九

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