護法等菩薩造

唐三藏法師玄奘奉詔譯

復如何知諸有爲相異色心等有實自性。契經說故.如契經說有三有爲之有爲相

乃至廣說。此經不說異色心等有實自性.爲證不成。非第六聲便表異體.色心之體

卽色心故。非能相體定異所相.勿堅相等異地等故。若有爲相異所相體.無爲相體

應異所相。又生等相若體俱有.應一切時齊興作用.若相違故用不頓興.體亦相違

如何俱有.又住異滅用不應俱。能相所相體俱本有用亦應然.無別性故.若謂彼用

更待因緣.所待因緣應非本有.又執生等便爲無用。所相恆有而生等合.應無爲法

亦有生等.彼此異因不可得故。又去來世非現非常應似空華非實有性.生名爲有

寧在未來.滅名爲無應非現在.滅若非無生應非有.又滅違住寧執同時.住不違生

何容異世.故彼所執進退非理。然有爲法因緣力故本無今有暫有還無.表異無爲

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假立四相。本無今有有位名生.生位暫停卽說爲住.住別前後復立異名.暫有還無

無時名滅。前三有故同在現在.後一是無故在過去。如何無法與有爲相。表此後無.

爲相何失。生表有法先非有.滅表有法後是無.異表此法非凝然.住表此法暫有用.

故此四相於有爲法雖俱名表而表有異。此依刹那假立四相.一期分位亦得假立.

初有名生後無名滅.生已相似相續名住.卽此相續轉變名異.是故四相皆是假立。

復如何知異色心等有實詮表名句文身。契經說故.如契經說佛得希有名句文身。

此經不說異色心等有實名等.爲證不成。若名句文異聲實有.應如色等非實能詮。

謂聲能生名句文者此聲必有音韻屈曲.此足能詮.何用名等。若謂聲上音韻屈曲

卽名句文異聲實有.所見色上形量屈曲應異色處別有實體。若謂聲上音韻屈曲

如絃管聲非能詮者.此應如彼聲不別生名等.又誰說彼定不能詮。聲若能詮.風鈴

聲等應有詮用。此應如彼不別生實名句文身。若唯語聲能生名等.如何不許唯語

能詮。何理定知能詮卽語。寧知異語別有能詮。語不異能詮人天共了.執能詮異語

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天愛非餘。然依語聲分位差別而假建立名句文身.名詮自性.句詮差別.文卽是字

爲二所依。此三離聲雖無別體.而假實異亦不卽聲.由此法詞二無礙解境有差別.

聲與名等藴處界攝亦各有異。且依此土說名句文依聲假立.非謂一切.諸餘佛土

亦依光明妙香味等假立三故。有執隨眠異心心所是不相應行藴所攝.彼亦非理.

名貪等故如現貪等非不相應。執別有餘不相應行.準前理趣皆應遮止。諸無爲法

離色心等決定實有理不可得。且定有法略有三種.一現所知法如色心等.二現受

用法如瓶衣等.如是二法世共知有不待因成.三有作用法如眼耳等.由彼彼用證

知是有。無爲非世共知定有.又無作用如眼耳等.設許有用應是無常.故不可執無

爲定有。然諸無爲所知性故.或色心等所顯性故.如色心等不應執爲離色心等實

無爲性。又虚空等爲一爲多。若體是一.徧一切處虚空容受色等法故.隨能合法體

應成多.一所合處餘不合故.不爾諸法應互相徧。若謂虚空不與法合.應非容受如

餘無爲。又色等中有虚空不.有應相雜.無應不徧。一部一品結法斷時應得餘部餘

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品擇滅.一法緣闕得不生時應於一切得非擇滅.執彼體一理應爾故。若體是多.便

有品類.應如色等非實無爲.虚空又應非徧容受。餘部所執離心心所實有無爲.準

前應破。又諸無爲許無因果故.應如兔角非異心等有。然契經說有虚空等諸無爲

法.略有二種。一依識變假施設有.謂曾聞說虚空等名隨分別有虚空等相.數習力

故心等生時似虚空等無爲相現.此所現相前後相似無有變易假說爲常。二依法

性假施設有.謂空無我所顯真如有無俱非心言路絕與一切法非一異等.是法真

理故名法性.離諸障礙故名虚空.由簡擇力滅諸雜染究竟證會故名擇滅.不由擇

力本性清淨或緣闕所顯故名非擇滅.苦樂受滅故名不動.想受不行名想受滅.此

五皆依真如假立.真如亦是假施設名。遮撥爲無故說爲有.遮執爲有故說爲空.勿

謂虚幻故說爲實.理非妄倒故名真如.不同餘宗離色心等有實常法名曰真如。故

諸無爲非定實有。外道餘乘所執諸法異心心所非實有性.是所取故.如心心所。能

取彼覺亦不緣彼.是能取故.如緣此覺。諸心心所依他起故.亦如幻事非真實有。爲

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遣妄執心心所外實有境故說唯有識.若執唯識真實有者如執外境亦是法執。然

諸法執略有二種.一者俱生.二者分別。俱生法執無始時來虚妄熏習內因力故恆

與身俱.不待邪教及邪分別任運而轉故名俱生。此復二種.一常相續.在第七識緣

第八識起自心相執爲實法.二有間斷.在第六識緣識所變藴處界相或總或別起

自心相執爲實法。此二法執細故難斷.後十地中數數修習勝法空觀方能除滅。分

別法執亦由現在外緣力故非與身俱.要待邪教及邪分別然後方起故名分別。唯

在第六意識中有.此亦二種.一緣邪教所說藴處界相起自心相分別計度執爲實

法.二緣邪教所說自性等相起自心相分別計度執爲實法。此二法執麤故易斷.入

初地時觀一切法法空真如卽能除滅。如是所說一切法執自心外法或有或無.自

心內法一切皆有.是故法執皆緣自心所現似法執爲實有。然似法相從緣生故是

如幻有.所執實法妄計度故決定非有.故世尊說慈氏當知諸識所緣唯識所現.依

他起性如幻事等。如是外道餘乘所執離識我法皆非實有.故心心所決定不用外

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色等法爲所緣緣.緣用必依實有體故。現在彼聚心心所法非此聚識親所緣緣.如

非所緣.他聚攝故。同聚心所亦非親所緣.自體異故.如餘非所取。[一]由此應知實無外

境唯有內識似外境生。是故契經伽他中說.如愚所分別外境實皆無.習氣擾濁心

故似彼而轉。

[二]有作是難.若無離識實我法者假亦應無.謂假必依真事似事共法而立.如有真火有

似火人有猛赤法乃可假說此人爲火.假說牛等應知亦然.我法若無依何假說.無假

說故似亦不成.如何說心似外境轉。彼難非理.離識我法前已破故.依類依實假說火

等俱不成故。依類假說理且不成.猛赤等德非類有故.[三]若無共德而假說彼.應亦於水

等假說火等名。[四]若謂猛等雖非類德而不相離故可假說.此亦不然.人類猛等現見亦

有互相離故。類旣無德.又互相離.然有於人假說火等.故知假說不依類成。依實假說

理亦不成.猛赤等德非共有故.謂猛赤等在火在人其體各別所依異故.無共假說有

過同前。若謂人火德相似故可假說者.理亦不然.說火在人非在德故.由此假說不依

注：

[一]此句總結上文．糅安慧釋．

[二]此一大段糅安慧釋．原釋缺假說牛等至前已破故各句．

[三]勘安慧釋此二句意云．若無共法之人而假說爲類此不應理．有太過之失故．

[四]勘安慧釋此句意云．又於類中雖無猛赤而二法與類不離故假說人爲類者．

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實成。又假必依真事立者.亦不應理。真謂自相.假智及詮俱非境故.謂假智詮不得自

相唯於諸法共相而轉。亦非離此有別方便施設自相爲假所依。然假智詮必依聲起.

聲不及處此便不轉.能詮所詮俱非自相。故知假說不依真事.由此但依似事而轉.似

謂增益非實有相.聲依增益似相而轉.故不可說假必依真。是故彼難不應正理。[一]然依

識變對遣妄執真實我法說假似言.由此契經伽他中說.爲對遣愚夫所執實我法.故

於識所變假說我法名。[二]識所變相雖無量種.而能變識[三]類則唯三。[四]一謂異熟.卽第八識.

多異熟性故。二謂思量.卽第七識.恆審思量故。三謂了境.卽前六識.[五]了境相麤故。及言

顯六合爲一種。[六]此三皆名能變識者.能變有二種。一因能變.謂第八識中等流異熟二

因習氣.等流習氣由七識中善惡無記熏令生長.異熟習氣由六識中有漏善惡熏令

生長。二果能變.謂前二種習氣力故有八識生現種種相。等流習氣爲因緣故八識體

相差別而生名等流果.果似因故。異熟習氣爲增上緣.感第八識酬引業力恆相續故

立異熟名.感前六識酬滿業者從異熟起名異熟生不名異熟有間斷故.卽前異熟及

注：

[一]此下總結．安慧釋無文．

[二]安慧釋此段生起云．未知識變有幾．說彼差別故頌云云．

[三]原刻作雖．今依述記卷十二及麗刻改．

[四]此段糅安慧釋．原釋次在二能變後．並有生起文云．已說三變未審是何．釋彼差別故頌云云．

[五]安慧釋此句云．各別現似色等境故．蓋以現似義 a^bha^sa 解釋了別．vijn~apni 唯識原名唯了別者．意當於此．

[六]此段糅安慧釋．原釋以此解能變唯三句．故次在前．又原釋云．我法假說所依之識變又以因性果性有異．因變者．謂藏識中異熟等流習氣之增長．果變者．謂由宿業引滿．異熟習氣起用故．藏識於餘衆同分中現行．又等流習氣起用故．轉識染意皆從藏識現行云云．今糅文晦．

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異熟生名異熟果.果異因故。[一]此中且說我愛執藏持雜染種能變果識名爲異熟.非謂

一切。雖已略說能變三名而未廣辯能變三相.[二]且初能變其相云何。頌曰.

[三]初阿賴耶識.異熟.一切種.[四]不可知執受處了.常與觸

作意受想思相應.唯捨受.是無覆無記.[五]觸等亦如是.

恆轉如暴流. 阿羅漢位捨。

論曰.初能變識.大小乘教名阿賴耶.[六]此識具有能藏所藏執藏義故.謂與雜染互爲緣

故.有情執爲自內我故。此卽顯示初能變識所有自相.攝持因果爲自相故.此識自相

分位雖多.藏識過重是故偏說。[七]此是能引諸界趣生善不善業異熟[八]果故說名異熟.離

此命根衆同分等恆時相續勝異熟果不可得故。此卽顯示初能變識所有果相.此識

果相雖多位多種.異熟[九]寬不共故偏說之。此能執持諸法種子令不失故名一切種.離

此餘法能徧執持諸法種子不可得故。此卽顯示初能變識所有因相.此識因相雖有

多種.持種不共是故偏說。初能變識體相雖多.略說唯有如是三相。

注：

[一]安慧釋無此文．

[二]此句生起．糅安慧釋．

[三]勘梵藏本此句云．此中名藏識．此中及名安慧均有釋．今譯文略．

[四]勘梵藏本此句首有彼字．又次捨受句．無覆句．恆轉句．羅漢句．均有彼字以牒上文藏識．安慧皆有釋．今譯全略．又此句連下處了分爲二句．次常與觸至相應又爲二句．合成第三頌．今譯改式．

[五]梵藏本此語祗有六韻．合下恆轉一句二韻乃足半頌．第四頌訖．次阿羅漢位捨賸爲單句．入第五頌．今譯改式．

[六]此解同轉識論．又糅安慧釋．藏字原作upanibandha.乃因果結合之意．舊解於中隱藏．誤也．又論釋皆缺執藏義．

[七]此解大同轉識論．又糅安慧釋．

[八]原刻作界．今依述記卷十二及麗刻改．

[九]原刻作實．今依述記及麗刻改．

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[一]一切種相應更分別.此中何法名爲種子。謂本識中親生自果功能差別。此與本識

及所生果不一不異.體用因果理應爾故。雖非一異而是實有.假法如無非因緣故。

此與諸法旣非一異.應如瓶等是假非實。若爾真如應是假有.許則便無真勝義諦。

然諸種子唯依世俗說爲實有.不同真如。種子雖依第八識體而是此識相分非餘.

見分恆取此爲境故。諸有漏種與異熟識體無別故無記性攝.因果俱有善等性故

亦名善等.諸無漏種非異熟識性所攝故因果俱是善性攝故唯名爲善。若爾何故

決擇分說二十二根一切皆有異熟種子.皆異熟生。雖名異熟而非無記.依異熟故

名異熟種.異性相依如眼等識。或無漏種由熏習力轉變成熟立異熟名.非無記性

所攝異熟。此中有義一切種子皆本性有不從熏生.由熏習力但可增長。如契經說

一切有情無始時來有種種界如惡义聚法爾而有.界卽種子差別名故。又契經說

無始時來界一切法等依.界是因義。瑜伽亦說諸種子體無始時來性雖本有而由

染淨新所熏發.諸有情類無始時來若般涅槃法者一切種子皆悉具足.不般涅槃

注：

[一]此下廣辨一切種相．安慧釋無文．述記卷十三謂此中有安慧難．未詳何據．

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法者便闕三種菩提種子。如是等文誠證非一。又諸有情旣說本有五種姓別.故應

定有法爾種子不由熏生。又瑜伽說地獄成就三無漏根是種非現.又從無始展轉

傳來法爾所得本性住姓.由此等證無漏種子法爾本有不從熏生.有漏亦應法爾

有種由熏增長不別熏生。如是建立因果不亂。有義種子皆熏故生.所熏能熏俱無

始有故諸種子無始成就.種子旣是習氣異名.習氣必由熏習而有.如麻香氣華熏

故生。如契經說諸有情心染淨諸法所熏習故無量種子之所積集.論說內種定有

熏習外種熏習或有或無.又名言等三種熏習總攝一切有漏法種.彼三旣由熏習

而有.故有漏種必藉熏生。無漏種生亦由熏習.說聞熏習聞淨法界等流正法而熏

起故.是出世心種子性故。有情本來種姓差別.不由無漏種子有無.但依有障無障

建立。如瑜伽說.於真如境若有畢竟二障種者立爲不般涅槃法姓.若有畢竟所知

障種非煩惱者一分立爲聲聞種姓一分立爲獨覺種姓.若無畢竟二障種者卽立

彼爲如來種姓.故知本來種姓差別依障建立非無漏種。所說成就無漏種言.依當

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可生.非已有體。有義種子各有二類。一者本有.謂無始來異熟識中法爾而有生藴

處界功能差別.世尊依此說諸有情無始時來有種種界如惡义聚法爾而有.餘所

引證廣說如初.此卽名爲本性住種。二者始起.謂無始來數數現行熏習而有.世尊

依此說有情心染淨諸法所熏習故無量種子之所積集.諸論亦說染淨種子由染

淨法熏習故生.此卽名爲習所成種。若唯本有.轉識不應與阿賴耶爲因緣性。如契

經說.諸法於識藏識於法亦爾.更互爲果性亦常爲因性。此頌意言阿賴耶識與諸

轉識於一切時展轉相生互爲因果.攝大乘說.阿賴耶識與雜染法互爲因緣如炷

與燄展轉生燒.又如束蘆互相依住.唯依此二建立因緣.所餘因緣不可得故。若諸

種子不由熏生.如何轉識與阿賴耶有因緣義。非熏令長可名因緣.勿善惡業與異

熟果爲因緣故。又諸聖教說有種子由熏習生.皆違彼義。故唯本有.理教相違。若唯

始起.有爲無漏無因緣故應不得生.有漏不應爲無漏種.勿無漏種生有漏故.許應

諸佛有漏復生.善等應爲不善等種。分別論者雖作是說.心性本淨客塵煩惱所染

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汙故名爲雜染.離煩惱時轉成無漏.故無漏法非無因生。而心性言.彼說何義。若說

空理.空非心因.常法定非諸法種子.以體前後無轉變故。若卽說心.應同數論相雖

轉變而體常一.惡無記心又應是善.許則應與信等相應.不許便應非善心體尚不

名善況是無漏。有漏善心旣稱雜染.如惡心等性非無漏.故不應與無漏爲因.勿善

惡等互爲因故。若有漏心性是無漏.應無漏心性是有漏.差別因緣不可得故。又異

生心若是無漏.則異生位無漏現行應名聖者。若異生心性雖無漏而相有染不名

無漏無斯過者.則心種子亦非無漏.何故汝論說有異生唯得成就無漏種子.種子

現行性相同故。然契經說心性淨者.說心空理所顯真如.真如是心真實性故。或說

心體非煩惱故名性本淨.非有漏心性是無漏故名本淨。由此應信有諸有情無始

時來有無漏種不由熏習法爾成就.後勝進位熏令增長.無漏法起以此爲因.無漏

起時復熏成種。有漏法種類此應知。諸聖教中雖說內種定有熏習.而不定說一切

種子皆熏故生.寧全撥無本有種子。然本有種亦由熏習令其增盛方能得果.故說

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內種定有熏習。其聞熏習非唯有漏.聞正法時亦熏本有無漏種子令漸增盛.展轉

乃至生出世心.故亦說此名聞熏習。聞熏習中有漏性者是修所斷.感勝異熟爲出

世法勝增上緣.無漏性者非所斷攝.與出世法正爲因緣。此正因緣微隱難了.有寄

麤顯勝增上緣方便說爲出世心種。依障建立種姓別者.意顯無漏種子有無.謂若

全無無漏種者彼二障種永不可害卽立彼爲非涅槃法.若唯有二乘無漏種者彼

所知障種永不可害一分立爲聲聞種姓一分立爲獨覺種姓.若亦有佛無漏種者

彼二障種俱可永害卽立彼爲如來種姓.故由無漏種子有無障有可斷不可斷義。

然無漏種微隱難知故約彼障顯姓差別.不爾彼障有何別因而有可害不可害者。

若謂法爾有此障別.無漏法種寧不許然。若本全無無漏法種.則諸聖道永不得生.

誰當能害二障種子而說依障立種姓別。旣彼聖道必無生義.說當可生亦定非理。

然諸聖教處處說有本有種子.皆違彼義。故唯始起.理教相違。由此應知諸法種子

各有本有始起二類。然種子義略有六種。一刹那滅.謂體纔生無間必滅有勝功力

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方成種子.此遮常法.常無轉變不可說有能生用故。二果俱有.謂與所生現行果法

俱現和合方成種子.此遮前後及定相離.現種異類互不相違一身俱時有能生用.

非如種子自類相生前後相違必不俱有。雖因與果有俱不俱.而現在時可有因用.

未生已滅無自體故.依生現果立種子名.不依引生自類名種.故但應說與果俱有。

三恆隨轉.謂要長時一類相續至究竟位方成種子.此遮轉識.轉易間斷與種子法

不相應故.此顯種子自類相生。四性決定.謂隨因力生善惡等功能決定方成種子.

此遮餘部執異性因生異性果有因緣義。五待衆緣.謂此要待自衆緣合功能殊勝

方成種子.此遮外道執自然因不待衆緣恆頓生果.或遮餘部緣恆非無.顯所待緣

非恆有性.故種於果非恆頓生。六引自果.謂於別別色心等果各各引生方成種子.

此遮外道執唯一因生一切果.或遮餘部執色心等互爲因緣。唯本識中功能差別

具斯六義成種.非餘。外穀麥等識所變故假立種名.非實種子。此種勢力生近正果

名曰生因.引遠殘果令不頓絕卽名引因。內種必由熏習生長.親能生果是因緣性。

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外種熏習或有或無.爲增上緣辦所生果.必以內種爲彼因緣.是共相種所生果故。

依何等義立熏習名。所熏能熏各具四義.令種生長故名熏習。何等名爲所熏四義。

一堅住性.若法始終一類相續能持習氣乃是所熏.此遮轉識及聲風等.性不堅住

故非所熏。二無記性.若法平等無所違逆能容習氣乃是所熏.此遮善染勢力強盛.

無所容納故非所熏.由此如來第八淨識唯帶舊種非新受熏。三可熏性.若法自在

性非堅密能受習氣乃是所熏.此遮心所及無爲法.依他堅密故非所熏。四與能熏

共和合性.若與能熏同時同處不卽不離乃是所熏.此遮他身剎那前後.無和合義

故非所熏。唯異熟識具此四義可是所熏.非心所等。何等名爲能熏四義。一有生滅.

若法非常能有作用生長習氣乃是能熏.此遮無爲前後不變.無生長用故非能熏。

二有勝用.若有生滅勢力增盛能引習氣乃是能熏.此遮異熟心心所等.勢力羸劣

故非能熏。三有增減.若有勝用可增可減攝[一]植習氣乃是能熏.此遮佛果圓滿善法.

無增無減故非能熏.彼若能熏便非圓滿.前後佛果應有勝劣。四與所熏和合而轉.

注：

[一]原刻作持．今依麗刻改．

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若與所熏同時同處不卽不離乃是能熏.此遮他身剎那前後.無和合義故非能熏。

唯七轉識及彼心所有勝勢用而增減者具此四義可是能熏。如是能熏與所熏識

俱生俱滅熏習義成.令所熏中種子生長.如熏苣蕂故名熏習。能熏識等從種生時

卽能爲因復熏成種.三法展轉因果同時.如炷生燄燄生[一]焦炷.亦如蘆束更互相依.

因果俱時理不傾動。能熏生種種起現行.如俱有因得士用果.種子前後自類相生.

如同類因引等流果。此二於果是因緣性.除此餘法皆非因緣.設名因緣應知假說。

是謂略說一切種相。

[二]此識行相所緣云何。謂不可知執受處了。了謂了別.卽是行相.識以了別爲行相故。[三]處

謂處所.卽器世間.是諸有情所依處故。[四]執受有二.謂諸種子及有根身.諸種子者謂諸

相名分別習氣.有根身者謂諸色根及根依處.此二皆是識所執受.攝爲自體同安危

故。執受及處.俱是所緣。阿賴耶識因緣力故自體生時內變爲種及有根身.外變爲器.

卽以所變爲自所緣.行相仗之而得起故。

注：

[一]原刻作燋．今依慧琳一切經音義卷五十一改．

[二]此句生起．糅安慧釋．次句牒頌．

[三]此二句糅安慧釋．

[四]此段糅安慧釋．但原釋云．執受謂我法分別(徧計自性執着)之習氣．以有此故藏識乃得執取二分別果．故爲執受．又謂依處自體．卽與所依俱有之色根及名．彼相切近同一安危．故爲執受．按此釋文兩番解執受義今但存後一說．卽不能通種子．疑誤．

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[一]此中了者.謂異熟識於自所緣有了別用.此了別用見分所攝。然有漏識自體生時

皆似所緣能緣相現.彼相應法應知亦爾.似所緣相說名相分.似能緣相說名見分。

若心心所無所緣相.應不能緣自所緣境.或應一一能緣一切.自境如餘餘如自故。

若心心所無能緣相.應不能緣如虚空等.或虚空等亦是能緣。故心心所必有二相。

如契經說.一切唯有覺所覺.義皆無.能覺所覺分各自然而轉。執有離識所緣境者.

彼說外境是所緣.相分名行相.見分名事.是心心所自體相故.心與心所同所依緣

行相相似事雖數等而相各異.識受想等相各別故。達無離識所緣境者.則說相分

是所緣.見分名行相.相見所依自體名事卽自證分.此若無者應不自憶心心所法.

如不曾更境必不能憶故.心與心所同所依根所緣相似行相各別.了別領納等作

用各異故.事雖數等而相各異.識受等體有差別故。然心心所一一生時以理推徵

各有三分.所量.能量.量果.別故.相見必有所依體故。如集量論伽他中說.似境相所

量.能取相自證卽能量及果.此三體無別。又心心所若細分別應有四分.三分如前.

注：

[一]此下廣辨執受處了．安慧釋無文．述記卷十五謂安慧唯立識自證分無見相分．未詳何據．

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復有第四證自證分。此若無者誰證第三.心分旣同應皆證故。又自證分應無有果.

諸能量者必有果故。不應見分是第三果.見分或時非量攝故.由此見分不證第三.

證自體者必現量故。此四分中前二是外.後二是內。初唯所緣.後三通二.謂第二分

但緣第一或量非量或現或比.第三能緣第二第四.證自證分唯緣第三.非第二者

以無用故.第三第四皆現量攝。故心心所四分合成.具所能緣無無窮過.非卽非離

唯識理成。是故契經伽他中說.衆生心二性內外一切分.所取能取纏見種種差別。

此頌意說衆生心性二分合成.若內若外皆有所取能取纏縛.見有種種或量非量

或現或比多分差別.此中見者是見分故。如是四分或攝爲三.第四攝入自證分故。

或攝爲二.後三俱是能緣性故皆見分攝.此言見者是能緣義。或攝爲一.體無別故.

如入楞伽伽他中說.由自心執著心似外境轉.彼所見非有是故說唯心。如是處處

說唯一心.此一心言亦攝心所。故識行相卽是了別.了別卽是識之見分。所言處者.

謂異熟識由共相種成熟力故變似色等器世間相.卽外大種及所造色。雖諸有情

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所變各別而相相似處所無異.如衆燈明各徧似一。誰異熟識變爲此相。有義一切.

所以者何.如契經說一切有情業增上力共所起故。有義若爾諸佛菩薩應實變爲

此雜穢土.諸異生等應實變爲他方此界諸淨妙土.又諸聖者厭離有色生無色界

必不下生.變爲此土復何所用。是故現居及當生者彼異熟識變爲此界.經依少分

說一切言.諸業同者皆共變故。有義若爾器將壞時旣無現居及當生者.誰異熟識

變爲此界。又諸異生厭離有色生無色界現無色身.預變爲土此復何用。設有色身

與異地器麤細懸隔不相依持.此變爲彼亦何所益。然所變土本爲色身依持受用.

故若於身可有持用便變爲彼。由是設生他方自地彼識亦得變爲此土.故器世間

將壞初成雖無有情而亦現有。此說一切共受用者.若別受用準此應知.鬼人天等

所見異故。諸種子者.謂異熟識所持一切有漏法種.此識性攝故是所緣。無漏法種

雖依附此識而非此性攝故非所緣.雖非所緣而不相離.如真如性不違唯識。有根

身者.謂異熟識不共相種成熟力故變似色根及根依處.卽內大種及所造色。有共

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相種成熟力故於他身處亦變似彼.不爾應無受用他義。此中[一]有義亦變似根.辯中

邊說似自他身五根現故。有義唯能變似依處.他根於己非所用故.似自他身五根

現者說自他識各自變義。故生他地或般涅槃.彼餘尸骸猶見相續。前來且說業力

所變外器內身界地差別.若定等力所變器身界地自他則不決定。所變身器多恆

相續.變聲光等多分暫時.隨現緣力擊發起故。略說此識所變境者.謂有漏種十有

色處及墮法處所現實色。何故此識不能變似心心所等爲所緣耶。有漏識變略有

二種.一隨因緣勢力故變.二隨分別勢力故變.初必有用.後但爲境。異熟識變但隨

因緣.所變色等必有實用.若變心等便無實用.相分心等不能緣故.須彼實用別從

此生.變無爲等亦無實用.故異熟識不緣心等。至無漏位勝慧相應.雖無分別而澄

淨故.設無實用亦現彼影.不爾諸佛應非徧[二]智。故有漏位此異熟識但緣器身及有

漏種.[三]在欲色界具三所緣.無色界中緣有漏種.厭離色故無業果色.有定果色於理

無違.彼識亦緣此色爲境。

注：

[一]述記卷十六謂此是安慧說．勘安慧釋無文．

[二]原刻作知．今依述記卷十六及麗刻改．

[三]此段糅安慧釋．原釋云．於欲色界有名色二種執受．無色界離色貪故無色異熟．唯執受名．

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不可知者.[一]謂此行相極微細故難可了知。[二]或此所緣內執受境亦微細故.外器世間量

難測故.名不可知。[三]云何是識取所緣境行相難知。如滅定中不離身識.應信爲有。然必

應許滅定有識.有情攝故.如有心時。無想等位當知亦爾。

成唯識論卷第二

注：

[一]轉識論釋此意．云相及境不可分別一體無異．

[二]此段糅安慧釋．原釋云．內二執受皆難了知所受是此．故云不可知．又外器界之了別．行相所緣無盡．故云不可知．

[三]此段糅安慧釋．原釋以餘說滅心有識者所言滅定等位．例知識法可有行相所緣難知之義．今文但說行相．有誤．

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