<史部,诏令奏议类,奏议之属,历代名臣奏议>
钦定四库全书
历代名臣奏议卷一百二十二
明 杨士奇等 撰
礼乐【丧礼】
南齐高帝建元四年尚书令王俭采?中朝谅闇议奏曰权典既行丧礼斯夺事兴汉世而源由甚远殷宗谅闇非有服之称周王即吉唯宴乐为讥春秋之义嗣君踰年即位则预朝会聘享焉左氏云凡君即位卿出并聘践修旧好又云诸侯即位小国聘焉以继好结信谋事补阙礼之大者至於谅闇之内而图婚三年未终而吉禘齐归之丧不废蒐杞公之卒不彻乐皆致讥贬以明鉴戒自斯而谈朝聘蒸尝之典卒哭而备行婚禘蒐乐之事三载而後举通塞兴废各有由然又按大戴礼记及孔子家语并称武王崩成王嗣位明年六月既葬周公冠成王而朝于祖以见诸侯命祝雍作颂襄十五年十一月晋侯周卒十六年正月葬晋悼公平公既即位改服修官烝于曲沃礼记曾子问孔子曰天子崩国君薨则取羣庙之主而藏诸祖庙礼乎卒哭成事而後主各反其庙春秋左氏传凡君卒哭而祔祔而後特祀於主蒸尝禘於庙先儒云特祀於主者特以丧礼奉新亡者至於寝则不同於古蒸尝禘於庙者卒哭成事羣庙之主各反其庙则四时之祭皆即吉也三年丧毕吉禘於庙跻羣主以定新主也凡此诸议悉着在经诰昭乎方册所以?宋因循同规前典卒哭公除亲奉蒸尝率礼无违因心允协爰至泰豫元年礼官立议不宜亲奉乃引三年之制自天子逹又据王制称丧三年不祭唯祭天地社稷越绋而行事曾不知自天子达本在至情既葬释除事以权夺委衰袭衮孝享宜申越绋之旨事施未葬卒哭之後何绋可越复依范宣之难杜预谯周之论士祭并非明据?武在丧每欲存宁戚之怀不全依谅闇之典至於四时蒸尝盖以哀疾未堪非便顿改旧式江左以来通儒硕学所历多矣守而弗革义岂徒然又宜即心而言公卿大夫则负扆亲临三元告始则朝会万国虽金石辍响而簨簴充庭情阙於恒哀而迹降於凡制岂曰能安国家故也宗庙蒸尝孝敬所先宁容吉事备行斯典独废就令必宜废祭则应三年永阙乃复同之他故有司摄礼进退二年弥乖典衷谓宜依旧亲奉从之
梁武帝天监十八年帝春祠二庙既出宫有司以左将军冯道根讣闻帝问中书舍人朱异曰吉凶同日可乎对曰昔卫献公闻柳庄死不释祭服而往哭之道根有劳王室临之礼也帝即幸其宅哭之恸
後魏孝文帝时秘书令李彪上封事曰礼云臣有大丧君三年不呼其门此圣人缘情制礼以终孝子之情也周季陵夷丧礼稍亡是以要絰即戎素冠作刺逮乎虐秦殆皆泯矣汉初军旅屡兴未能遵古至宣帝时人当从军屯者遭大父母父母死未满三月皆弗徭役其朝臣丧制未有定闻至後汉元初中大臣有重忧始得去官终服暨魏武孙刘之世日寻干戈前世礼制复废不行?时鸿胪郑默丧亲固请终服武帝感其孝诚遂着令以为常圣魏之初拨乱反正未遑建终丧之制今四方无虞百姓安逸诚是孝慈道洽礼教兴行之日也然愚臣所怀窃有未尽伏见朝臣丁大忧者假满赴职衣锦乘轩从郊庙之祀鸣玉垂緌同节庆之醼伤人子之道亏天地之经愚谓如有遭父母丧者皆得终服若无其人有旷官者则优旨慰喻起令视事但综理所司出纳敷奏而已国之吉庆一令无预其军戎之警墨绶从役虽愆於礼事所宜行也帝览而善之
文明太后崩将营山陵九月安定王休等率百僚诣阙表曰上灵不吊大行太皇太后崩背溥天率土痛慕断絶伏惟陛下孝思烝烝攀号罔极臣等闻先王制礼必有随世之变前贤剏法亦务适时之宜良以世代不同古今异致故也三年之丧虽则自古然中代己後未之能行先朝成式事在可准圣后终制刋之金册伏惟陛下至孝发衷哀毁过礼欲依上古丧终三年诚协大舜孝慕之德实非俯遵济世之道今虽中夏穆清庶邦康静然万机事殷不可暂旷春秋蒸尝事难废阙伏愿天鉴抑至孝之深诚副亿兆之企望丧期礼数一从终制则天下幸甚日月有期山陵将就请展安兆域以备奉终之礼诏曰凶祸甫尔未忍所请休等又表曰臣等闻五帝已前丧期无数三代相因礼制始立名虽虚置行之者寡高宗徒有谅闇之言而无可遵之式康王既废初丧之仪先行即位之礼於是无改之道或亏三年之丧有缺夫岂无至孝之君贤明之子皆以理贵随时义存百姓是以君薨而即位不暇改年踰月而即葬岂待同轨葬而即吉不必终丧此乃二汉所以经纶治道魏晋所以纲理政术伏惟陛下以至孝之性遭罔极之艰永慕崩号哀过虞舜诚是万古之高德旷世之絶轨然天下至广万机至殷旷之一朝庶政必滞又圣后终制已有成典宗社废礼其事尤大伏愿天鉴抑哀毁之至诚思在予之深责仰遵先志典册之文俯哀百辟元元之请诏曰自遭祻罚恍惚如昨奉侍梓宫犹悕髣髴山陵迁厝所未忍闻十月休等又表曰臣等频烦上闻仰申诚欵圣慕惟远未垂昭亮伏读哀灼忧心如焚臣等闻承乾统极者宜以济世为务经纶天下者特以百姓为心故万机在躬周康弗获申其慕汉文作戒孝景不得终其礼此乃先代之成轨近世所不易伏惟太皇太后叡圣渊识虑及始终明诰垂於典册遗训备於末命聿修厥德圣人所重遵承先式臣子攸尚陛下虽欲终上达之礼其如黎元何臣等不胜忧惧之诚敢冒重陈乞垂听访以副亿兆之望诏曰仰寻遗旨俯闻所奏倍增号絶山陵可依典册如公卿所议衰服之宜情所未忍别当备叙在心既葬休又表曰奉被癸酉诏书述遗诫之旨昭违从之义遵俭葬之重式称孝思之深诚伏读未周悲感交切日月有期山陵即就伏惟陛下永慕崩号倍增摧絶臣等具位在官与国休戚庇心之至不敢不陈咸以为天下之至尊莫尊於王业皇极之至重莫重於万机至尊故不得以常礼任己至重亦弗获以世典申情是以二汉已降逮於魏?葬不过踰月服不淹三旬良以叔世事广礼随时变不可以无为之法行之於有为之辰文质不同古今异制其来久矣自皇代革命多历年祀四祖三宗相继纂业上承数代之故实俯副兆民之企望岂伊不怀礼宜然也文明太皇太后钦明稽古圣思渊深所造终制事合世典送终之礼既明遗诰之文载备奉而行之足以垂风百王轨仪万叶陛下以至孝之诚哀毁过礼三御不充半溢昼夜不释经带永思纒绵灭性几及百姓所以忧惧失守臣等所以肝脑涂地王者之尊躬行一日固可以感彻上灵贯被幽显况今山陵告终丧事咸毕日已淹月仍不卜练比之前世理为过矣愿陛下思大孝终始之义愍亿兆悲惶之心抑思割哀遵奉终制以时即吉一日万机则天下蒙恩率土仰赖谨依前式求定练日以备祔禫之礼诏曰比当别叙在心既而帝引见太尉丕及羣臣等於太和殿前哭拜尽哀出幸思贤门右诏尚书李冲宣旨於丕等仰惟先后平日近集羣官共论政治平秩民务何图一旦祸酷奄锺独见公卿言及丧事追惟荼毒五内崩摧丕对曰伏奉明诏羣情圮絶臣与元等不识古义以老朽之年历奉累圣国家旧事颇所知闻伏惟远祖重光世袭至有大讳之日唯侍送梓宫者凶服左右尽皆从吉四祖三宗因而无改世祖高宗臣所目见唯先帝升遐臣受任长安不在侍送之列窃闻所传无异前式伏惟陛下以至孝之性哀毁过礼伏闻所御三食不满半溢臣等叩心絶气坐不安席愿暂抑至慕之情遵先朝成事思金册遗令奉行前式无失旧典诏曰追惟慈恩昊天罔极哀毁常事岂足开言既不能待没而朝夕食粥粗亦支任二公何足以至忧怖所奏先朝成事亦所具闻祖宗情专武畧未修文教朕今仰禀圣训庶习古道论时比事又与先世不同太尉等国老政之所寄於典记旧式或所未悉且可知朕大意其余丧礼之仪古今异同汉魏成事及先儒所论朕虽在衰服之中以丧礼事重情在必行故暂抑哀慕躬自寻览今且以所怀别问尚书游明根高闾等公且可听之帝谓明根曰朕丁罹酷罚日月推移山陵已过公卿又依金册据按魏晋请除衰服重闻所奏倍增号哽前者事逼山陵哀疚顿弊未得论叙今故相引欲具通所怀卿前所表除释衰麻闻之实用悲恨于时亲侍梓宫匍匐筵几哀号痛慕情未暂阙而公卿何忍便有此言何於人情之不足夫圣制卒哭之礼授练之变皆夺情以渐又闻君子不夺人之丧亦不可夺丧今则旬日之间言及即吉特成伤理明根对曰臣等伏寻金册遗旨踰月而葬葬而即吉故於卜葬之初因奏练除之事仰伤圣心伏增悲悚帝曰卿等咸称三年之丧虽则自古然中代以後未之能行朕谓中代所以不遂三年之丧盖由君上违世继主初立故身袭衮冕以行即位之礼又从储宫而登极者君德未浃臣义不洽天下顒顒未知所傒故颁备朝仪示皇极之尊及后之丧也因父在不遂即生惰易之情踵以为法谅知敦厚之化不易遵也朕少蒙鞠育慈严兼至臣子之情君父之道无不备诲虽自蒙昧粗解告旨庶望量行以免咎戾朕诚不德在位过纪虽未能恩洽四方化行万国仰禀圣训足令亿兆知有君矣於此之日而不遂哀慕之心使情理俱损丧纪圮坏者深可痛恨高闾对曰太古既远事难袭用汉魏以来据有成事汉文继高惠之踪断狱四百几至刑措犹垂三旬之礼孝景承平遵而不变以此言之不为即位之际有斯逼惧也良是君人之道理自宜然又汉称文景虽非圣君亦中代明主今遗册之旨同於前式伏愿陛下述遵遗令以副羣庶之情杜预?之硕学论自古天子无有行三年之丧者以为汉文之制闇与古合虽叔世所行事可承踵是以臣等慺慺干谒帝曰汉魏之事与今不同备如向说孝景虽承昇平之基然由嫡子即位君德未显无异前古又父子之亲诚是天属之重然圣母之德昊天莫报思自殒灭岂从衰服而已窃寻金册之旨所以告夺臣子之心令早即吉者虑遗絶万机荒废政事羣官所以慺慺亦惧机务之不理矣今仰奉册令俯顺羣心不敢闇默不言以荒庶政唯欲存衰麻废吉礼朔望尽哀写泄悲慕上无失导诲之志下不乖衆官所请情在可许故专欲行之公卿宜审思朕怀不当固执至如杜预之论虽暂适时事於孺慕之君谅闇之主盖亦诬矣孔圣称丧与其易也宁戚而预於孝道简畧朕无取焉秘书丞李彪对曰汉明德马后保养章帝母子之道无可间然及后之崩葬不淹旬寻以从吉然汉章不受讥於前代明德不损名於往史虽论功比德事可殊絶然母子之亲抑亦可拟愿陛下览前世之成规遵金册之遗令割哀从议以亲万机斯诚臣下至心兆庶所愿帝曰既言事殊固不宜仰匹至德复称孝章从吉不受讥前代朕所以眷恋衰絰不从所议者仰感慈恩情不能忍故也盖闻孝子之居丧见美丽则感亲故释锦而服麄衰内外相称非虚加也今者岂徒顾礼违议苟免嗤嫌而已抑亦情发於衷而欲肆之於外金册之意已具前答故不复重论又卒日奉旨不忍片言後事遂非嘿嘿在念不显所怀今奉终之事一以仰遵遗册於令不敢有乖但痛慕之心事系於予虽无丁兰之感庶圣灵不夺至愿是以谓无违旨嫌诸公所表称先朝成式事在可准朕仰惟太祖龙飞九五初定中原及太宗承基世祖纂历皆以四方未一羣雄竞起故鋭意武功未修文德高宗显祖亦心存武烈因循无改朕承累世之资仰圣善之训抚和内外上下辑谐稽参古式宪章旧典四海移风要荒革俗仰遵明轨庶无愆违而方於祻酷之辰引末朝因循之则以为前准非是所喻高闾对曰臣等以先朝所行颇同魏晋又适於时故敢仍请帝曰卿等又称今虽中夏穆清庶邦康靖然万机事广不可暂旷朕以卿苦见逼夺情不自胜寻览丧仪见前贤论者称卒哭之後王者得理庶事依据此文又从遗册之旨虽存衰服不废万机无阙庶政得展罔极之思於情差申高闾对曰君不除服於上臣则释衰於下从服之义有违为臣之道不足又亲御衰麻复聼朝政吉凶事杂臣窃为疑帝曰卿等犹以朕之未除於上不忍专释於下奈何令朕独忍於亲旧论云王者不遂三年之服者屈己以寛羣下也先后之抚羣下也念之若子视之犹伤卿等哀慕之思既不求寛朕欲尽罔极之慕何为不可但逼遗册不遂乃心将欲居庐服衰写朝夕之慕升堂袭素理日昃之勤使大政不荒哀情获遂吉不害於凶凶无妨於吉以心处之谓为可尒遗旨之文公卿所议皆服终三旬释衰袭吉从此而行情实未忍遂服三年重违旨诰今处二理之际唯望至朞使四气一周寒暑代易虽不尽三年之心得一经忌日情结差申案礼卒哭之後将受变服於朕受日庶民及小官皆命即吉内职羽林中郎已下虎贲郎已上及外职五品已上无衰服者素服以终三月内职及外臣衰服者变从练礼外臣三月而除诸王三都驸马及内职至来年三月晦朕之练也除衰即吉侍臣君服斯服随朕所降此虽非旧式推情即理有贵贱之差远近之别明根对曰圣慕深远孝情弥至臣等所奏已不蒙许愿得踰年即吉既历冬正岁序改易且足申至慕之情又近遗诰之意何待朞年帝曰册旨速除之意虑广及百官久旷衆务岂於朕一人独有违夺今既依次降除各不废王政复何妨於事而犹夺朞年之心高闾对曰昔王孙倮葬士安去棺其子皆从而不违不为不孝此虽贵贱非伦事颇相似臣敢借以为谕今亲奉遗令而有所不从臣等所以频烦于奏李彪亦曰三年不改其父之道可谓大孝今不遵册令恐陟改道之嫌帝曰王孙士安皆诲子以俭送终之事及其遵也岂异今日改父之道者盖谓慢孝忘礼肆情违度今梓宫之俭玄房之约明器帏帐一无所陈如斯之事卿等所悉衰服之告乃至圣心卑己申下之意寜可苟顺冲约之旨而顿絶创巨之痛纵有所涉甘受後代之讥未忍今日之请又表称春秋蒸尝事难废阙朕闻诸夫子吾不与祭如不祭自先朝以来有司行事不必躬亲比之圣言於事殆阙赖蒙慈训之恩自行致敬之礼今昊天降罚殃祸上延人神丧视幽显同切想宗庙之灵亦辍歆祀脱行飨荐恐乖冥旨仰思成训倍增痛絶岂忍身袭衮冕亲行吉事高闾对曰古者郊天越绋行事宗庙之重次於郊祀今山陵已毕不可久废庙飨帝曰祭祀之典事由圣经未忍之心具如前告脱至庙庭号慕自纒终恐废礼公卿如能独行事在言外李彪曰三年不为礼礼必坏三年不为乐乐必崩今欲废礼阙乐臣等未敢帝曰此乃宰予不仁之说已受责於孔子不足复言羣官前表称高宗徒有谅闇之言而无可遵之式朕惟信闇默之难周公礼制自兹以降莫能景行言无可遵之式良可怪矣复云康王既废初丧之仪先行即位之礼於是无改之道或亏三年之丧有阙朕谓服美不安先贤有谕礼毕居丧着在前典或亏之言有缺之义深乖礼衷高闾对曰臣等据案成事依附杜预多有未允至乃推校古今量考衆议实如明旨臣等窃惟曾参匹夫七日不食夫子以为非礼及录其事唯书七日不称三年盖重其初慕之心伏惟陛下以万乘之尊不食竟於五日既御则三食不充半溢臣等伏用悲惶肝脑涂地躬行一日足以贯被幽显岂宜衰服三年以旷机务夫圣人制礼不及者企而及之过之者俯而就之伏愿陛下抑至慕之情俯就典礼之重诚是臣等慺慺之愿帝曰恩隆德厚则思恋自深虽非至情由所感发然曾参之孝旷代而有岂朕今日所足论也又前表称古者葬而即吉不必终礼此乃二汉所以经纶治道魏晋所以纲理庶政朕以为既葬即吉盖其季俗多乱权宜救世耳谅非光治兴邦之化二汉之盛魏晋之兴岂由简畧丧礼遗忘仁孝哉公卿偏执一隅便谓经治之要皆在於斯殆非义也昔平日之时公卿每奏称当今四海晏安诸夏清泰礼乐日新政和民悦踪侔轩唐事等虞禹汉魏已下固不足仰止圣治及至今日便欲苦夺朕志使不踰於魏晋如此之意未解所由昔文母上承圣主之资下有贤子之化唯助德宣政因风致穆而已当今衆事草剏万务惟始朕以不德冲年践祚而圣母匡训以义方诏诲以政事经纶内外忧勤亿兆使君臣协和天下缉穆上代已来何后之功得以仰比如有可拟则从衆议尧虽弃子禅舜而舜自有圣德不假尧成及其徂也犹四海遏密终於三年今慈育之恩诏教之德寻之旷代未有匹拟既受非常之恩寜可违其常式况未殊一时而公卿欲令即吉冠冕黼黻行礼庙庭临轩设悬飨会万国寻事求心实所未忍高闾对曰臣等遵承册令因循前典惟愿除衰即吉亲理万机至德所在陛下钦明稽古周览坟籍孝性发於圣质至情出於自然斟酌古今事非臣等所及李彪曰当今虽治风辑移民庶晏然江南有未宾之吴朔北有不臣之虏东西二蕃虽文表称顺情尚难测是以臣等犹怀不虞之虑帝曰鲁公带絰从师晋侯墨衰败寇往圣无讥前典所许如有不虞虽越绋无嫌而况衰麻乎岂可於晏安之辰豫念戎旅之事以废丧纪哉李彪对曰昔太伯父死适越不失至德之名夫岂不怀有由然也伏愿抑至慕之心从遗告之重臣闻知子莫若父母圣后知陛下至孝之性也难夺故豫造金册明着遗礼今陛下孝慕深远果不可夺臣等常辞知何所启帝曰太伯之言有乖今事诸情备如前论更不重叙古义亦有称王者除衰而谅闇终丧者若不许朕衰麻朕则当除衰闇默委政受服以葛易麻既衰服在上公卿不得独释於下故於朕之授变从练已下复为节降断度今古以情制哀但取遗旨速除之一节粗申臣子哀慕之深情欲令百官同知此意故用宣示便及变礼感痛弥深
宣武帝永平四年冬十二月员外将军兼尚书都令史陈终德有祖母之丧欲服齐衰三年以无世爵之重不可陵诸父若下同衆孙恐违後祖之义请求详正国子博士孙景邕刘怀义封轨高绰太学博士袁昇四门博士阳寜居等议嫡孙後祖持重三年不为品庶生二终德宜先诸父太常卿刘芳议案丧服乃士之正礼含有天子诸侯卿大夫之事其中时复下同庶人者皆别标显至如传重自士以上古者卿士咸多世位又士以上乃有宗庙世儒多云嫡孙传重下通庶人以为差谬何以明之礼稽命徵曰天子之元士二庙诸侯之上士亦二庙中下士一庙一庙者祖祢共庙祭法又云庶人无庙既如此分明岂得通於庶人也传重者主宗庙非谓庶人祭於寝也兼累世承嫡方得为嫡子嫡孙耳不尔者不得继祖也又郑玄别变除云为五世长子服斩也魏晋以来不复行此礼矣案丧服经无嫡孙为祖持重三年正文唯有为长子三年嫡孙朞传及注因说嫡孙传重之义今世既不复为嫡子服斩卑位之嫡孙不陵诸叔而持重则可知也且准终德资阶方之於古未登下士庶人在官复无斯礼考之旧典验之今世则兹范罕行且诸叔见存丧主有寄宜依诸孙服朞为允景邕等又议云丧服虽以士为主而必下包庶人何以论之自大夫不世每条标列逮於庶人含而不述比同士制无复疑也唯有庶人为国君此则明义服之轻重不涉於孙祖且受国於曾祖废疾之祖父亦无重可传而犹三年不必由世重也夫霜露既濡异识咸感承重主嗣寜甄寝庙嫡孙之制固不同殊又古自卿以下皆不殊承袭末代僭差不可以语通典是以春秋讥於世卿王制称大夫不世此明训也丧服经虽无嫡孙为祖三年正文而有祖为嫡孙者岂祖以嫡服己己与庶孙同为祖服朞於义可乎服祖三年此则近世未尝变也准古士官不过二百石已上终德即古之朝士也假令终德未班朝次苟曰志仁必也斯遂况乃官历士流当训章之运而以庶叔之嫌替其嫡重之位未是成人之善也芳又议国子所云丧服虽以士为主而必下包庶人本亦不谓一篇之内全不下同庶人正言嫡孙传重专士以上此经传之正文不及庶人明矣戴德丧服变除云父为长子斩自天子逹於士此皆士以上乃有嫡子之明据也且承重者以其将代己为宗庙主庙主了不云寝又其证也所引大夫不世者此公羊谷梁近儒小道之书至如左氏诗易尚书论语皆有典证或是未寤许叔重五经异议云今春秋公羊谷梁说卿大夫世位则权并一姓谓周尹氏齐崔氏也而古春秋左氏说卿大夫皆得世禄传曰官族易曰食旧德旧德谓食父故禄也尚书曰世选尒劳予不絶尒善诗云惟周之士不显亦世论语曰兴灭国继絶世国谓诸侯世谓卿大夫也斯皆正经及论语士以上世位之明证也士皆世禄也八品者一命斯乃信然但观此据可谓覩其纲未照其目也案晋官品令所制九品皆正无从故以第八品准古下士今皇朝官令皆有正从若以其员外之资为第十六品也岂得为正八品之士哉推考古今谨如前议景邕等又议丧服正文大夫以上每事显列唯有庶人含而不言此通下之义了然无惑且官族者谓世为其功食旧德者谓德侯者世位兴灭国继絶世主谓诸侯卿大夫无罪诛絶者耳且金貂七眊杨氏四公虽以位相承岂得言世禄乎晋太康中令史殷遂以父祥不及所继求还为祖母三年时政以礼无代父追服之文亦无不许三年之制此即晋世之成规也尚书邢峦奏依芳议诏曰嫡孙为祖母礼令者处士人通行何劳方致疑请也可如国子所议
宣武帝时广川王谐薨诏曰朕宗室多故从弟谐丧逝悲痛摧割不能已已古者大臣之丧有三临之礼此盖王公已上至於卿司已下故应尔自汉已降多无此礼朕欲遵古典哀感从情虽以尊降伏私痛寜爽欲令诸王有朞亲者为之三临大功之亲者为之再临小功缌麻为之一临广川王於朕大功必欲再临再临者欲於大殓之日亲临尽哀成服之後缌衰而吊既殡之後缌麻理在无疑大殓之临当否如何为须抚柩於始丧为应尽哀於閲棺早晚之宜择其厥中黄门侍郎崔光宋弁通直常侍刘芳典命下大夫李元凯中书侍郎高敏等议曰三临之事乃自古礼爰及汉魏行之者稀陛下至圣慈仁方遵前轨志必哀丧虑同臣等以为若朞亲三临大功宜再始丧之初哀之至极既以情降宜从始丧大殓之临伏如圣旨
孝明帝熙平二年太尉清河王怿表曰臣闻百王所尚莫尚於礼於礼之重丧纪斯极世代沿革损益不同遗风余烈景行终在至如前贤往喆商?有异或并证经文而论情别绪或各言所见而讨事共端虽宪章祖述人自名家而论议纷纶理归羣正莫不随时所宗各为一代之典自上逹下罔不遵用是使叔孙之仪专擅於汉朝王肃之礼独行於晋世所谓共同轨文四海画一者也至乃折旋俯仰之仪哭泣升降之节去来阃巷之容出入闺门之度尚须畴咨礼官博访儒士载之翰纸着在通法辩答乖殊证据不明即诋诃疵谬纠劾成罪此乃简牒成文可具閲而知者也未闻有皇王垂范国无一定之章英贤赞治家制异同之式而欲流风作则永贻来世比学宫虽建庠序未修稽考古今莫专其任暨乎宗室丧礼百寮凶事冠服制裁日月轻重率令博士一人轻尒议之广陵王恭北海王颢同为庶母服恭则治重居庐颢则齐朞垩室论亲则恭颢俱是帝孙语贵则二人并为蕃国不知两服之证据何经典俄为舛駮莫有裁正懿王昵戚尚或如斯自兹已降何可纪极历观汉魏丧礼诸仪卷盈数百或当时名士往复成规或一代词宗较然为则况堂堂四海蔼蔼如林而令丧礼参差始於帝族非所以仪刑万国缀旒四海臣忝官台傅备位喉唇不能秉国之钧致斯爽缺具瞻所诮无所迯罪谨畧举恭颢二国不同之状以明丧纪乖异之失乞集公卿枢纳内外儒学博议定制班行天下使礼无异准得失有归并因事而广永为条例庶尘岳沾河微酬万一
北齐文宣帝天保中参议律令时议者以为立五等爵邑承袭者无嫡子立嫡孙无嫡孙立嫡子弟无嫡子弟立嫡子孙弟中书舍人刁柔以为无嫡子立嫡孙不应立嫡子弟议曰柔按礼立嫡以长故谓长子为嫡嫡子死以嫡子之子为嫡孙死则曾玄亦然然则嫡子名本为传重故丧服曰庶子不为长子三年不继祖与祢也礼记公仪仲子之丧檀弓曰何居我未之前闻仲子舍其孙而立其弟何也子服伯子曰仲子亦犹行古人之道也昔者文王舍伯邑考而立武王发微子舍其孙盾而立弟衍仲子亦犹行古之道郑注曰仲子为亲者讳耳立子非也文王之立武王权也微子嫡子死立其弟衍殷礼也子游问诸孔子曰不立孙注曰据周礼然则商以嫡子死立嫡子之母弟周以嫡子死立嫡子之子为嫡孙故春秋公羊之义嫡子有孙而死质家亲亲先立弟文家尊尊先立孙丧服云为父後者出母无服小记云祖父卒而後为祖母後者三年为出母无服者丧者不祭故也为祖母三年者大宗传重故也今议以嫡子孙死而立嫡子母弟嫡子母弟者则为父後矣嫡子母弟本非承嫡以无嫡故得为父後则嫡孙之弟理亦应得为父後则是父卒然後为祖後者服斩既得为祖服斩而不得为传重者未之闻也若用商家亲亲之义本不应嫡子死而立嫡子孙若从周家尊尊之文岂宜舍其孙而立其弟或文或质愚用惑焉小记复云嫡妇不为舅後者则姑为之小功注云谓夫有废疾他故者死无子不受重者小功庶妇之服凡父母於子舅姑於妇将不传重於嫡及将所传重者非嫡服之皆如衆子庶妇也言死无子者谓絶世无子非谓无嫡子如其有子焉得云无後夫虽废疾无子妇犹以嫡为名嫡名既在而欲废其子者其如礼何礼有损益代相沿革必谓宗嫡可得而变者则为後服斩亦宜有因而改
後周宣帝即位高祖葬讫便议即吉京兆丞顔运上疏曰三年之丧自天子逹於庶人先王制礼安可诬之礼天子七月而葬以俟天下毕至今葬既促事讫便除文轨之内奔赴未尽隣境远闻使犹未至若以丧服受吊不可既吉更凶如以玄冠对使未知此出何礼进退无据愚臣窃所未安
唐太宗贞观二年将葬故息隐王建成海陵王元吉尚书右丞魏徵与黄门侍郎王珪请预陪送上表曰臣昔受命太上委质东宫出入龙楼垂将一纪前宫结舋宗社得罪人神臣等不能死亡甘从夷戮负其罪戾寘录周行徒竭生涯将何上报陛下德光四海道冠前王陟冈有感追怀常恨明社稷之大义申骨肉之深恩卜葬二王远期有日臣等永惟畴昔忝曰旧臣丧君有君虽展事君之礼宿草将列未申送往之哀瞻望九原义深凡百望於葬日送至墓所帝义而许之於是宫府旧僚吏尽令送葬
四年太宗谓侍臣曰比闻京城士庶居父母丧者乃有信巫书之言辰日不哭以此辞於吊问拘忌辍哀败俗伤风极乖人理宜令州县教导齐之以礼典
十一年帝诏羣臣曰朕闻死者终也欲物之反真也葬者藏也欲令人之不得见也上古垂风未闻於封树後圣贻则始备於棺椁讥僭侈者非不爱其厚费美俭薄者实亦贵其无危是以唐尧圣帝也谷林有通树之说秦穆明君也槖泉无邱陇之处仲尼孝子也防墓不坟延陵慈父也嬴博可隐斯皆怀无穷之虑成独决之明乃便体於九泉非徇名於百代者洎乎阖闾违礼珠玉为鳬鴈始皇无度水银为江海季孙擅鲁歛以璠璵桓魋专宋葬以石椁莫不因多藏以速祸由有利而招辱玄庐既发致焚如於夜台黄肠再开同暴骸於中野详思曩事岂不悲哉由此观之奢侈者可以为戒节俭者可以为师矣朕居四海之尊承百王之弊未明思化中宵战惕虽送往之典详诸仪制失礼之禁着在刑书而勲戚之家多流通於习俗闾阎之内或侈靡而伤风以厚葬为奉终以高坟为行孝遂使衣衾棺椁极雕刻之华灵輀明器穷金玉之饰富者越法度以相尚贫者破资产而不逮徒伤教义无益泉壤为害既深宜为惩革其王公以下爰及黎庶自今以後送葬之具有不依令式者仰州府县官明加检察随状科罪在京五品以上及勲戚之家仍录奏闻
十四年太宗谓礼官曰同?尚有缌麻之恩而嫂叔无服又舅之与姨亲踈相似而服纪有殊未为得礼宜集学者详议余有亲重而服轻者亦附奏闻是月尚书八座与礼官定议曰臣窃闻之礼所以决嫌疑定犹豫别同异明是非者也非从天下非从地出在人情而已矣人道所先在乎敦睦九族九族敦睦由乎亲亲以近及远亲属有等差故丧纪有降杀随恩有薄厚皆称情以立文原夫舅之与姨虽为同气推之於母轻重相悬何则舅为母之本宗姨乃外戚他姓求之母族姨不与焉考之经文舅诚为重故周王念齐是称舅甥之国秦伯怀晋实切渭阳之诗今在舅服止一时之情为姨居丧五月徇名丧实逐末弃本此古人之情或有未达所宜损益实在兹乎礼记曰兄弟之子犹子盖引而进之也嫂叔之无服盖推而远之也礼云继父同居则为之朞未尝同居则不为服从母之夫舅之妻二人相为服或曰同?缌麻然则继父并非骨肉服重由乎同?恩轻在乎异居固知制服虽继於名文盖亦缘恩之厚薄者也或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠育情若所生分饥共寒契阔偕老譬同居之继父方他人之同?情义之深浅寜可同日而言哉在其生也乃爱同骨肉於其死也则推而远之求之本源深所未喻若推而远之为是则不可生而共居生而共居为是则不可死同行路重其生而轻其死厚其始而薄其终称情立文其义安在且事嫂见称载籍非一郑仲虞则恩礼甚笃顔弘都则竭诚致感马援则见之必冠孔汲则哭之为位此盖并躬践教义仁深孝友察其所行之旨岂非先觉者欤但於时上无哲主礼非下之所议遂使深情欝於千载至理藏於万古其来久矣岂不惜哉今陛下以为尊卑之叙虽焕乎已备丧纪之制或情理未安爰命秩宗详议损益臣等奉遵明旨触类傍求采摭羣经讨论传记或抑或引兼名兼实损其有余益其不足使无文之礼咸秩敦睦之情毕举变薄俗於既往垂笃义於将来信六籍所不能谈超百王而独得者也谨按曾祖父母旧服齐衰三月请加为齐衰五月嫡子妇旧服大功请加为朞衆子妇旧服小功今请与兄弟同为大功九月嫂叔旧无服今请服小功五月服其弟妻及夫兄亦小功五月舅旧服缌麻请加与从母同服小功五月诏从其议
十七年太宗谓侍臣曰人情之至痛者莫过乎丧亲也故孔子云三年之丧天下之通丧自天子逹於庶人也又曰何必高宗古之人皆然近代帝王遂行汉仪以日易月之制甚乖於礼典朕昨见徐干中论复三年丧篇义理甚精审深恨不早见此书所行大疏畧但知自咎自责追悔何及因悲泣久之
太宗时武官丁艰忧屡有起复者魏徵谏曰国家草创之初武官不格丧制天下今既安定不可仍夺其情必有金革之事自有墨縗之经帝曰朕思之然为武事未息如不可即止
豫章公主薨徵上奏曰自豫章公主薨逝陛下久着素服羣情悚栗咸不自寜臣闻古之王者絶於朞服此乃前书典礼列代旧章陛下发上圣之慈深下流之恸素服以来遂经旬月悼往之义足为加隆伏愿割无已之痛从先王之礼改御常服以副羣下之心臣滥蒙重任不敢寝默帝从之
高宗时衡山公主既公除将下嫁长孙氏于志寜以为礼女十五而笄二十而嫁有故二十三而嫁固知遇丧须终三年春秋鲁庄公如齐纳币母丧未再朞而图婚二家不讥以其失礼明也今议者云公除从吉此汉文创制为天下百姓耳公主身服斩衰服可以例除情不可以例改心丧成婚非人情所忍於是诏公主待服除乃婚
中宗时韦庶人请妃公主命妇以上葬给鼔吹诏可左台侍御史唐绍言鼔吹本军容黄帝战涿鹿以为警卫故曲有灵夔吼雕鹗争石坠崖壮士怒之类惟功臣诏葬得兼用之男子有四方功所以加宠虽郊祀天地不参设容得接闺阃哉在令五品官婚葬无给鼔吹者唯京官五品则假四品盖班秩在夫若子请置前诏用旧典不省
玄宗开元初田再思上服母齐衰三年议曰乾尊坤卑天一地二隂阳之位分夫妇之道配焉至若死丧之威降杀之等礼经五服之制齐斩有殊考妣三年之丧贵贱无隔以报免怀之慈酬罔极之恩稽之上古丧期无数暨乎中叶方有岁年礼记云五帝殊时不相沿乐三王异代不相袭礼白虎通云质文再而变正朔三而复自周公制礼之後孔父刋经已来爰殊厌降之仪以标服纪之节重轻从俗斟酌随时故知礼不从天而降不由地而出也在人消息为适时之中耳春秋诸国鲁最知礼以周公之後孔子之邦也晋韩起来聘言周礼尽在鲁齐仲孙来盟言鲁犹秉周礼子张问高宗谅隂三年不言不听其子服出子游为同母异父昆弟之服大功子夏谓合从齐衰之制此等并四科之数十哲之人高步孔门亲承圣训及遇丧事犹此致疑即明自古已来昇降不一者也三年之制说者纷然郑玄以为二十七月王肃以为二十五月又改葬之服郑云服缌三月王云讫葬而除又继母出嫁郑云皆服王云从子继育乃为之服又无服之殇郑云子生一月哭之一日王云以哭之日易服之月郑王祖经宗传各有异同荀挚采古求遗互为损益方知去圣渐远残缺弥多故曰会礼之家名为聚讼寜有定哉而父在为母三年行之已逾四纪出自高宗大帝之代不从则天皇后之朝大帝御极之辰中宗献书之日往时参议将可施行编之於格服之已久前王所是疏而为律後王所是着而为令何必乖先帝之旨阻人子之情亏仁孝之心背德义之本有何妨於彛伦而欲服之周年与伯叔母齐焉与姊妹同焉夫三年之丧如白驹之过隙君子丧亲有终身之忧何况再周乎夫礼者体也履也示之以迹孝者畜也养也因之以心小人不耻不仁不畏不义服之有制使愚人跂及衣之以衰使见之摧痛以此防人人犹有朝死夕忘者以此制人人犹有释服从吉者方今渐归古朴须敦孝义抑贤引愚理资宁戚食稻衣锦所不忍闻若以庶事朝仪一依周礼则古之见君也公卿大夫贽羔鴈珪璧今何故不依乎周之用刑也则墨劓宫则今何故不行也周则侯甸男卫朝聘有数今何故不行也周则不五十不仕七十不入朝今何故不依乎周则井邑邱甸以立征税今何故不行乎周则分土五等父死子及今何故不行乎周则冠冕衣裘乘车而战今何故不行乎周则三老五更胶序养老今何故不行乎诸如此例不可胜述何独孝思之事爱一年之服於其母乎可为痛心可为恸哭者诗云哀哀父母生我劬劳礼记云父之亲子也亲贤而下不能母之亲子也贤而亲之无能则怜之阮嗣宗晋代之英才方外之高士以为母重於父据齐斩升数麄细已降何忍服之节制减至於周岂後代尽慙於枯骨循古未必是依今未必非也又同?服缌礼经明义嫂叔远别同诸路人引而进之触类而长犹子咸衣苴叶季父不服缌麻推远之情有余睦亲之义未足又母之昆弟情切渭阳翟辅论舅之寃甯氏宅甥之相我之出也义亦殷矣不同从母之尊遂降小功之服依诸古礼有爽俗情今贬舅而宗姨是陋今而荣古此并太宗之制也行之百年矣辄为刋复实用有疑
五年右补阙卢履冰上言曰古者父在为母朞彻灵而心丧武后始请同父三年非是请如礼便玄宗疑之又以舅嫂叔服未安并下百官议刑部郎中田再思曰会礼之家比聚讼循古不必是而行今未必非父在为母三年高宗实行之着令已久何必乖先帝之旨阂人子之情爱一朞服於其亲使与伯叔母姑姊妹同嫂叔舅甥服太宗实制之閲百年无异论不可改履冰因言上元中父在为母三年后虽请未用也逮垂拱始行之至有祖父母在而子孙妇没行服再朞不可谓宜礼女子无专道故曰家无二尊父在为母服朞统一尊也今不任其失恐後世复有妇夺夫之败不可不察书留未下履冰即极陈父在为母立几筵者一朞心丧者再朞父必三年而後娶以达子之志夫圣人岂蔑情於所生固有意於天下昔武后隂储簒谋豫自光崇升朞齐抗斩衰俄而乘陵唐家以启衅阶孝和仅得反正韦氏复出酖杀天子几亡宗社故臣将以正夫妇之纲非特母子间也议者或言降母服非诗所谓罔极者而又与伯叔母姑姊妹等且齐斩已有升降则岁月不容异也此迂生鄙儒未习先王之旨安足议夫礼哉罔极者春秋祭祀以时思之君子有终身之忧谓何限一朞二朞服哉圣人之於礼必建中制使贤不肖共成文理而後释彼伯叔姑姊乌有筵杖之制三年心丧乎母齐父斩不易之道也左散骑常侍元行冲议曰古缘情制服女天父妻天夫斩衰三年情礼俱尽者因心立极也妻丧杖朞情礼俱杀者远嫌疑尊乾道也为嫡子三年斩衰而不去官尊祖重嫡崇其礼杀其情也孝莫大於严父故父在为母免官齐而朞心丧二年情已申而礼杀也自尧舜周公孔子所同而令舍尊厌之重亏严父之义谓之礼可乎姨兼从母之名以母之女党加於舅服不为无礼嫂叔不服则远嫌也请据古为适帝弗报
二十三年诏书服纪所未通者令礼官学士详议太常韦绦上言礼丧服舅缌麻三月从母小功五月传曰何以小功以名加也而堂姨舅母恩所不及焉外祖父母小功五月传曰何以小功以尊加也舅缌麻三月皆情亲而属疏也外祖正尊服同从母姨舅一等而有轻重堂姨舅亲未疏不相为服亲母舅不如同?其亦古意有所未畅且外祖小功此为正尊请进至大功姨舅侪亲服宜等请进舅至小功堂姨舅以疏降亲舅从母一等亲舅母古未有服请从袒免於是韦述议曰自高祖至玄孙并身谓之九族由近及远差其轻重遂为五服传曰外亲服皆缌郑玄曰外亲之服异姓正服不过缌外祖父母小功以尊加从母小功以名加舅甥外孙中外昆弟皆缌以匹言之外祖则祖也舅则伯叔也父母之恩不殊而独杀於外者有以也禽兽知母而不知父野人则父母等都邑之士则知尊祢大夫则知尊祖诸侯及太祖天子及始祖圣人究天道厚祖祢系姓族亲子孙则母党之於本族不同明甚家无二尊丧无二斩人之所奉不可贰也为人後降其父母丧女子嫁杀其家之丧所存者远抑者私也若外祖及舅加一等而堂舅及姨着服则中外其别几何且五服有上杀之义伯叔父母服大功从父昆弟亦大功以其出於祖服不得过於祖也从祖祖父母从祖父母从祖昆弟皆小功以其出於曾祖服不得过曾祖也族祖祖父母族祖父母族昆弟皆缌以其出於高祖服不得过高祖也堂姨舅出外曾祖若为之服则外曾祖父母外伯叔祖父母亦可制服矣外祖至大功则外曾祖小功外高祖缌推而广之与本族无异弃亲录疏不可谓顺且服皆有报则堂甥外曾孙侄女之子皆当服圣人岂薄其骨肉恩爱哉盖本於公者末於私义有所断不得不然苟可加也则可减也如是礼可隳矣请如古便杨仲昌又言舅服小功魏徵尝进之矣今之所请正同徵论堂舅堂姨舅母皆升袒免则外祖父母进至大功不加报於外孙乎外孙而报以大功则本宗之庶孙用何等邪帝手勅曰朕谓亲姨舅服小功则舅母於舅有三年之丧不得全降於舅宜服缌堂姨舅古未有服朕思睦厚九族宜袒免古有同?缌若比堂姨舅於同?不已厚乎传曰外亲服皆缌是亦不隔堂姨舅也若谓所服不得过本而复为外曾祖父母外伯叔父母制服亦何伤皆亲亲敦本意也侍中裴耀卿中书令张九龄礼部尚书李林甫奏言外服无降甥为舅母服舅母亦报之夫之甥既报则夫之姨舅又当服恐所引益疏臣等愚皆所不及诏曰从服六此其一也降杀於礼无文皆自身率亲为之数姨舅属近以亲言之亦姑伯之匹可曰所引疏?妇人从夫者也夫於姨舅既服矣从夫而服是谓睦亲卿等宜熟计耀卿等奏言舅母缌堂姨舅袒免请准制旨自我为古罢诸儒议制曰可
玄宗时欲增丧服加外祖大功舅小功堂姊若舅舅母袒免太子宾客崔沔奏曰礼本於家正家正而天下定家不可以贰故父以尊崇母以厌降是以内服齐斩外服缌尊名所加不过一等今古不易之道也昔辛有适伊川见被髪而祭知其将戎礼先亡也比制唐礼推广旧恩故弘道以来国命再移於外姓本礼验亡可不戒哉
代宗大历元年峡州别驾顔真卿上议曰周礼大司乐职云诸侯薨令去乐大臣死令弛悬郑注云谓去藏之弛谓释下也是知哀轻者则释哀重者则藏又按庾蔚之礼论云晋元后秋崩武帝咸宁元年享万国不设乐永嘉元年冬惠帝三年丧制未终司徒左长史江充议二年正会不宜作乐又章皇后哀恨未终后主已入庙博士徐乾议曰周景王有后嫡子之丧既葬除服叔向犹议其宴今不宜悬宋书礼志云晋武帝以来国有大丧废乐三年又按江都集礼说晋博士孔恢朝廷遏密悬而不作恢以为宜都去悬设乐为作不作则不宜悬孟献子禫悬而不乐自是应作耳故夫子曰献子加於人一等矣非谓不应作而犹悬也国丧尚近谓金石不可陈於庭又徐广晋史曰闻乐不怡故申情於遏密谅闇夺服虑政事之荒废是故乘权通以变常量轻重以降差臣以周礼去乐之文宋志终丧之证徐广之论宁戚孔恢之说禫悬理既可凭事又故实伏请三年未毕都不设悬如有齐衰丧及遇大臣薨殁则量轻重悬而不作
代宗崩羣臣朝夕临常衮哭委顿从吏或扶之中书舍人崔佑甫曰臣哭君前有扶礼乎衮恨之会议羣臣丧服衮以为礼臣为君斩衰三年汉文权制犹三十六日玄宗以来始服二十七日古者卿大夫从君而服羣臣当从皇帝二十七日而除其天下吏人三日释服自遵遗诏佑甫以为遗诏无朝臣庶人之别皆应三日释服相与力争声色陵厉衮不能堪乃奏佑甫率情变礼贬之
德宗即位初诏元陵制度务从优厚刑部员外郎令狐峘上疏曰遗诏务从俭薄而今欲优厚岂顾命之意耶上优诏答之及将发引上见輼輬车不当驰道问其故有司对曰陛下本命在午不敢冲也上哭曰安有枉灵驾而谋身利乎命改辕直午而行
贞元初畅当为太常博士昭德皇后崩中外服除皇太子诸王将服三年诏太常议太子服当与博士张荐柳冕李吉甫曰子为母齐衰三年盖通丧也太子为皇后服古无文晋元皇后崩亦疑太子服杜预议古天子三年丧既葬除服魏亦以既葬为节皇太子与国为体若不变除则东宫臣仆亦以衰麻出入殿省太子遂以卒哭除服贞观十年六月文德皇后崩十一月而葬太子丧服之节国史不书至明年正月以晋王为并州都督既命官当已除矣今皇太子宜如魏晋制既葬而虞虞而卒哭卒哭而除心丧三年宰相刘滋齐映召问当等子食於有丧者之侧未尝饱也今太子以衰服侍膳至葬可乎令羣臣齐衰三十日公除宜约以为服限乃请如宋齐皇后为其父母服三十日除入谒则服墨縿还宫衰麻右补阙穆质上疏曰三年之丧自天子逹於庶人汉文帝以宗庙社稷之重自贬乃以日易月後世所不能革太子人臣也不得如人君之制母丧宜无厌降惟晋既葬公除议者诡辞以甘时主不足师法今有司之议亏化败俗常情所欝夫政以德为本德以孝为大後世记礼之失自今而始顾不重哉父在为母朞古礼也国朝服之三年臣谓三年则太重唯行古为得礼德宗遣内常侍马钦叙谓质曰太子有抚军监国问安侍膳之事有司以三十日除既葬释服以墨衰终是何疑邪质又奏疏曰太子於陛下子道也臣道也君臣以义则抚军监国有权夺父子问安侍膳固无服衰之嫌古未有服衰而废者舒王以下服三年将不得问安侍膳邪太子舒王皆臣子也不宜甚异且皇后天下之母其父母士庶也以天下之母为士庶降服可也太子臣子也以臣子为母降可乎公除非古也入公门变服今朞丧以下縿制是也太子晨昏侍非公除比墨衰夺情事缘金革今不监国抚军何抑夺邪子之於父母礼异而情均太子奉君父之日远报母之日少忍使失令名哉乃诏宰臣与有司更议当等曰礼有公门脱齐衰开元礼皇后父母服十三月从朝旨则十三日而除皇太子外祖父母服五月从朝旨则五日而除恐丧服入侍伤至尊之意非特以金革夺也太子公除以墨縿奉朝归宫衰麻酌变为制可也宰相乃令太常卿郑叔则草奏既葬卒哭十一月小祥十三月大祥十五月禫内谒即墨服复诏问质质以为虽不能循古礼犹愈於魏晋之文远甚宰相乃言居太子皇后丧至朝则抑哀承慈实臣子至行唯心与服内外宜称今质请降诏於外无害墨衰於内臣谓言行於外而服异於内事非至诚乖於德教请下明诏如叔则议天子从之及董晋代叔则为太常卿帝曰皇太子服期繇谏官初非朕意畅当等请循魏晋故事至论也
九年蒋乂擢右拾遗史馆修撰德宗重其职先召见延英乃命之张孝忠子茂宗尚义章公主母亡遗占丐成礼帝念孝忠功即日召为左卫将军许主下降乂上疏以为墨縗礼本缘金革未有夺丧尚主者缪盭典礼违人情不可为法帝令中使者谕茂宗之母之请乂意殊坚帝曰卿所言古礼也今俗借吉而婚不为少对曰俚室穷人子旁无至亲乃有借吉以嫁不闻男冒凶而娶陛下建中诏书郡县主当婚皆使有司循典故毋用俗仪公主春秋少待年不为晚请茂宗如礼便帝曰更思之会太常博士韦彤裴?谏曰婚礼主人几筵听命称事立文谓之嘉所以承宗庙继後嗣也丧礼创巨者日久痛甚者愈迟二十五月而毕谓之凶所以送死报终示有节也故夫义妇听父慈子孝昔鲁侯改服晋襄墨縗缘金革事则有权变安有释縗服衣冕裳去垩室行亲迎以凶渎嘉为朝廷爽法疏入帝迂其言
宪宗以正月崩有司议葬用十二月下宿博士王彦威建言天子之葬七月春秋之义志崩不志葬必其时也举天下葬一人故过期不葬则讥之高祖中宗葬皆六月太宗四月高宗九月睿代二宗皆五月德宗十月顺宗七月惟玄肃二宗皆十二月有为为之非常典也且葬毕而虞虞而卒哭卒哭而祔皆卜日今葬卜岁暮则毕祔在明年正月是改元庆赐皆废矣有诏更用五月穆宗即位荒酒色景陵始复土即召李光顔於邠宁李愬於徐州期九日大宴羣臣右拾遗李珏与宇文鼎温畲韦瓘冯药同进曰道路皆言陛下追光顔等将与百官高会且元朔未改陵土新复三年之制天下通丧今同轨之会适去远夷之使未还遏密弛禁本为齐人钟鼔合飨不施禁内夫王者之举为天下法不可不慎且光顔愬忠劳之臣方盛秋屯边如令访谋猷付疆事召之可也岂以酒食之欢为厚邪帝虽置其言然厚加劳遣
昭宗时宰相韦贻范母丧诏还位兵部侍郎韩偓当草制上言曰贻范处丧未数月遽使视事伤孝子心今中书事一相可办陛下诚惜贻范才俟变縗而召可也何必使出峩冠庙堂入泣血柩侧毁瘠则废务勤恪则忘哀此非人情可处也
历代名臣奏议卷一百二十二