<史部,诏令奏议类,奏议之属,历代名臣奏议>
钦定四库全书
历代名臣奏议卷二十二
明 杨士奇等 撰
郊庙
宋钦宗时侍御史李光论明节皇后不当立忌状曰臣凖西上合门关准太常寺关今年迎奉道君太上皇帝若在四月二日到京缘当日系明节皇后忌辰合分定奉迎及行香官者臣尝考求典礼明节皇后不当立忌昨缘太常少卿林震率意迎合妄援温成故事为明节皇后立忌因以为例不复讨论遂使圣朝着非礼之举贻讥後世不可不革臣窃详忌日之制罢乐废务修斋行香皆致其子孙追慕之诚五季之乱可谓无礼法矣周世宗宣懿皇后入庙议者犹以太后在上疑祔庙之後立忌非便嘉佑中言者以久雨隂沴宗庙之礼恐有未顺且谓城南立温成庙四时祭享并同太庙之礼盖当时有司失於讲求商宗遭变饬已思咎祖已训以典祀无丰于昵况以嬖宠列於秩祀非所以享天心奉宗庙之意也熙宁中有司议改温成庙为祠殿岁时遣宫臣行事忌日斋祭并合废罢识者是之今陛下初嗣历服宜大正始之时宗庙国之大事伏望圣慈下有司讨论典礼务合中制所有明节忌辰乞且依温成故事罢百官奉慰行香止令内臣就祠殿行事荐以常馔庶合典礼
高宗绍兴初权礼部尚书胡直孺等言国朝配祀自英宗始配以近考司马光吕诲争之以为诎祖进父然卒不能夺王珪孙拚之谄辞其後神宗谓周公宗祀在成王之世成王以文王为祖则明堂非以考配明矣王安石亦对以误引孝经严父之说惜乎当时无有辨正之者今或者曰后稷为周之祖文王武王是为二祧高祖为汉之祖孝文孝武特崇两庙皆子孙世世所奉承者太祖为帝者祖太宗真宗宜为帝者宗皇佑以一祖二宗并配议出於此直孺?闻前汉以高祖配天後汉以光武配明堂盖古之帝王非建邦啓土者皆无配天之祭故虽周之成康汉之文景明章其德业非不美也然而子孙不敢推以配天者避祖宗也有宋肇基创业之君太祖是也太祖则周之后稷配祭於郊者也太宗则周之文王配祭於明堂者也此二祭者万世不迁之法皇佑宗祀合祭天地固宜以太祖太宗配当时盖拘於严父故配帝并及於真宗今主上绍膺大统自真宗至於神宗均为祖庙独跻患在於无名并配则几同於祫飨今参酌皇佑诏书请合祭昊天上帝皇地祗于明堂奉太祖太宗以配惟礼专而事简庶几可以致力於神万世行之可也
四年国子监丞王普上言曰明堂有未合礼者十一事其一谓陶匏用於郊丘玉爵用於明堂今兹明堂实兼郊礼宜用陶匏他日正宗祀之礼当奉玉爵其二礼经太牢当以牛羊豕为序今用我将之诗遂以羊豕牛为序所谓以辞害意岂有用大牲作元祀而反在羊豕之後者其三陈设尊罍宜仿周官司尊彞秋尝之制其四泛齐醴齐宜代以今酒而不易其名其五其六祭器冕服当从古制其七皇帝末後诣斋室则是致斋二日有半乞用质明以成三日之礼其八斋不饮酒茹荤乞罢官给酒馔俾得专心致志交於神明其九设神位版及升烟奠册不当委之散吏其十十一皆论乐并从之五年吏部员外郎董棻言臣闻戎祀国之大事而宗庙之祭又祀之大者也大祀禘祫为重祫大禘小则祫为莫大焉今戎事方殷祭祀之礼未暇徧举然事有违经戾古上不当天地神祗之意下未合亿兆黎庶之心特出於一时大臣好胜之臆说而行之六十年未有知其非者顾虽治兵御戎之际正厥违误宜不可缓仰惟太祖受天明命混一区宇即其功德所起宜祫飨以正东向之尊逮至仁宗亲行祫享尝议太祖东向用昭正统之绪当时在廷之臣佥谓自古必以受命之祖乃居东向之位本朝太祖乃受命之君若论七庙之次有僖祖以降四庙在上当时大祫止列昭穆而虚东向盖终不敢以非受命之祖而居之也暨熙宁之初僖祖以世次当祧礼官韩维?据经有请适王安石用事奋其臆说以太祖不得东向为恨安石肆言以折之已而欲罢太祖郊配神宗以太祖开基受命不许安石终不以为然元佑之初翼祖既祧正合典礼至於崇宁宣祖当祧适蔡京用事一遵安石之术乃建言请立九庙自我作古其已祧翼祖宣祖并即依旧循沿至今太祖尚居第四室遇大祫处昭穆之列今若正太祖东向之尊委合礼经太常寺丞王普又言棻所奏深得礼意而其言尚有未尽臣窃以古者庙制异宫则太祖居中而羣庙列其左右後世庙制同堂则太祖居右而诸室皆列其左右者祫飨朝践于堂则太祖南向而昭穆位于东西馈食于室则太祖东向而昭穆位于南北後世祫飨一于堂上而用室中之位故唯以东向为太祖之尊焉若夫群庙迭毁而太祖不迁则其礼尚矣臣故知太祖即庙之始祖是为庙?非谥号也惟我太宗嗣服之初太祖庙号已定虽更累朝世次犹近每於祫享必虚东向之位以其非太祖不可居也迨至熙宁又尊僖祖为庙之始祖百世不迁祫享东向而太祖常居穆位则名实舛矣傥以熙宁之礼为是僖祖当称太祖而太祖当改庙?然则太祖之名不正前日之失大矣今宜奉太祖神主居第一室永为庙之始祖每岁五享告朔荐新止於七庙三年一祫则太祖正东向之位太宗仁宗神宗南向为昭真宗英宗哲宗北向为穆五年一禘则迎宣祖神主享于太庙而以太祖配焉如是则宗庙之事尽合礼经无复前日之失矣
七年徽宗哀闻是岁九月中书舍人傅崧卿援严父之说不幸太上讳问奄至而大飨不及理实未安吏部尚书孙近专言元年以来祖宗并配今论者乃欲祖宗并配之外增道君皇帝一位不合典礼权礼部侍郎陈公辅言今梓宫未还庙社未定疆土未复臣窃意祖宗上皇神灵所望於陛下者必欲兴衰拨乱恢复中原迎还梓宫归藏陵寝以隆我宋无疆之业若如议者之言以陛下贵为天子上皇北狩十有一年未获天下之养今不幸而崩且欲因明堂之礼追配上帝谓是足以尽人子之孝则於陛下之志恐亦小矣宜依故事合祭天地祖宗并侑太上升配似未可行
十三年礼部侍郎王赏?言郊祀大礼合依礼经皇帝服大裘被衮行礼据元丰详定郊庙礼文何洵直议以黑缯创作大裘如衮惟领袖用黑羔乞如洵直议诏有司如祖宗旧制以羔制之礼部又言关西羊羔系天生黑色今有司涅白羔为之不中礼制不如权以缯代又元佑中有司欲为大裘度用百羔哲宗以为害物遂用黑缯请依太常所言从之遂以衮?裘冕亦十二旒焉高宗时监察御史郑刚中上奏曰窃见明堂大礼前一日皇帝躬诣太庙名曰朝享臣僚奏议以方行三年之丧未当见宗庙行吉祭五月二十四日诏令侍从台谏官并礼官共详定以闻臣?谨按春秋僖公三十三年传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主烝尝禘於庙杜预谓新主既特祀於寝则宗庙四时常祀自当如旧是则考之往古居丧得见宗庙有如此者又按景德三年明德皇太后之丧既易月而服除真宗遂享太庙合祀天地於圆丘熙宁元年神宗居谅闇复用景德故事躬行郊庙之礼是则考之本朝居丧得见宗庙有如此者将来明堂大礼已在易月服除之後躬行朝享自无足疑议者止谓三年之丧前此未有故恐今日行之为非夫三年之丧陛下行之内廷所谓谅闇心丧者也麄衣蔬食不以为朝廷之礼也陛下以万机之繁恢复之重故夺罔极之悲躬宵旰之勤坐朝廷居如平时矣裁决庶务如平时矣亲御戎辂亦复进幸矣何独至於见宗庙而曰未可又按唐故事时将有事於上帝则百神皆预遣使祭告惟太清宫太庙则皇帝亲行其册祝皆曰某月日有事于某所不敢不告宫庙谓之奏告余皆谓之祭告至天宝九载乃谓告者上告下之词遂下诏太清宫宜称朝献太庙称朝享累世相因遂失奏告之名明堂前期之礼盖告也非祭也谓之祭则在典故亦为可行谓之告则尤无可议者先王制礼本诸人情惟彼此参酌以无违故情文协中而可举所有今年明堂大礼前一日皇帝合诣太庙朝享臣?谨议
章谊论明堂大礼配飨事状曰右臣?三月二十九日承尚书吏部牒三月二十八日都省劄子节文权吏部尚书胡直孺太常少卿苏迟?讨论明堂大礼配飨事奉圣旨令侍从台谏集议指定限一月闻奏臣?四月七日於圜通院同翰林学士汪藻?集议缘所见互有异同合具奏禀者臣?窃见胡直孺?奏乞参酌皇佑诏书请合祭昊天上帝皇地于明堂奉太祖太宗以配苏遅?谓宜用皇佑诏书之意采景佑礼官之请祀昊天上帝皇地以太祖太宗真宗配仍设圜丘第一龛方泽第一成神位臣?熟考二议虽各有据然稽之经旨则未合参之典故则未尽施之事帝则未为简严有是三者诚未足以隆一代之弥文而垂万世之轨则也臣?窃详明堂之议实本於我将之诗与孔子宗祀之说盖言周之配天於郊既以后稷而配上帝於明堂当以文王二祀异宜不容并配今国家既以太祖配天於郊比周之后稷则太宗宜配帝於明堂以比周之文王功德世序两适相当今礼官乃欲以祖宗并配此臣?所谓稽之经旨则未合者也臣?窃见仁宗皇佑二年始行明堂合祭天地并配祖宗乃一时变礼至嘉佑七年再行宗祀巳悟皇佑之非乃罢并配仍彻地之位故有去并侑烦文之诏至嘉佑末仁宗升祔之初英宗命官集议钱公辅以谓圣宋崛起非有始封之祖创业之君遂为太祖矣太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也二配者至重至大万世不迁之法也真宗则周之武王也虽有配天之功而无配天之祭未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移之於武王也仁宗则周之成王也虽有配天之业而无配天之祭未闻康王以严父之故废文王配天之祭而移之於成王也臣?谓如嘉佑之诏则太祖地已不与祭如公辅之论则太宗独配为合於礼今礼官?议乃欲合祭天地并配祖宗此臣?所谓参之典故则未尽者也臣?观先王制礼各有所宜郊祭天地百神徧举固不敢简宗庙祫飨列圣并祀亦不敢畧至於明堂独祀上帝配以一宗以示简严亦不可渎故元丰是正祀典诏曰历代以来合宫所配既紊於经至杂先儒六天之说朕甚不取於是悉罢羣祀今礼官议欲以圜丘方泽之神并行徔祀此臣?所谓施之事帝则未为简严者也臣?伏见陛下建炎之初郊祀昊天尝奉太祖以配矣将来明堂大飨宜专祀昊天上帝而以太宗配则於经旨为不悖於典故为可稽於事帝为简严而不渎庶几仰称陛下夤恭宗祀之意臣?末学辄以所闻上备采择伏望圣慈详酌施行
谊又论明堂飨礼疏曰臣窃谓议礼必本於经而以孔子孟子之言为证若经典无传孔孟无说乃将取於诸子百家之论今明堂之祀其本起於周颂其次则孔孟明言之矣思文之诗序曰思文后稷配天也故孔子曰郊祀后稷以配天後世郊祀以始祖配天义起於此我将之诗序曰我将祀文王於明堂也孔子曰宗祀文王於明堂以配上帝孟子曰夫明堂者王者之堂也後世明堂之祀以帝者之宗配上帝义起於周郊谓之天其祀即昊天上帝也明堂谓之上帝其祀亦昊天上帝也二祀一神其在郊称天配以后稷者称天则百神皆祀不止於上帝故其祀为远而尊则配以祖也其在明堂称上帝配以文王者称上帝则特祀上帝而已百神无预焉故其祀为近而亲则配以宗也此配天配上帝?以祖?以宗者也至於明堂则王者之堂更无别义未闻有九筵五室重屋复道之制考之於经而证以孔孟之言则由汉以来诸儒所说皆无经据而时杂隂阳道家之言者不足取也国朝郊丘明堂大礼固已屡举祀天於南郊以太祖皇帝配祀上帝於明堂以太宗皇帝配皆合於周颂之文与夫孔孟之说矣若小异於经者盖不免於诸儒之说今胡直孺?请将来合祭昊天上帝皇地于明堂奉太祖太宗以配而於列圣与夫天神地咸不预焉则似乎太简苏遅?请南面西上设昊天上帝皇地神位西向北上设太祖太宗真宗神位於殿之东庑设圆丘第一龛九位於殿之西庑设方泽第一成一十三位又以列圣神主在温州窃恐当命大臣於其处摄行祀事?遣官?诣温州列圣神主所祭告如以不徧百神为未足则请即行在所天庆观於大飨後择日取祖宗大礼既毕恭谢之文亦命大臣简其仪物而悉举以告亦足以尽祈报之心其於列圣天神地似有所择则近乎渎矣臣观祭法先儒记礼禘郊祖宗皆以一祖一宗配而昊天上帝皇地无列圣并配之文则胡直孺?请以太祖太宗配为合於经矣郊祀明堂祫飨三者皆为大礼今举大礼而列圣不与闻天神地之衆不在所礼以周官及祭法考之率皆未合则苏遅请遣官温州告祭神主遣官於天庆观告谢百神为近於礼矣然欲配祀以真宗而不及列圣於天神祀第一龛於地祀第一成则择而取之以祭恐非徧于羣神之意欲望宗庙则自真宗皇帝以及列圣率遣宗室大臣告祭於温州天神自第一龛而下地自第一成而下分遣大臣各祭於行在宫观两处如此则精意并达礼亦从宜
刑部侍郎廖刚奏曰臣某闻天子之庙四亲二祧与太祖而七古之制也然礼有以义起者故周以后稷为始祖而文武虽亲尽而不祧非礼之经也後世有始封如后稷则为太祖可也得天下如文王武王则不祧可也如其不然则当遵古制而已是以汉高帝以崛起有天下为汉之太祖而太公以上无与焉本朝艺祖有天下虽战争揖逊与汉不同而崛起则类也然则东向而为太祖夫复何疑然又有可以义起者如太宗皇帝既有一天下之大功又实我之祖则异时长居昭而不祧谁曰不然自此而降亲尽则祧不必为後世有功有德之说可也何以言之汉以孝文之德孝武之功为不迁之宗後世有不以为然者为其出於一时之见而非古制也是以本朝议不祧之庙?欲以仁宗?欲以神宗纷纷之论已随时而异同矣要之宗庙者子孙所以追奉其祖先者也何暇议其功德之厚薄而去取之?故後世非如周文武之得天下天下之所共与而不可遏则自太祖而下循序而祧礼之常也况初不着於太祖之先者乎乃若诸儒执兄弟为一世之说以谓太祖太宗止合作一室此又不通之论既谓之太祖居独尊之位则继及者岂得与并惟在昭穆之列则可以世论耳此正当以义断也至於三年一祫礼谓合食於太祖之庙是以太祖为主也则东向之尊乌可易哉然本朝自前祫祭僖顺翼宣四祖咸在未得如周以后稷为主与享者皆其子孙是以姑遵魏晋以来故事虚东向之位盖从权也自今七庙已备则虽千万世太祖常居东向之尊夫复何疑断自太祖则四祖神主迁之别宫当祫则即而享之前代每行之而议论之士皆以为当矣又复何疑前乎太祖者迁之别宫即而享之则後乎太祖者宜藏之夹室合食於太祖之庙从可知矣若五年一禘请以商人周人禘喾明之则当禘僖祖为宜盖禘之祭最疏为其虽远亦不可忘而已设为生太祖而禘宣祖则失禘之义矣既曰禘其祖之所自出岂必近而亲者邪
孝宗乾道改元始郊见天地太常洪适上奏曰圣上践阼务崇俭德郊丘讲礼专以诚意交於神明窃谓古今不相沿乐金石八音不入俗耳通国鲜习其艺而听之则倦且寐独以古乐尝用之郊庙尔昔者竽工鼓员不应经法孔光何武尝奏罢於汉代前史是之今乐工为数甚夥其卤薄六引前後鼓吹有司巳奏明诏三分减一惟是肄习尚踰三月之淹夫驱游手之人摐金击石安能尽中音律使凤仪而兽舞而日给虚费总为缗钱近二钜万若从裁酌用一月教习自可应声合节不至阙事於是诏郊祀乐工令肄习一月太常寺复言郊祀合用节奏乐工登歌宫架乐工引舞舞工其分诣社禝及别庙并番轮应奉更不添置礼部郎官萧国梁又言议礼者尝援绍兴指挥时飨亚献既入太室即引终献行事虽便於有司侍祠免至跛倚而其流将至於简宗庙用之郊飨尤为非宜盖有献必有乐卒爵而後乐阕今亚终献乐舞虽同而其作有始其成有终不可乱也若使之相继行事杂然於酌献之间则其为乐舞者不知亚献之乐耶终献之乐耶诏从其请订定
乾道间中书舍人胡铨论卜郊疏曰臣伏覩今月十八日指挥郊祀大礼改用来年正阳之月雩祀之辰臣参考礼经及国朝故事有不可者凡十臣请为陛下言之夫国之大事在祀与戎先祀後戎祀莫大焉今以戎事而废祀事其不可一也且三年之丧天下之大丧也唯祭天地社禝为越绋而行事不以大丧而废天地之祭今敌人在境未至如大丧之戚而辄废大祀其不可二也春秋列国蕞尔之鲁无岁不有齐晋吴楚之师三年之郊未尝废也自僖公而下?以鼷鼠食牛而不郊?以牛死而不郊春秋诛之谓其不改卜牛而废大祀也今敌人一入寇而遂废郊其不可三也陛下继天为子父天母地即位之初首当郊见天地迁延至今亦巳晚矣而又展一年是即位四年而後郊慢亦甚矣其不可四也昔者周公郊祀后稷以配天圣人以为大孝太宗皇帝即位之初合祭天地於圆丘以僖祖太祖皇帝配焉史臣亦称为大孝今陛下即位三年而不郊非唯慢天地且慢祖宗之配祭其不可五也陛下即位之初敌人侵我淮甸符离之师战士暴骨死伤未收而陛下策后策妃相继於时不曰外有敌国之患今有一风尘之警而辄废天地祖宗之大祀其不可六也自金人败盟边鄙日耸使者奔命不暇弃四郡以啗敌国海州斩指者以万数泗州老弱屠戮者数万人唐邓废弃之日肝脑涂地者不知其几千人而会庆之节未尝废也今以魏胜一战没君臣相顾失色遂废大祀其不可七也真宗皇帝澶渊之役深入不测至与达兰对垒矢着黄屋而不慑非有他也为宗庙社稷计也今执政侍从台谏之臣乃谓陛下靑城之宿惧有不测则澶渊之役真皇亲冒矢石为不可乎执政侍从台谏之言是宦官宫妾之媚非大臣以道事君之义也其不可八也夏四月降诏以冬至日谒款南郊皇天后土实闻此言四海顒顒引领以望大霈一旦改祀不云前诏更不施行而率意行之人可欺也天可欺乎此其不可者九也夫郊则肆赦肆赦则赦过宥罪为有名不肆赦而赦过宥罪则何名?今郊既展赦亦当展如此则四海顒顒数日以待赦者宁不觖望岂不辜陛下好生之德乎若曰冬至之日虽不肆赦先释累囚有何不可则来年肆赦又释累囚可乎其不可者十也冒渎天威臣无任俯伏待罪之至
淳熙初秘书少监杨万里駮配飨不当疏曰臣闻之王通曰议其尽天下之心乎盖尧之衢室舜之总章周有卿士庶民之谋汉有博士廷臣之议此皆王通之所谓议也既曰议矣则君之所可臣必有所否卿士之所从庶人必有所违君人者酌其议而择之择其善而从之然後下无不尽之心上无不善之举今者议臣建配飨功臣之议则不然曰欺曰专曰私而已先之以本朝之故事惟翰苑得以发其议抑不思列圣之庙有九而庙之有配飨者八发配飨之议者非一而出於翰苑者止於三且如罢王安石之配飨神庙则司勲员外郎赵鼎之言也请以韩忠彦配飨徽庙则刑部尚书胡交修及中书舍人楼炤?之议也岂尽出於翰苑?今举其三以自例不顾其余之不然非欺乎申之以圣谕之所及惟一已得以定其议非专乎终之以止令侍从数人之附其议使廷臣皆不得以预其议非私乎是说一行自今以往一议之出必欲有可而无否必欲以一人之口而杜千万人之口也何以尽天下之心乎有可而无否其弊必至於水济水之喻以一人之口而杜千万人之口其弊必至於指鹿为马之姧臣之所忧不特一配飨之议而已恭惟陛下秉大公廓至明如天之清如水之止无偏如周武无我如仲尼必不徇议臣一巳之私说而尽违天下之公议也臣惟恃此敢陈其愚惟陛下垂听焉臣伏见故太师忠献魏国公张浚身兼文武之全才心传圣贤之絶学遭遇先皇圣神武文宪孝皇帝擢任不次出将入相而浚捐躯许国忠孝之节动天地而贯日月武夫悍卒孺子妇人裔夷絶域闻其名者皆翕然归仰中兴以来一人而已臣尝论其槩以为耆德卓行忠谏嘉谋动为人师言为世则者固不可胜举也而其尤大焯着有社稷之功者五建炎之间逆臣苗傅刘正彦之变先皇忍耻伪赦之出四方惊惑然莫有敢诵言讨之者惟浚兴平江之师内则倡率韩世忠张俊以为之用外则结约吕颐浩刘光世以为之助不崇朝而建复辟之勲首复辟者谁欤浚也此其有社稷之大功者一也绍兴之间浚初拜右相未皇他议首上封章请建储嗣入谢之日继以面陈而先皇嘉纳虽先皇选建之公宗社灵长之福上天眷顾之命历数有归在於陛下然发此议者绍兴五年八月十五日也发大议者谁欤浚也此其有社稷之大功者二也先是大将范琼来赴行在挟其兵衆居然悖傲不复有人臣之礼肆然邀求且乞贷苖刘之党浚召琼至都堂数其罪状缚置廷尉论抵之死而优抚其军从容指麾释兵听命分隶他将无敢譁者然後国法以正纪纲以张强臣悍将始知有朝廷之尊立国之基实肇於此立国基者谁欤浚也此其有社稷之大功者三也浚之守蜀备御既固敌至辄败大酋尼玛哈病笃召诸将谓曰吾自入中国未有敢婴吾锋者独张枢密与我敌我在犹不敢取蜀尔曹宜息此意姑务自保而已乌珠出而怒曰是谓我不能耶尼玛哈既死乌珠来寇浚令吴玠吴璘大破之俘获万计乌珠仅以身免髠须髯而遁自敌入中原其败衂未尝有此也我是以有和尚原之捷敌自是不敢窥蜀矣浚之出蜀而归也复荐吴玠?九人将帅之才後皆获其用至今朝廷无西顾之忧全蜀安而後中国安安蜀者谁欤浚也此其有社稷之大功者四也浚之贬福州也刘麟乘此引乌珠之兵数路入寇先皇即日召浚浚亦即日就道既至江上乌珠闻之曰闻张枢密贬岭外何得巳在此未几宵遁先皇之幸建康也刘猊挟敌衆来寇时相臣赵鼎枢密折彦质皆欲退淮上之师为保江之计浚力争以为收兵渡江则无淮南而长江之险与敌共矣先皇决筞从浚我是以有藕塘之捷自此两淮始可立矣两淮定而後中国定定淮者谁欤浚也此其有社禝之大功者五也盖浚之用心以尧舜致君之道为己任以春秋复雠之义为已责以文武境土未复之业为巳忧其论谏本仁义似陆贽其荐进人才似邓禹其奋不顾身敢任大事似寇准其志在灭贼死而後己似诸葛亮孟子曰有社禝臣者以安社禝为悦者也浚有焉今先皇行且祔庙方议配飨之臣非有社禝之大功者其谁实宜之臣谓有社稷之大功宜配飨於新庙者莫如浚也且陛下赐浚谥忠献制辞有曰虑国忘家曰忠献可替否曰献又曰若赵普平定四方若韩琦弼亮四世虽成功之不一要易地以皆然训辞具存昭若日星盖普则配飨太祖之庙琦亦配飨英宗之廷陛下以此比浚则今日配飨新庙者舍浚而谁?而议臣怀私故欲黜浚而不录以阻天下忠臣义士之气公议甚愤而不平也且议臣以复辟之功为重乎浚倡之吕颐浩和之张俊韩世忠秉而行之今录其同功者三人而黜其元功者一人可乎且议臣以建储之功为重乎赵鼎言之浚亦言之今录其一黜其一可乎至於固长淮以保江守全蜀以保吴楚则浚一人而已矣此又非诸将所敢望者臣故曰配飨新庙者舍浚而谁哉?谓浚尝为隆兴之相矣非没於绍兴之年也臣以为不然赵普尝相太宗矣而配飨太祖之庙韩琦曾公亮尝相神宗矣而配飨英宗之廷然则浚之宜配新庙又何疑焉昔唐以苖晋卿配肃宗而遗裴冕苏氏駮之当时竟行其说裴冕得以复收臣虽学术浅陋窃有志焉又况议元和配飨之臣则令尚书省御史台四品以上两省五品以上同议焉议会昌配食之礼则出於宗正少卿李从易所奏焉岂翰苑之臣所得而专哉盖专则有弊衆则无私故也臣愿陛下遵中兴之典酌李唐之制断自圣衷照破私议以臣所駮之章询之大臣下之礼官博士令与台谏两省侍从及在廷之臣杂议其事如苏轼论配飨必都省集议者而陛下择其中录元勲於既黜释公议於既欝可以伸屈抑可以决壅蔽可以尽天下之心可以为忠义之劝一举而衆美具诚非小补冒渎天听无任惶惧屏营之至
三年兵部侍郎周必大上明堂议曰孟子曰明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣礼记明堂位一篇天子负斧依南乡而立内之公侯伯子男外之夷蛮戎狄之国以序而立故曰明堂也者明诸侯之尊卑也然则斯堂之设本以朝诸侯布王政初非祭祀之所明矣周礼大司乐有冬至圜丘所奏之乐有夏至方丘所奏之乐有宗庙所奏之乐此三者皆大祭祀也宗祀明堂乃无半言及之大宗伯云春见曰朝夏见曰宗意者成王时尝因夏见诸侯於明堂而祀文王欤孝经特举一时之盛而非後世常行之礼也汉唐以来既於明堂祀帝配以祖宗所谓自有制度者至於本朝仁宗特创宏规神宗尝垂圣训司马光吕诲?力辨诸儒讲说孝经之误绍兴元年四年七年太上皇帝又有已行故事其於三代明堂之制本不相沿则所谓宗祀者安可独泥一说而致疑哉伏请如李焘所奏施行
六年必大为礼部尚书兼翰林学士又论明堂劄子曰臣伏覩明诏令礼官详议明堂典礼见条具奏闻外臣窃惟祀帝如祀天皆以祖宗配食此仁宗已行之制深合於礼况明堂不专严父具存神宗圣训司马光?正论但世俗不能徧知典故只诵孝经之语又未尝深考其义致以今日为疑故前郊李焘申请虽经羣臣集议?为异说所夺今既明降指挥即与臣下起请不同若复中辍理或未安臣意望圣慈旦夕作一宛转达知太上皇帝仍候将来降御札日详载古谊庶几杜絶不知者之说实为允当臣先事妄言伏俟罪谴
必大又议明堂大礼状曰臣?窃观传载黄帝拜祀上帝于明堂唐虞祀五帝於五府历时既久其详莫得而闻至礼记始载明堂位一篇言天子负斧依南乡而立内之公侯伯子男外之蛮夷戎狄以序而立故曰明堂也者明诸侯之尊卑也孟子亦曰明堂者王者之堂也周礼大司乐有冬至圜丘之乐夏至方丘之乐宗庙九变之乐三者皆大祭祀惟不及明堂岂非明堂者布政会朝之地周成王时尝於此歌我将之颂宗祀其祖文王乎後暨汉唐虽有沿革至於祀帝而配以祖宗多由义起未始执一本朝仁宗皇佑中破诸儒异同之论即大庆殿行亲享之礼并侑祖宗从以百神前期朝献景灵宫享太庙一如郊祀之制太上皇帝中兴斟酌家法举行於绍兴之初亦在殿廷盖得圣经之遗意且国家大祀有四春祈谷夏雩祀秋明堂冬郊祀是也陛下即位以来固尝一讲祈谷四躬冬祀惟合宫雩坛之礼犹未亲行今若特举秋享於义为允臣?谨据已行典礼及将仁宗时名儒李泰伯明堂严祖说并治平中吕诲司马光?集议近岁李焘奏劄具录在前谨录奏闻必大又奏曰臣近者才覩宗祀展日指挥旋闻一切如旧仰见陛下诚心感格天步轻安臣子之情不胜忭蹈惟是十五日太庙逐室行礼奠币酌献升降至再拜跪颇多按乐记云大乐必易大礼必简郑氏注云若於清庙大飨然又礼器载季氏逮闇而祭日不足继之以烛他日子路预焉质明行事晏朝而退孔子许其知礼夫君臣之制虽殊祭祀之恭一也臣愿陛下密谕大臣前期节文斯礼使有定论协于简易之言免令有司临祭疑惧若陛下奉先思孝宁过乎礼自不以此为劳则固无可议者臣不胜蝼蚁拳拳之诚
光宗绍熙五年闰十月权礼部侍郎许及之言僖顺翼宣四祖为太祖之祖考所迁之主恐不得藏于子孙之庙今顺翼二祖藏于西夹室实居太庙太祖之右遇祫享则於夹室之前设位以昭穆焉於是诏有司集议吏部尚书兼侍读郑侨?言僖祖当用唐兴圣之制立为别庙顺祖翼祖宣祖之主皆祔藏焉如此则僖祖自居别庙之尊三祖不祔子孙之庙自汉魏以来太祖而上毁庙之主皆不合食今遇祫则即庙而享於礼尤称诸儒如楼钥陈傅良皆以为可诏从之朱熹在讲筵独入议状条其不可者四大畧云准尚书吏部牒集议四祖祧主宜有所归今详羣议虽多而皆有可疑若曰藏之夹室则是以祖宗之主下藏于子孙之夹室至於祫祭设幄于夹室之前则亦不得谓之祫欲别立一庙则丧事即远有毁无立欲藏之天兴殿则宗庙原庙不可相杂议者皆知其不安特以其心欲尊奉太祖三年一祫时暂东向之故其实无益於太祖之尊而徒使僖祖太祖两朝威灵相与校强弱于冥冥之中今但以太祖当日追尊帝号之令而默推之则知今日太祖在天之灵必有所不忍而不敢当矣又况僖祖祧主迁於治平不过数年神宗复奉以为始祖已为得礼之正而合於人心所谓有其举之莫敢废者又言当以僖祖为始祖如周之后稷太祖如周之文王太宗如周之武王与仁祖之庙皆万世不祧昭穆而次以至高宗之庙亦万世不祧又言元佑大儒程颐以为王安石言僖祖不当祧复立庙为得礼窃详颐之议论与安石不同至论此事则深服之足以见义理人心之所同固有不约而合者特以司马光韩维之徒皆是大贤人所敬信其议偶不出此而安石乃以变乱穿凿得罪於公议故欲坚守二贤之说并安石所当取者而尽废之今以程颐之说考之则是非可判矣议既上召对令细陈其说熹先以所论画图为本贴说详尽至是出以奏陈久之上再三称善光宗时朱熹奏曰臣窃见太祖皇帝受命之初未遑他事首尊四祖之庙而又以僖祖为四庙之首累圣尊崇罔敢失坠中间虽以世数寖远迁之夹室而未及数年议臣章衡复请尊奉以为太庙之始祖宰相王安石?遂奏以为本朝自僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与稷契疑无以异今欲毁其庙而藏其主替祖宗之尊而下祔於子孙非所以顺祖宗之孝心也於是神宗皇帝诏从其请而司马光韩维孙拚孙固?以为非是力奏争之其说甚详然其立意不过以为太祖受命立极当为始祖而祫享东向僖祖初无功德亲尽当祧而已臣尝深考其说而以人心之所安者揆之则僖祖者太祖之高祖考也虽历世久远功德无传然四世之後笃生神孙顺天应人以宁兆庶其为功德盖不必身亲为之然後为盛也是以太祖皇帝首崇立之以为初庙当此之时盖巳归德於彼而不敢以功业自居矣今乃以欲尊太祖之故而必使之夺据僖祖初室东向之位臣恐在天之灵於此有所不忍而不敢当也安石之为人虽不若光?之贤而其论之正则有不可诬者世之论者不察乎此但见太祖功德之盛而不知因太祖当日崇立僖祖之心以原其所自但见光?之贤非安石章衡之所及而不知反之於己以即夫心之所安是以纷纷多为异说臣尝病其如此每恨无以正之不谓今者之来适逢此议而又以疾病之故不获祗赴谨巳略具鄙见申尚书省乞与敷奏并画成图本兼论古今宗庙制度得失因又访得元佑大儒程颐所论深以安石之言为当贴说详尽而所论并祧二祖止成八世之说尤为明白未知已未得达圣听欲乞宣问详赐览观并下此奏别令详议以承太祖皇帝尊祖敬宗报本反始之意上延基祚下一民听千万幸甚
贴黄臣窃见今者羣臣所议奉安四祖之礼多有未安盖不迁僖祖则百事皆顺一迁僖祖则百事皆舛虽复巧作回互终不得其所安而又当此人心危疑之际无故迁移国家始祖之祀亦惑衆聼实为非便而或者以谓前日之议已奉圣旨恭依难复更改臣窃详治平四年三月议者请迁僖祖已诏恭依至熙宁五年十一月因章衡王安石?申请复还僖祖又诏恭依盖宗庙事重虽已施行理或未安不容不改伏乞圣照
熹又议祧庙劄子曰臣前日面奏祧庙事伏蒙圣慈宣谕若曰僖祖自不当祧高宗即位时不曾祧寿皇即位时亦不曾祧太上即位时又不曾祧今日岂可容易臣恭承圣训仰见陛下圣学高明烛见事理尊事宗庙决定疑惑至孝至明非羣臣所能及不胜叹仰然今已多日未闻降出臣元奏劄子付外施行窃虑万机之繁未及指挥欲望圣明早赐处分臣不胜幸甚
监察御史林大中上疏曰臣昨簿正奉常实陪庙祀见其祝于神者或舛於文称於神者或讹其字所宜厚者或简不?所宜先者?废不用更制器服或岁月太踈夙兴行事?时刻太早是皆礼意所未顺人情所未安也
宁宗时吴咏缴进明堂御劄状曰臣被命宣鎻伏准御宝封付下中书门下省熟状以今岁明堂大礼前期令学士院降御劄处分臣已遵奉圣旨拟撰修写进入外偶有愚见辄附奏以闻臣尝出入礼经读郊特牲谓祭有祈有报有由辟焉读周官太祝谓祝有祈福祥有求永正有敉烖兵焉所谓肇禋於郊宗祀於明堂者不但曰报而已盖海内乂安兵革不兴年至於屡丰则铺张扬厉而主报疆场多事水旱间作民未有宁宇则禬禳祠祷而主祈此皆成周令典国家列圣以来成法所不能废也粤自近岁词臣所撰诏赦类多颂美形容之辞而少爱人恻怛之意矧今兵祲未解民食孔艰陛下畏威一念如对上帝毖祀一忱若保赤子所宜因此时力致祈天永命之请臣用是辄援仁祖高宗两朝故实载之御劄所有将来合降赦书更宜推广此意深自贬损明示四方如建炎间臣梦得所上奏疏绍兴间臣益臣近臣世将诸臣所撰赦文则庶几可以迓续天命感动人心仰昭陛下寅畏怀保之实傥圣意以为可采乞降付本院遵守施行
理宗初即位大享当用九月八日在寜宗梓宫未发之前下礼官及台谏两省详议吏部尚书罗点等言本朝每三岁一行郊祀皇佑以来始讲明堂之礼至今遵行稽之礼经有越绋行事之文既殡而祭之说则虽未葬以前可以行事且绍熙五年九月在孝宗以日易月释服之後未发引之前庆元六年九月亦在光宗以日易月释服之後未发引之前今来九月八日前祀十日皇帝散斋别殿百官各受誓戒系在闰八月二十七日即当在以日易月未释服之内乞下太史局於九月内择次辛日行礼则在释服之後正与前史相同乃用九月二十八日辛卯前二日朝献景灵宫前一日享太庙遣官摄事皇帝亲行大享礼成不贺绍定四年九月丙戌亰师大火延及太庙太常少卿度正上言曰伏见近世大儒侍讲朱熹详考古礼尚论宗庙之制画而为图其说甚备然其为制务傚於古而颇更本朝之制故学士大夫皆有异论遂不能行今天降灾异火发民家延及宗庙举而行之莫此时为宜臣於向来备闻其说今备员礼寺适当此变若遂隐默则为有负谨为二说以献其一纯用朱熹之说谓本朝庙制未合於古因画为图谓僖祖如周后稷当为本朝始祖夫尊僖祖以为始祖是乃顺太祖皇帝之孝心也始祖之庙居于中左昭右穆各为一庙门皆南向位皆东向祧庙之主藏于始祖之庙夹室昭常为昭穆常为穆自不相乱三年合食则并出祧庙之主合享于始祖之庙始祖东向羣昭之主皆位北而南向羣穆之主皆位南而北向昭穆既分尊卑以定其说合于古而宜于今尽美尽善举而行之祖宗在天之灵必歆享于此而垂佑於无穷也其一说则因本朝之制而参以朱熹之说盖本朝庙制神宗尝命礼官陆佃讨论欲复古制未及施行渡江以来稽古礼文之事多所未暇今欲骤行更革恐未足以成其事而徒为纷纷或且仍遵本朝之制自西徂东并为一列惟於每室之後量展一间以藏祧庙之主每室之前量展二间遇三年祫享则以帷幄幕之通为一室尽出诸庙主及祧庙主并为一列合食其上前乎此庙为一室凡遇祫享合祭於其室名为祫享而实未尝合今量展此三间後有藏祧主之所前有祖宗合食之地於本朝之制初无大段更革而颇已得三年大祫之义今来朝廷若能举行朱熹前议固无以加如其不然姑从後说亦为允当不失礼意然宗庙之礼傥无其故何敢妄议今因大火之後若加损益亦惟其时乞赐详议
淳佑三年将作少监权枢密都承旨韩祥言窃以明堂之礼累圣不废严父配侑之典南渡以来事颇不同高庙中兴徽宗北狩当时合祭天地於明堂以太祖太宗配非废严父之祀以父在故也及绍兴末乃以徽庙配孝宗在位二十八年娱奉尧父故无祀父之典南郊明堂惟以太祖太宗配沿龙至今遂使陛下追孝宁考之心有所未尽时朝散大夫康熙亦援倪思所着合宫严父为言上曰三后并侑之说最当是後明堂以太祖太宗宁宗并侑
度宗咸淳二年将举郊祀时复议以高宗参配吏部侍郎兼中书门下省检正洪焘?议以为物无二本事无二初舜之郊喾商之郊契周郊后稷皆所以推原其始也礼者所以别?差视仪则远而尊者配於郊近而亲者配於明堂明有?也臣?谓宜如绍兴故事奉太宗配将来明堂遵用先皇帝彞典以高宗参侑庶於报本之礼奉先之孝为两尽其至
八年起居舍人高斯得进故事曰汉成帝方郊祠甘泉泰畤召扬雄待诏承明之庭正月从幸甘泉还奏甘泉赋以风盛言车骑之衆参丽之驾非所以感动天地逆厘三神又言屏玉女却虙妃以惩戒斋肃之事
臣闻人主事天之道惟质与忱而已矣盖质者天地之性而忱则天之道也大路越席扫地不坛器用陶匏牲用茧栗皆尚质也立泽聼誓皮弁听报斋明盛服三宿七戒皆致忱也外尽乎质内尽乎忱则天之亲德享道也宜矣秦汉以後文缛而掩其质敬弛而汨其忱千乘万骑以为华宝鼎天马以为饰而事天之本废矣牡荆灵旗以祷兵方士秘术以求福而事天之心荡矣若成帝者则以文灭质以欲汨忱之尤者也甘泉泰畤之祠正承武帝奢侈之後丞相匡衡欲少去华就实乃奏罢銮辂龙鳞黻绣周张之饰更定其仪与其乐章帝虽勉从而终不能改故雄赋甘泉极道八神警跸星陈天行万骑中营玉车千乘之盛以致靡丽之讥是时赵昭仪又大幸每上甘泉常法从故雄赋复云想西王母欣然而上寿兮屏玉女而却虙妃玉女无所眺其清卢兮虙妃曾不得施其蛾眉以戒斋肃之事惜乎帝之驰骛於纷华湛溺於逸欲而不能用也欲以感动天地逆厘三神不亦难乎陛下穆卜季秋中辛以行阳馆之祀今有日矣咸秩之礼昭事之忱所宜蚤戒而豫定者圣心固已孜孜於此盖自乾淳以来每遇郊禋必诏有司自事天仪物及诸军赏给之外凡车服仗卫声明文物之具莫不裁约而归於俭锡赉推恩亦减承平之半或三之一可谓尚质之至矣至於前期斋殿致其精明以对越在天者尤极其严行事之际避黄道而不履虚小次而不御可谓至忱之极矣是以神天顾歆或积雨而顿霁或微恙而立瘳以迄成熙事此则陛下之家法也厥今四郊多垒财力单匮远不逮乾淳之时臣愿陛下於阜陵节约之外损之又损庶几曰祀曰戎二者兼举以忱事天又其大本记曰斋者防其邪物讫其嗜慾言不敢散其志也今距斋宿之期虽曰尚賖然臣愿陛下以圣人久祷为心兢兢业业已如上帝临汝神在其上之时则积此真纯用於一日天人相与如响应声天神之不降地之不格风雨之不节寒暑之不时臣不信也惟陛下力行之臣不胜惓惓
金世宗将行郊祀议配享参知政事石琚曰配者侑神作主也自外至者无主不止故推祖考以配天同尊之也孝经曰郊祀后稷以配天汉魏晋皆以一帝配之唐高宗始以高祖太宗崇配垂拱初以高祖太宗高宗并配玄宗开元十一年罢同配之礼以高祖配宋太宗时以宣祖太祖配真宗时以太祖太宗配仁宗时有司请以三帝并侑遂以太祖太宗真宗并配其後礼院议对越天地神无二主当以太祖配此唐宋变古以三帝配天终竟依古以一祖配也将来依古以一祖配之上曰唐宋不足为法止当奉太祖皇帝配之
大定十一年太常上议曰按唐会要旧制南北郊宫县用二十架周汉魏晋宋齐六朝及唐开元宋开宝礼其数皆同宋会要用三十六架五礼新仪用四十八架其数多似乎太侈今拟太常因革礼天子宫县之乐三十六簴宗庙与殿庭同郊丘则二十簴宜用宫县二十架登歌编钟编磬各一簴又按周礼大司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徵姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之瑟云门之舞冬至日至地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣六变谓六成也唐宋因之盖圜钟夹钟也用为宫者以上应房心有天帝明堂之象也宫声三奏角徵羽各一奏合阳之奇数欲神听之也凡乐起於阳至少隂而止圜钟自卯至申其数有六故六变而乐止则天神皆降可得而礼也乐曲之名唐以和宋以安本朝定乐曲以宁为名今止有太庙祫享乐曲而郊祀乐曲未备皇统九年拜天用乾宁之曲今圜丘降神固可就用今太庙祫享皇帝升降行止奏昌宁之曲迎俎奏丰宁之曲酌献舞出入奏肃宁之曲饮福奏福宁之曲宋开宝礼亦可就用余有郊祀曲名皇帝入中壝奠玉币迎俎酌献舞出入乐曲宜皆以宁字制名遂命学士院撰焉皇帝入中壝奏昌宁之曲降神送神奏乾宁之曲昊天上帝奏洪宁之曲皇地祗奏坤宁之曲配位奏永宁之曲饮福奏福宁之曲升降望燎出入大小次并与入中壝同余载仪注及乐章又命太常议文武二舞所当先後太常议按唐宋郊庙之礼并先文後武本朝自行禘祫之礼亦然惟唐韦万石建议谓先儒相传以揖让得天下则先奏文以征伐得天下则先奏武当时虽从?复改之其以开元礼先文後武为定方丘如圜丘之仪社禝则用登歌
尚书省奏禘祫之仪曰礼纬三年一祫五年一禘唐开元中太常议禘祫之礼皆为殷祭祫谓合食祖庙禘谓谛序尊卑申先君逮下之慈成羣嗣奉亲之孝自异常享有时行之祭不欲数数则黩不欲踈踈则怠是以王者法诸天道以制祀典烝尝象时禘祫象闰五岁再闰天道大成宗庙法之再为殷祭自周以後并用此礼自大定九年已行祫礼若议禘祭当於祫後十八月孟夏行礼诏以三年冬祫五年夏禘为常礼又言海陵时每岁止以二月十月遣使两享三年祫享按唐礼四时各以孟月享于太庙季冬又腊享岁凡五享若依海陵时岁止两享非天子之礼宜从典礼岁五享从之
十二年议建闵宗别庙礼官援晋惠怀唐中宗後唐庄宗升祔故事若依此典武灵皇帝无嗣亦合升祔然中宗之祔始则为虚室终则增至九室惠怀之祔乃迁豫章颍川二庙庄宗之祔乃祧懿祖一室今太庙之制除祧庙外为七世十一室如当升祔武灵即须别祧一庙荀子曰有天下者事七世若旁容兄弟上毁祖考则天子有不得事七世者矣伏覩宗庙世次自睿宗上至始祖凡七世别无可祧之庙晋史云庙以容主为限无拘常数东晋与唐皆用此制遂增至十一室康帝承统以兄弟为一室故不迁远庙而祔成帝唐以敬文武三宗同为一代於太庙东间增置两室定为九代十一室今太庙已满此数如用不拘常数之说增至十二室可也然庙制已定复议增展其事甚重又与睿宗皇帝祏室昭穆亦恐更改春秋之义不以亲亲害尊尊汉志云父子不并坐而孙可从王父若武灵升祔太庙增作十二室依春秋尊尊之典武灵当在十一室禘祫合食依孙从王父之典当在太宗之下而居昭位又当称宗然前升祔睿宗已在第十一室累遇祫享睿宗在穆位与太宗昭位相对若更改祏室及昭穆序非有司所敢轻议宜取圣裁
章宗即位礼官言自大定二十七年十月祫享至今年正月世宗升遐故四月不行禘礼按公羊传闵公二年吉禘於庄公言吉者未可以吉谓未三年也注谓禘祫从先君数朝聘从今君数三年丧毕遇禘则禘遇祫则祫故事宜於辛亥岁为大祥三月禫祭踰月则吉则四月一日为初吉适当孟夏祫祭之时可为亲祠诏从之及期以孝懿皇后崩而止五月礼官言世宗升祔已三年尚未合食於祖宗若来冬遂行祫礼伏为皇帝见居心丧丧中之吉春秋讥其速恐冬祫未可行然周礼王有哀惨则春官摄事窃以世宗及孝懿皇后升祔以来未曾躬谒岂可令有司先摄事哉况前代令摄事者止施于常祀今乞依故事三年丧毕祫则祫禘则禘於明昌四年四月一日释心丧行禘礼上从之
承安元年将郊礼官言礼神之玉当用真玉燔玉当用次玉昔大定十一年天地之玉皆以次玉代之臣等疑其未尽礼贵有恒不能继者不敢以献若燔真玉常祀用之恐有时或阙及失礼制若从近代之典及本朝仪礼真玉礼神次玉燔瘗於礼为当近代郊自第二?升天皇大帝北极於第一?前八位旧各有礼玉燔玉而此二位尚无之按周礼典瑞云以圭璧祀日月星辰近代礼九宫贵神大火星位犹用周礼之说其天皇大帝北极二位固宜用礼神之玉及燔玉也上命俱用真玉省臣又奏前时郊天地配位各用一犊五方帝日月神州天皇大帝北极十位皆大祀亦当用犊当时止以羊代第二等以下从祀神位则分刲羊豕以献窃意天地之祀笾豆尚多者以备隂阳之物鼎俎尚少者以人之烹荐无可以称其德则贵质而已故天地日月星辰之位皆用一俎前时第一?神位偏用二俎似为不伦今第一等神位亦当各用犊一余位以羊豕分献及朝享太庙则用犊十二上从之
元世祖时东平赵天麟上策曰臣闻圣人之德无加於孝七世之庙可以观德尧有文祖舜有神宗超踰万古之良图度越百家之高致商周而下秦汉以来世态潜乖希传仪礼儒士难明其学历代逓变其迹今国家道光五叶泽被六合庶事康哉群黎遂矣皆祖宗之功德及陛下之圣神丕显丕承而致然也臣尝朝经暮史窃窥礼末畧知庙制今请申之礼天子立七庙在都内之东南太祖中位乎北三昭在东三穆在西庙皆南向主皆东向都宫周於外以合之墙宇建於内以别之门堂室寝一一分方庭砌唐陈区区异地山节藻梲以示崇高重檐刮楹以示严肃斵砻其桷以示丽而不奢覆之用茅以示俭而有节此盖庙之制度也祖功宗德百世不易亲尽之庙因新而祧祧旧主於太祖之夹室祔新主於南庙之室中昭以取其向明而自班乎昭焉穆以取其深远而常从其穆焉穆祔而昭不动昭祔而穆不迁二世祧则四世迁於二世而六世迁於四世以八世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁於三世而七世迁於五世以九世祔穆之南庙矣孙以之祔于祖父孙可以为王父尸由其昭穆之同非有尊卑之辨故祧主既藏祫则出余则否祔庙贵新易其檐改其涂此盖庙之祧祔也散斋七日致斋三日牲牷肥腯旨酒嘉栗粢盛丰洁器皿具备衣服既鲜水火又明祠宜羔豚膳膏芗禴宜腒?膳膏臊尝宜犊麛膳膏腥烝宜鱻羽膳膏羶设守祧所掌之遗衣陈奕世逓传之宗器王后及宾礼成九献辟公卿士奔执豆笾此盖庙之时祭也太祖庙主循常东面移昭南穆北而合食就巳毁未毁而制礼四时但陈未毁而祭之五年兼其巳毁而祭之此盖庙之祫祭也三年大祭祭始祖之所出以始祖配之此盖庙之禘祭也子思子曰明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎言天下虽大而其要在乎务本也伏望陛下扩恭肃慈和之心尽仁孝诚敬之念断出天衷力行古道耸天下士民之企仰报本朝神圣於无穷一新太庙之仪章严接春秋之祭祀惟陛下先天下以孝坐宏偃草之风而天下化陛下之神咸识移忠之道如是则上下和悦朝野无虞尚岂有千名犯分故投寛网之民哉有子曰其为人也孝弟而好犯上者鲜矣其此之谓与
成宗大德初建南郊翰林国史院检阅官袁桷进十议曰天无二日天既不得有二五帝不得谓之天作昊天五帝议祭天岁或为九或为二作祭天名数议圆丘不见於五经郊不见於周官作圆丘非郊议后土社也作后土即社议三岁一郊非古也作祭天无间岁议燔柴见於古经周官以禋祀为大其义各有旨作燔柴泰坛议祭天之牛角蠒栗用牲于郊牛二合配而言之增羣祀而合祠非周公之制矣作郊不当立从祀议郊质而尊之义也明堂文而亲之义也作郊明堂礼仪异制议郊用辛鲁礼也卜不得常为辛作郊非辛日议比郊见於三礼尊地而遵北郊郑玄之说也作北郊议礼官推其博多采用之
成宗时元永贞上真定玉华宫罢遣太常礼乐议曰窃闻天子七庙万世之通议三代以还莫违兹道原庙之制隆古未闻汉孝惠从叔孙通之请始诏有司立原庙遂有衣冠月出游之名其後郡国所在因各立庙至元帝永平四年贡禹奏郡国祖宗庙不应古礼宜正定天子是其议罢之谨按尚书黩於祭祀时为弗钦春秋之义父不祭於支庶君不祭於臣仆之家伏观圣朝建立七庙崇奉孝享可谓至矣而睿宗皇帝神御别在真定路玉华宫窃惟有功德於天下者莫如太祖皇帝世祖皇帝太祖皇帝不闻有原庙世祖皇帝神御奉安大圣夀万安寺岁时差官以家人礼祭供不用太常礼乐今玉华宫原庙列在郡国又非龙兴降诞之地主者以臣仆之贱供奉御容非礼之甚伏望朝廷稽前汉故事致隆太庙玉华宫照依京师诸寺影堂例止命有司以时祭供罢遣太常礼乐非独圣朝得典礼之正而在天之灵无亵渎之烦而礼官免失礼之责矣
英宗时诏作太庙议者习见同堂异室之制乃作十三室未及迁奉而国有大故有司疑於昭穆之次命集议之集贤学士吴澄议曰世祖混一天下悉考古制而行之古者天子七庙庙各为宫太祖居中左三庙为昭右三庙为穆昭穆神主各以次逓迁其庙之宫颇如今之中书六部夫省部之设亦仿金宋岂以宗庙叙次而不考古乎
晋王泰定间博士刘致建议曰窃以礼莫大於宗庙宗庙者天下国家之本礼乐刑政之所自出也唐虞三代而下靡不由之圣元龙兴朔陲积德累功百有余年而宗庙未有一定之制方圣天子继统之初定一代不刋之典为万世法程正在今日周制天子七庙三昭三穆昭处於东穆处於西所以别父子亲踈之序而使不乱也圣朝取唐宋之制定为九世遂以旧庙八室而为六世昭穆不分父子并坐不合礼经新庙之制一十五间东西二间为夹室太宗室既居中则唐宋之制不可依惟当以昭穆列之父为昭子为穆则睿宗当居太祖之东为昭之第一世世祖居西为穆之第一世裕宗居东为昭之第二世兄弟共为一世则成宗顺宗显宗三室皆当居西为穆之第二世武宗仁宗二室皆当居东为昭之第三世昭之后居左穆之后居右西以左为上东以右为上也苟或如此则昭穆分明秩然有序不违礼经可为万世法若以累朝定制依室次於新庙迁安则显宗跻顺宗之上顺宗跻成宗之上以礼言之春秋闵公无子庶兄僖公代立其子文公遂跻僖公於闵公之上史称逆祀及定公正其序书曰从事先公然僖公犹是有位之君尚不可居故君之上况未尝正位者乎国家虽曰以右为尊然古人所尚或左或右初无定制古人右社稷而左宗庙国家宗庙亦居东方岂有建宗庙之方位既依礼经而宗庙之昭穆反不应礼经乎且如今朝贺或祭祀宰相献官分班而立居西则尚左居东则尚右及行礼就位则西者复尚右东者复尚左矣致职居博士宗庙之事所宜建明然事大体重宜从使院移书集议取旨四月辛巳中书省臣言始祖皇帝始建太庙太祖皇帝居中南向睿宗世祖裕宗神主以次祔西室顺宗成宗武宗仁宗以次祔东室迩者集贤翰林太常诸臣言国朝建太庙遵古制古尚左今尊者居右为少屈非所以示後世太祖皇帝居中南向宜奉睿宗皇帝神主祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右臣等以其议近是谨绘室次为图以献惟陛下裁择从之
历代名臣奏议卷二十二