△初分教诫教授品第七之二十六

善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，诸佛无上正等菩提有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提有为无为增语。此增语既非有。如何可言：即诸佛无上正等菩提若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，诸佛无上正等菩提有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言：即诸佛无上正等菩提若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，诸佛无上正等菩提生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提生灭增语。此增语既非有。如何可言：即诸佛无上正等菩提若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若善若非善增语。非菩萨摩诃萨耶。世尊，诸佛无上正等菩提善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提善非善增语。此增语既非有。如何可言：即诸佛无上正等菩提若善若非善增语。是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，诸佛无上正等菩提有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言：即诸佛无上正等菩提若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，诸佛无上正等菩提有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言：即诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，诸佛无上正等菩提世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提世间出世间增语。此增语既非有。如何可言：即诸佛无上正等菩提若世间若出世间增语。是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，诸佛无上正等菩提杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提杂染清净增语。此增语既非有。如何可言：即诸佛无上正等菩提若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，诸佛无上正等菩提属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言：即诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，诸佛无上正等菩提在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言：即诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间增语。是菩萨摩诃萨。善现，汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊，诸佛无上正等菩提可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提可得不可得增语。此增语既非有。如何可言：即诸佛无上正等菩提若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。世尊，色等法及增语。色等常无常等法及增语。既不可得。而言色等法增语及色等常无常等法增语是菩萨摩诃萨者，无有是处。佛告善现。善哉善哉！如是如是。如汝所说，善现，色等法及色等常无常等法不可得故。色等法增语及色等常无常等法增语亦不可得。法及增语不可得故。菩萨摩诃萨亦不可得。菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。

复次善现，汝先所言：我不见有法可名菩萨摩诃萨者，如是如是。如汝所说，善现，诸法不见诸法。诸法不见法界。法界不见诸法。法界不见法界。善现，法界不见色界。色界不见法界。法界不见受想行识界。受想行识界不见法界。善现，法界不见眼处界。眼处界不见法界。法界不见耳鼻舌身意处界。耳鼻舌身意处界不见法界。法界不见色处界。色处界不见法界。法界不见声香味触法处界。声香味触法处界不见法界。善现，法界不见眼界色界眼识界。眼界色界眼识界不见法界。法界不见耳界声界耳识界。耳界声界耳识界不见法界。法界不见鼻界香界鼻识界。鼻界香界鼻识界不见法界。法界不见舌界味界舌识界。舌界味界舌识界不见法界。法界不见身界触界身识界。身界触界身识界不见法界。法界不见意界法界意识界。意界法界意识界不见法界。善现，法界不见地界。地界不见法界。法界不见水火风空识界。水火风空识界不见法界。善现，法界不见苦圣谛界。苦圣谛界不见法界。法界不见集灭道圣谛界。集灭道圣谛界不见法界。善现，法界不见无明界。无明界不见法界。法界不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼界。行乃至老死愁叹苦忧恼界不见法界。善现，法界不见欲界。欲界不见法界。法界不见色无色界。色无色界不见法界。善现，有为界不见无为界。无为界不见有为界。何以故？善现，非离有为施设无为。非离无为施设有为故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。於一切法都无所见。於一切法无所见时。其心不惊不恐不怖於一切法心不沈没亦不忧悔。所以者何。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见色。不见受想行识。不见眼处。不见耳鼻舌身意处。不见色处。不见声香味触法处。不见眼界色界眼识界。不见耳界声界耳识界。不见鼻界香界鼻识界。不见舌界味界舌识界。不见身界触界身识界。不见意界法界意识界。不见地界。不见水火风空识界。不见苦圣谛。不见集灭道圣谛。不见无明。不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不见欲界。不见色无色界。不见有为。不见无为。不见贪瞋痴。不见贪瞋痴断。不见我。不见有情。命者，生者，养者，士夫。补特伽罗意生。儒童。作者，使作者，起者，使起者，受者，使受者，知者，见者，不见声闻。不见声闻法。不见独觉。不见独觉法。不见菩萨。不见菩萨法。不见佛。不见佛法。不见无上正等菩提。善现，如是菩萨摩诃萨。於一切法都无所见。於一切法无所见时。其心不惊不恐不怖。於一切法心不沈没亦不忧悔。具寿善现白佛言：世尊，何因缘故。是菩萨摩诃萨。於一切法心不沈没亦不忧悔。佛言：善现，是菩萨摩诃萨。普於一切心心所法不得不见。由此因缘。是菩萨摩诃萨。於一切法心不沈没亦不忧悔。具寿善现复白佛言：世尊，云何是菩萨摩诃萨。於一切法。其心不惊不恐不怖。佛言：善现，是菩萨摩诃萨。普於一切意界意识界。不得不见。如是菩萨摩诃萨。於一切法其心不惊不恐不怖。善现，诸菩萨摩诃萨於一切法都无所得。应行般若波罗蜜多。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。於一切处不得般若波罗蜜多。不得般若波罗蜜多名。不得菩萨。不得菩萨名。不得菩萨心。善现，应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨。令於般若波罗蜜多修学究竟。

△初分劝学品第八

尔时具寿善现白佛言：世尊，菩萨摩诃萨欲满布施波罗蜜多当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知色当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知受想行识当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知眼处当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知耳鼻舌身意处当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知色处当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知声香味触法处当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知地界当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知水火风空识界当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知苦圣谛当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知集灭道圣谛当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知无明当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断贪瞋痴当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断萨迦耶见戒禁取疑欲贪瞋恚当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断色贪无色贪无明慢掉举当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断一切缠结随眠当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断四食当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断四暴流轭取当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断四身系四颠倒当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断三漏三不善根当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲远离十不善业道当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲习行十善业道当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲修四静虑四无量四无色定当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲修四念住当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得佛十力当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得六神通自在当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得四静虑四无色定灭尽定次第超越顺逆自在当学般若波罗蜜多菩萨摩诃萨欲於一切陀罗尼门三摩地门皆得自在当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得具觉支三摩地。师子游戏三摩地。师子奋迅三摩地。师子频伸三摩地。师子欠呿三摩地。健行三摩地。宝印三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法印三摩地。灌顶印三摩地。法界决定三摩地。决定幢相三摩地。金刚喻三摩地。入一切法印三摩地。安住定王三摩地。王印三摩地。精进力三摩地。等涌三摩地。入一切言词决定三摩地。入一切名字决定三摩地。观方三摩地。陀罗尼印三摩地。无忘失三摩地。诸法等趣海印三摩地。遍覆虚空三摩地。三轮清净三摩地。趣向不退转神通三摩地。器中涌出三摩地。最胜幢相三摩地。烧诸烦恼三摩地。降伏四魔三摩地。大智慧炬三摩地。出生十力三摩地。菩萨摩诃萨欲得如是等无量百千三摩地门当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲满一切有情心之所愿当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲满如是殊胜善根。由此善根。永不堕恶趣。不生贫贱家。不堕声闻及独觉地。於菩萨顶终不退堕。当学般若波罗蜜多。时舍利子问善现言：云何名为菩萨顶堕。善现答言：若诸菩萨无方便善巧而行六波罗蜜多。无方便善巧住三解脱门。堕於声闻或独觉地。不入菩萨正性离生。如是名为菩萨顶堕。即此顶堕亦名为生。时舍利子即复问言：何缘菩萨顶堕名生。善现答言：生谓法爱。若诸菩萨顺道法爱。说名为生。舍利子言：何谓菩萨顺道法爱。善现答言：若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。於色住空而起想著。於受想行识住空而起想著。於色住无相而起想著。於受想行识住无相而起想著。於色住无愿而起想著。於受想行识住无愿而起想著。於色住无常而起想著於受想行识住无常而起想著。於色住苦而起想著。於受想行识住苦而起想著。於色住无我而起想著。於受想行识住无我而起想著。於色住不净而起想著。於受想行识住不净而起想著。於色住寂静而起想著。於受想行识住寂静而起想著。於色住远离而起想著。於受想行识住远离而起想著。是为菩萨顺道法爱。复次舍利子，若菩萨摩诃萨作是念言：是色应断。是受想行识应断。由此故色应断。由此故受想行识应断。是苦应遍知。由此故苦应遍知。是集应永断。由此故集应永断。是灭应作证。由此故灭应作证。是道应修习。由此故道应修习。是杂染是清净。是应亲近是不应亲近。是应行是不应行。是道是非道。是应学是不应学。是布施波罗蜜多。是非布施波罗蜜多。是净戒波罗蜜多。是非净戒波罗蜜多。是安忍波罗蜜多。是非安忍波罗蜜多。是精进波罗蜜多。是非精进波罗蜜多。是静虑波罗蜜多。是非静虑波罗蜜多。是般若波罗蜜多。是非般若波罗蜜多。是方便善巧是非方便善巧。是菩萨生是菩萨离生。舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。住如是等法而生想著。是为菩萨顺道法爱。如是法爱说名为生。如宿食生能为过患。

时舍利子问善现言：云何菩萨摩诃萨入正性离生。善现答言：若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见内空。不待内空。而观外空。不见外空。不待外空。而观内空。不待外空。而观内外空。不见内外空。不待内外空。而观外空。不待内外空。而观空空。不见空空。不待空空。而观内外空。不待空空。而观大空。不见大空。不待大空。而观空空。不待大空。而观胜义空。不见胜义空。不待胜义空。而观大空。不待胜义空。而观有为空。不见有为空。不待有为空。而观胜义空。不待有为空。而观无为空。不见无为空。不待无为空。而观有为空。不待无为空。而观毕竟空。不见毕竟空。不待毕竟空。而观无为空。不待毕竟空。而观无际空。不见无际空。不待无际空。而观毕竟空。不待无际空。而观散空。不见散空。不待散空。而观无际空。不待散空。而观无变异空。不见无变异空。不待无变异空。而观散空。不待无变异空。而观本性空。不见本性空。不待本性空。而观无变异空。不待本性空。而观自相空。不见自相空。不待自相空。而观本性空。不待自相空。而观共相空。不见共相空。不待共相空。而观自相空。不待共相空。而观一切法空。不见一切法空。不待一切法空。而观共相空。不待一切法空。而观不可得空。不见不可得空。不待不可得空。而观一切法空。不待不可得空。而观无性空。不见无性空。不待无性空。而观不可得空。不待无性空。而观自性空。不见自性空。不待自性空。而观无性空。不待自性空。而观无性自性空。不见无性自性空。不待无性自性空。而观自性空。舍利子，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若作是观。名入菩萨正性离生。复次舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是学。色应知不应著。受想行识应知不应著。色名应知不应著。受想行识名应知不应著。眼处应知不应著。耳鼻舌身意处应知不应著。眼处名应知不应著。耳鼻舌身意处名应知不应著。色处应知不应著。声香味触法处应知不应著。色处名应知不应著。声香味触法处名应知不应著。眼界色界眼识界应知不应著。眼界色界眼识界名应知不应著。耳界声界耳识界应知不应著。耳界声界耳识界名应知不应著。鼻界香界鼻识界应知不应著。鼻界香界鼻识界名应知不应著。舌界味界舌识界应知不应著。舌界味界舌识界名应知不应著。身界触界身识界应知不应著。身界触界身识界名应知不应著。意界法界意识界应知不应著。意界法界意识界名应知不应著。地界应知不应著。水火风空识界应知不应著。地界名应知不应著。水火风空识界名应知不应著。苦圣谛应知不应著。集灭道圣谛应知不应著。苦圣谛名应知不应著。集灭道圣谛名应知不应著。无明应知不应著。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼应知不应著。无明名应知不应著。行乃至老死愁叹苦忧恼名应知不应著。四静虑应知不应著。四无量四无色定应知不应著。四静虑名应知不应著。四无量四无色定名应知不应著。五眼应知不应著。六神通应知不应著。五眼名应知不应著。六神通名应知不应著。布施波罗蜜多应知不应著。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多应知不应著。布施波罗蜜多名应知不应著。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多名应知不应著。四念住应知不应著。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支应知不应著。四念住名应知不应著。四正断乃至八圣道支名应知不应著。佛十力应知不应著。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智应知不应著。佛十力名应知不应著。四无所畏乃至一切相智名应知不应著。

复次舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是学。菩提心应知不应著。菩提心名应知不应著。无等等心应知不应著。无等等心名应知不应著。广大心应知不应著。广大心名应知不应著。何以故？是心非心本性净故。时舍利子问善现言：是心云何本性清净。善现答言：是心本性非贪相应非不相应。非瞋相应非不相应。非痴相应非不相应。非诸缠结随眠相应非不相应。非诸见趣漏暴流轭取等相应非不相应。非诸声闻独觉心等相应非不相应。舍利子，是心如是本性清净。舍利子言：是心为有心非心性不。善现质言：非心性中。有性无性为可得不。舍利子言：不也善现，善现答言：非心性中。有性无性既不可得。如何可问。是心为有心非心性不。舍利子言：何等名为心非心性。善现答言：於一切法无变异无分别。是名心非心性。舍利子言：如心无变异无分别。色亦无变异无分别耶。善现答言如是。如心无变异无分别。受想行识亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。眼处亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。耳鼻舌身意处亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。色处亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。声香味触法处亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。眼界色界眼识界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。耳界声界耳识界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。鼻界香界鼻识界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。舌界味界舌识界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。身界触界身识界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。意界法界意识界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。地界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。水火风空识界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。苦圣谛亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。集灭道圣谛亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。无明亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。四静虑亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。四无量四无色定亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。五眼亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。六神通亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。布施波罗蜜多亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。四念住亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。佛十力亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法乃至无上正等菩提亦无变异无分别耶。答言如是。时舍利子，赞善现言：善哉善哉！诚如所说，汝真佛子。从佛心生从佛口生。从佛法生从法化生。受佛法分不受财分。於诸法中身自作证。慧眼现见而能起说。世尊，说汝声闻众中住无诤定最为第一。如佛所说真实不虚。善现，菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多应如是学。若菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多能如是学。应知已住不退转地不离般若波罗蜜多。善现，欲学声闻地者，当於般若波罗蜜多应勤听习读诵受持。如理思惟令其究竟。欲学独觉地者，当於般若波罗蜜多应勤听习读诵受持。如理思惟令其究竟。欲学菩萨地者，当於般若波罗蜜多应勤听习读诵受持。如理思惟令其究竟。欲学如来地者，当於般若波罗蜜多应勤听习读诵受持。如理思惟令其究竟。何以故？如是般若波罗蜜多中广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨学般若波罗蜜多。则为遍学三乘。亦於三乘法皆得善巧。

△初分无住品第九之一

尔时具寿善现白佛言：世尊，我於菩萨摩诃萨及於般若波罗蜜多。皆不得不见。云何令我以般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊，我於诸法。不得不见若集若散。若以此法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。或当有悔。世尊，我於诸法。不得不见若集若散。云何可言：此是菩萨摩诃萨。此是般若波罗蜜多。世尊，是菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名。皆无所住亦非不祝何以故？是二名义既无所有故。是二名皆无所住亦非不祝世尊，我於色受想行识。不得不见若集若散。云何可言：此是色乃至此是识。世尊，是色等名皆无所住亦非不祝何以故？色等名义既无所有故。色等名皆无所住亦非不祝世尊，我於眼耳鼻舌身意处。不得不见若集若散。云何可言：此是眼处乃至此是意处。世尊，是眼处等名皆无所住亦非不祝何以故？眼处等名义既无所有故。眼处等名皆无所住亦非不祝世尊，我於色声香味触法处。不得不见若集若散。云何可言：此是色处乃至此是法处。世尊，是色处等名皆无所住亦非不祝何以故？色处等名义既无所有故。色处等名皆无所住亦非不祝世尊，我於眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。不得不见若集若散。云何可言：此是眼界乃至此是眼触为缘所生诸受。世尊，是眼界等名皆无所住亦非不祝何以故？眼界等名义既无所有故。眼界等名皆无所住亦非不祝世尊，我於耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。不得不见若集若散。云何可言：此是耳界乃至此是耳触为缘所生诸受。世尊，是耳界等名皆无所住亦非不祝何以故？耳界等名义既无所有故。耳界等名皆无所住亦非不祝世尊，我於鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。不得不见若集若散。云何可言：此是鼻界乃至此是鼻触为缘所生诸受。世尊，是鼻界等名皆无所住亦非不祝何以故？鼻界等名义既无所有故。鼻界等名皆无所住亦非不祝世尊，我於舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。不得不见若集若散。云何可言：此是舌界乃至此是舌触为缘所生诸受。世尊，是舌界等名皆无所住亦非不祝何以故？舌界等名义既无所有故。舌界等名皆无所住亦非不祝世尊，我於身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受。不得不见若集若散。云何可言：此是身界乃至此是身触为缘所生诸受。世尊，是身界等名皆无所住亦非不祝何以故？身界等名义既无所有故。身界等名皆无所住亦非不祝世尊，我於意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受。不得不见若集若散。云何可言：此是意界乃至意触为缘所生诸受。世尊，是意界等名皆无所住亦非不祝何以故？意界等名义既无所有故。意界等名皆无所住亦非不祝世尊，我於地水火风空识界。不得不见若集若散。云何可言：此是地界乃至此是识界。世尊，是地界等名皆无所住亦非不祝何以故？地界等名义既无所有故。地界等名皆无所住亦非不祝世尊，我於苦集灭道圣谛。不得不见若集若散。云何可言：此是苦圣谛乃至此是道圣谛。世尊，是苦圣谛等名皆无所住亦非不祝何以故？苦圣谛等名义既无所有故。苦圣谛等名皆无所住亦非不祝世尊，我於无明行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不得不见若集若散。云何可言：此是无明乃至此是老死愁叹苦忧恼。世尊，是无明等名皆无所住亦非不祝何以故？无明等名义既无所有故。无明等名皆无所住亦非不祝世尊，我於无明灭乃至老死愁叹苦忧恼灭。不得不见若集若散。云何可言：此是无明灭乃至此是老死愁叹苦忧恼灭。世尊，是无明灭等名皆无所住亦非不祝何以故？无明灭等名义既无所有故。无明灭等名皆无所住亦非不祝世尊，我於贪瞋痴一切缠结随眠见趣不善根等。不得不见若集若散。云何可言：此是贪乃至此是不善根等。世尊，是贪等名皆无所住亦非不祝何以故？贪等名义既无所有故。贪等名皆无所住亦非不祝世尊，我於四静虑四无量四无色定。不得不见若集若散。云何可言：此是四静虑乃至此是四无色定。世尊，是四静虑等名皆无所住亦非不祝何以故？四静虑等名义既无所有故。四静虑等名皆无所住亦非不祝