钦定四库全书
尚书埤传卷二
呉江朱鹤龄撰
舜典
按伏生经文无篇首曰若稽古以下二十八字东晋梅上古文孔传亦无之今此二十八字乃萧齐姚方兴得之大航头者其传又云王肃范甯所补则此二十八字诚可疑 陈振孙曰孟子引二十有八载放勲徂落之文曰尧典则知古无舜典篇名也
允塞
袁黄曰易曰有孚盈缶缶至虚而吾之诚信足以满之正是塞义
慎徽五典 大麓
袁黄曰徽孔传训美蔡因之按字书三纠绳为徽又琴节曰徽淮南子鼓琴循经谓之徽五臣曰调也三纠绳亦有调义不调则缓急不均故须慎之下之克从者从其所调也 左传播五教于四方父义母慈兄友弟恭子孝孔传用之蔡传则用孟子
大麓自应据史记蔡传尧使舜入山林是用史本纪语孔传大録万几之政盖因録鹿音同而误耳【集韵麓古作防通作鹿】王氏曰大麓太山之麓也后世封禅之说傅防于此黄度曰阚骃十三州志麓林之大者其后秦置钜鹿郡尧将禅舜合诸侯羣臣百姓纳之大麓风雨不迷致之以昭华之玉此出纬书难尽据而与史记相符
舜让于德弗嗣
孔传辞让于德不堪不能嗣帝位愚按此即蔡传所引或说也若作让于有德之人泛言则不成为让有所指则为何人乎 王樵曰舜让于德勿嗣之下无再命之辞而即继以受终文祖疑有阙文仁山金氏以论语补之曰帝曰咨汝舜天之厯数在尔躬不允其让也允执其中授以治天下之道也四海困穷天禄永终戒之也然后舜以正月上日受终于文祖如此文义方完
正月上日
正月上日与月正元日皆谓建寅之月王肃云惟殷周改正易民视听自夏而上皆以建寅为正
在璿玑玉衡 七政
孔疏马融云浑天仪可旋转故曰璿衡衡箫所以视星宿也蔡邕云玉衡长八尺孔径一寸下端望之以视星宿盖璿玑以象天而衡望之转玑窥衡则知星宿 王应麟曰张文饶云尧之厯象盖天法也舜之玑衡浑天仪也信都芳云浑天覆观以灵宪为文盖天仰观以周髀为法【唐孔氏曰髀股也股者表也其法始于庖羲周人志之故曰周髀蔡邕云即盖天也】刘智谓黄帝为盖天颛顼造浑仪春秋纬文曜钩谓帝尧时羲和立浑仪而韩显符浑仪法要序以为伏羲立浑仪未详所出
袁黄曰尧典曰日月星辰此止及七政者经星丽天不动十二辰无迟速顺逆之殊故畧之 【附考】蔡传六合仪刻十二辰八干四隅邹季友曰八干谓壬癸甲乙丙丁庚辛四隅谓艮巽坤干
肆类于上帝 禋于六宗
孔疏经言祭天不及地与社稷必皆祭之但史文畧耳王樵曰类依郊祀为之郑氏春官肆师注本尚书夏侯欧阳之说近儒有云类合也合祭天地也妄解经文以证其说固不足辟但天地之分祭合祭为歴代不决之疑有不容不辨者礼曰享帝于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以祀上帝可见古者天地之祭只有郊社而已安得南郊之外复有北郊以祭地乎郊自郊社自社又安得天地合祀于南郊乎皇天上帝至尊无对今主分者崇北郊以抗天主合者则谓人道若考妣然皆非礼也王莽谄事元后傅防昊天有成命之诗始合祀天地同牢而食其渎亵不经甚矣此岂可据耶【此主胡五峯之说予有辨详毛诗通义】 上帝孔传云告天及五帝愚按此据周礼之文家语季康子问五帝孔子曰天有五行金木水火土分时化育以成万物其神谓之五帝然昊天上帝一而已岂有五哉五行之神助天理物安得与上帝并称汉人笃信谶纬故有五方五色帝及五人帝之说至宋儒始黜之
邹季友曰六宗汉晋诸儒之说最繁杂【伏生马融以天地四时为六宗刘歆谓水火雷风川泽贾逵谓日月星河海岳郑谓星辰司中司命风伯雨师晋司马彪以六宗不应独立表驳之幽州秀才张髦上疏谓祀文祖之庙六宗者三昭三穆也十一家皆非见后汉书注】惟王肃同孔传孔传谓四时也寒暑也日也月也星也水旱也根据祭法故蔡传从之泰昭坛名相近当从王肃作祖迎徃者祖送之来者迎迓之也幽宗雩宗之宗读如字郑氏读作禜非【孔丛子载宰我问答与孔传同】苏传古者郊天必及天地间尊神考之祭法其泰坛祭天即此类上帝也祭四时寒暑日月星水旱即此禋六宗也四坎坛祭四方与山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神即此望山川徧羣神也祭法所序舜典之章句义疏也
辑五瑞
陈第曰五瑞及五礼三帛二生之类汉儒悉以周制当之虽其意不逺而其事无稽当于释义之中寓存疑之意五瑞则曰若周礼公执桓圭侯执信圭等之类五礼则曰若周礼吉凶军宾嘉
岁二月 柴望 律度量衡 五玉 五礼 五器艺祖
王樵曰蔡传当巡守之年二月也巡守当何年意必摄位之次年也孔传以二月为瑞班之明月非是观经文加岁字于二月之上则更端之辞非蒙上月而言且既月方日觐羣后安暇便巡守哉
邹季友曰朱子语録云注家以至于岱宗柴望为句某谓当以柴望秩于山川为句如柴望大告武城今按上章有望于山川之语则柴字自为句尤妥说文引书亦柴字絶句【按后汉张纯引书曰岁二月东巡狩至于岱宗柴亦柴字为句】柴言祭天望言祭山川武成以二字该二祭则又当二字自为句也
林之竒曰律之十二又生于厯之十二班固曰推厯成律故同律度量衡必先协时月正日也金履祥曰十二律以配十二月盖日月防于十二次而右转圣人制六吕【隂律】以象之斗柄运于十二辰而左旋圣人制六律【阳律】以象之故阳律左旋以合隂隂律右转以合阳而天地四方隂阳之声出焉史迁序律书所谓律居隂而治阳厯居阳而治隂律厯更相治间不容忽者也 方囘曰古律用竹又用玉汉末以铜为之吕亦称同故有六律六同之说元间大吕二间夹钟是也又曰井田六尺为步秦孝公初为赋平斗桶权衡丈尺行之改周制也今其分寸不可考汉大率依秦律厯志所书秬黍之法乃是王莽时刘歆之说王应麟曰皇祐新乐序云古者黄钟为万事根本故度量权衡皆起于黄钟至晋隋间絫黍为尺而以制律容受卒不能合及平陈得古乐遂用之唐兴因其声以制乐其器虽无法而其声犹不失古王朴始用尺定律而器与声皆失之太祖患其声高特减一律至是又减半律然太常乐比唐之声犹高五律比今燕乐高三律失在于以尺而生律也司马公谓胡李之律生于尺房庶之律生于量皆难以定是非蔡季通谓律度量衡言盖有序若以尺寸求之是律生于度若以絫黍为之是律生于量皆非也故自为律以吹之而得其声 【附考】蔡传十龠为合邹季友曰合音閤蔡西山燕乐本原嘉量篇云合龠为合注云两龠也又云十合为升注云二十龠也蔡氏家学相承不应有异况合龠为合乃汉律厯志本文龠即管也黄钟之律管容秬黍一千二百谓之一龠合者并也取并合两龠之义以为名也宋皇祐间造新乐阮逸胡瑗尝驳今文十龠为合之误沙随程氏三器图义亦尝辨之云汉书合龠为合俗人误以上合字为十字也此篇集传经朱子订定不应有误必传写之讹耳五玉孔传五等诸侯执其玉疏云即五瑞也蔡传因之邹季友曰按周礼小行人注五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭实圭以马璋以皮之类也诸侯相享之玉大小各降其瑞一等据此则瑞自瑞玉自玉五瑞乃天子所颁以锡命诸侯者诸侯执之以见五玉乃诸侯所奉以进献天子者朝享则实之在庭周礼典瑞注云瑞符信也故天子冐而还之凡言防则受之而已若五玉即五瑞则是以天子锡命之圭璧与三帛二生一死俱为防矣注家承误已久故详辨之
孔疏周礼大宗伯以吉礼事邦国之鬼神以凶礼哀邦国之忧以宾礼亲邦国以军礼固邦国以嘉礼亲万民之昏姻此篇类于上帝吉也如丧考妣凶也羣后四朝宾也禹谟徂征三苗军也尧典厘降二女嘉也五礼之事并见于经知与后世不异也
五器注疏谓以玉作五器即上五玉蔡传以五玉三帛二生一死防九字作错简【本呉才老说】而云五器即五礼之器也【本朱子说】如吉礼之器为簠簋军旅之器为干戈之类此解不易但复云周礼六器六贽即舜之遗法也此句当删周礼大宗伯以玉作六器以礼天地四方以禽作六贽以等诸侯此岂足该五礼之器乎艺祖孔传以为文祖之庙艺即文也疏云此时舜始摄位未自立庙故知告尧之文祖也愚按经文止言祖不及祢蔡传引王制虽本注疏亦可删
孔疏南之如岱西之如初北之如西见四时之礼皆同互文以明耳不巡中岳者盖近京师者有事必闻不虑枉滞且诸侯分配四方无属中岳故不须巡之也文中子曰舜一岁巡五岳国不费而民不劳无他道也兵卫少而征求寡也朱子曰古之天子一岁不能遍及五岳则到一方境上防诸侯亦可周礼有此礼
五载一巡守 四朝 明试以功
王樵曰孔子曰舜临民以五尧临民以十二言尧时十二载一巡守也则五载之制乃舜所定其后成周复十二年一巡守尧上古事简周世文天子不能频出也舜五载勤民也
四朝孔传防朝于方岳之下凡四处礼记疏引郑云四方诸侯分四年来朝京师蔡传引之盖彷周礼为说苏轼曰【见文集】自古用人必须厯试虽有卓异之材必观积劳之效一则使其更变而知难事不轻作一则待其功高而望重人自无辞
肇十有二州 濬川
孔疏周礼职方氏有幽并而无徐梁周立州名必因于古知舜时当有幽并职方幽并山川于禹贡皆冀州之域知分冀为之也尔雅释地九州之名无梁青而有幽营孙炎以尔雅之文与职方禹贡并不同疑是殷制则营州亦有所因知舜时亦有营州齐即营州之地知分青为之也刘悳曰冀州北接沙漠其地于九州为最大分冀为幽并以此二州捍北狄使不得内接畿甸所以壮京师之翼卫御外夷之侵陵也邹季友曰孔传分青州为营州蔡传亦用其说按辽东与冀州接壤西至青州隔越巨海道里殊远若以属青则非所谓高山大川以为限之意盖幽并营三州皆分冀州之地耳【顾炎武曰幽在今桑干河以北至山后诸州并在今石岭关以北至丰胜二州营在今辽东大宁并有塞外之地其山川皆不载之禹贡故靡得而传】王樵曰分州置牧意在联属侯服董正治功也地太广则有所不及此冀青之所以分也又曰尔雅有徐幽营而无青梁并青入于徐梁入于雍并入于冀也此殷制也职方有青幽并而无徐梁营盖周又分冀为并而并营于幽复禹之青而省徐入青也
吕祖谦曰禹治水尝濬川今水平复濬安不忘危也川不言十二水无大小皆濬之也陈雅言曰山之表识无待于致详水之疏导则不容以或畧
象以典刑 流宥五刑 金作赎刑 怙终贼刑汉刑法志世之说者以为治古无肉刑有象刑墨黥之属屝屦赭衣而不纯是不然矣所谓象刑惟明者言象天道而作刑安有屝屦赭衣者哉程大昌曰汉文帝除肉刑诏云有虞氏画衣冠具章服而民不犯今法有肉刑三而奸不止武帝防贤良亦然白虎通曰画象者其衣服象五刑也犯墨者蒙巾犯劓者衣赭犯髌者【剕汉志改为髌师古注髌去膝骨头】以墨蒙其髌而画之犯宫者履屝犯大辟者布衣无领盖谓别异服以愧辱之而不至于用刑此逺古而讹传也经曰怙终贼刑刑故无小何尝置刑不用哉况象刑之次降而下之方有流鞭扑挞若谓象刑止于受辱则是正丽五刑者反可以异服当刑而恶未入刑者乃真加之流鞭扑挞焉何其不伦也然则象刑谓何是必图写用刑物象以明示民使知愧畏而不犯也尝观周礼布刑象之法有执木铎以警众者有属民而读者又有书五禁于门闾谕刑罪于邦国者上下相承极其详复正恐不知者之误触耳由此言之则借形象以图示其可愧可畏正圣人忠厚之意也魑魅魍魉人固不愿与相直然天地间不能无圣人范金肖物铸鼎以示之则山行草茇者知畏而预为之避此画象而期不犯之意与铸鼎象物之意不正同哉愚谓墨刑见于太甲劓殄见于盘庚劓刖见于康诰可证五刑自古而有帝王不能废苗民特淫虐用之耳丁谧谓肉刑兴蚩尤之代而尧舜以流放代之其意是矣其说则非也
流宥王肃谓在八议之列八议者周礼议亲议故议贤议能议功议贵议勤议宾是也朱子曰流宥五刑如流放窜殛加之四凶者今以舜命臯陶之辞考之士官所掌惟象流二法鞭扑以下随事施行不领于士官其曰惟明克允则或刑或宥惟其当而已又岂一于宥而无刑哉今必曰尧舜之世有宥而无刑则是杀人者不死而伤人者不诛也是圣人之心不忍于元恶大憝而反忍于衔冤负痛之良民也其必不然矣夫刑虽非可恃以为治然以刑弼教禁民为非则伤肌肤以惩恶亦王政之一端也今徒流之法既不足以止穿窬淫放之奸而其过于重者则又有不当死而死茍采陈羣之议一以宫剕之辟当之则虽残其肢体仍全其躯命且絶其为乱之本而使后无以肆焉岂不上合先王之意而下适当世之宜哉或者谓四凶之罪不轻于少正夘舜乃不诛而流之以是为轻刑之证不知共兜朋党鲧功不成其罪本不至死三苗虽若可诛而蛮夷之国圣人本以荒忽不常待之则窜徙正得其宜非故为是以轻之也若少正夘之事则经典不载独荀况言之吾亦安能轻信其言遽援以为断乎愚按朱子此论大全亦引之然肉刑可行于古而不可行于后者末世狱繁吏浊施之一不当则徒伤肌体而恶无所惩吕正献【公着】之言至矣
孔疏传以金为黄金吕刑传又为黄铁盖古之金银铜铁总号为金也考工记攻金之工筑氏为削冶氏为杀矢鳬氏为钟防氏为量段氏为鏄桃氏为劒其所为者皆铜铁是铜铁俱名为金则铁名亦包铜矣此传黄金吕刑黄铁皆是今之铜也古之赎罪者皆用铜汉始改用黄金但少其斤两令与铜相敌愚按周礼听讼入束矢钧金注亦以金为铜
陈啓源曰旧注贼杀也怙终之罪亦有差等安得槩杀之乎路史解云恃其诈力遂恶不悛贼害于人三者罪必刑而不赦也文法与左传引夏书昬墨贼杀相似此说可从
幽洲 崇山 四罪咸服
括地志故龚城在檀州燕乐县界故老传云舜流共工幽州居此城
孔疏禹贡无崇山不知其处盖在衡岭之南朱子曰或云在澧州慈利县
程子曰四凶之才皆可用尧之时圣人在上皆以其才任大位而不敢露其不善之迹尧非不知其不善也罪状尚伏圣人亦不得而诛之及尧举舜于匹夫之中而禅以位于是四人者始怀愤怨不平之心而显其恶故舜得以因其迹而诛窜之也苏轼曰天下之所谓权豪贵显而难令者此乃圣人之所借以徇天下也舜诛四凶而天下服何也此四族者天下之大族也夫惟圣人为能击天下之大族以服小民之心故其刑罚至于措而不用
林之竒曰舜诛四凶当在洪水未平之前朝巡肇州当在禹平木土之后史因言舜之恤刑遂举四凶系之于下耳世徒见四凶得罪不在尧世遂谓尧不能去不知舜之去四凶乃厯试之时实受尧命如禹居摄时亦受命征苗也【史本纪舜归而言于帝请流共工于幽陵云云】
百姓【至】八音
百姓注疏言百官朱子曰百官如丧考妣此是本分四海渴密八音以礼论之则为过也为天子服三年之丧只是圻内诸侯之国则不然礼为君为父俱服斩衰君谓天子诸侯及大夫之有地者大夫之邑以大夫为君大夫以诸侯为君诸侯以天子为君各为其君服斩衰诸侯之大夫却为天子服齐衰三月礼无二斩故也民则畿内者为天子齐衰三月畿外无服封建之时诸侯各君其国天子与亲贤共天下不私其尊亲于已也故畿外无服 三载当从孔传属下为句陆德明释文八音金钟也石磬也丝琴瑟也竹篪笛也匏笙也土埙也革鼓也木柷敔也
格于文祖
孔传丧毕之明年告庙即政邹季友曰按孟子言尧崩三年丧毕舜避尧之子天下归之而后践天子位孔传本此蔡传云不知何所据岂偶未之思欤王樵曰舜服尧丧毕已格于文祖告即位恐无避于南河之事盖舜虽不敢辞天子之重理亦未忍遽居尧宫逼尧子是之曰避耳若曰躬解几务遁于南河则无是理也又曰按摄位受终于文祖巡守归格于艺祖即位格于文祖此舜代尧守宗庙社稷为祭主之明文也尧祔于庙舜以大义主其祭与臣工共尽享格之义此不易之礼也然则如非族何曰神不歆非类民不祀非族舜与尧虽非族也非非类也圣人之德也君臣之契也禅受之统也类莫如尧与舜也庙号神宗自官天下视之万世之宗也尧之祀非舜主之而谁也然则于瞽瞍如何曰其生也以天下养其死也自为虞氏之祖故曰宗庙飨之子孙保之此于尧以天下相传之义固不相妨也禹之于鲧亦然矣然则丹朱不祀尧乎曰朱子谓尧庙当立于丹朱之国修其礼物作宾王家愚谓此商周革命之礼非舜禹禅承之礼也以经考之祖考来格虞宾在位羣后德让此非舜祭于庙而丹朱与有事之明征乎祖考下系虞宾则考者尧也若谓舜祭其祖考而丹朱在位是与殷之孙子侯服骏奔于周庙者同也其必不然矣
询于四岳
王樵曰周官内有百揆四岳外有州牧侯伯百揆总百官成周冡宰之任也四岳总方岳之事成周二伯之任也【王制天子千里之内以为御千里之外设方伯二百一十国以为州州有伯八州八伯各有其属属于天子之老二人分天下以为左右曰二伯】周二伯处外以分领天下唐虞四岳处内以总领十二牧十二牧又分领诸侯所以外无偏重之势愚按周二伯亦在京师观周召二公主陜东陜西可见方麓以为处外非也
能迩 惇德允元 难壬人
朱子语録能迩之能是奈何得他使之帖服愚按能之为言耐也古文能字与耐字通见礼运及汉书荀子云若驭朴马【未调习之马】若养赤子若食餧【饥馁】人因其惧因其忧因其喜因其怒曲得所谓焉此能之之说也
德元之人以朴畧为治以醇閟为功以朴畧为治故治立而迹不见以醇閟为功故功成而人不知古之圣人非不知湥刻之吏可以齐众武健之才可以集事忠厚近于迂濶老成初若迟钝然终不以彼而易此者知其所得小而所丧大也刀笔吏不可为公卿而房杜无赫赫之绩知此者可以言用人矣
孔传难拒任佞也愚按古文任与壬同故训佞孙炎云似可任之佞也此义长朱子语録云难平声任如字言不可轻易任人也此未定之说故仲黙不取
伯禹作司空 稷契暨臯陶
孔疏国语有崇伯鲧尧殛之于羽山贾逵云崇国名伯爵也禹代鲧为崇伯入为天子司空以其伯爵故曰伯禹黄度曰禹赐姓姒国于有夏即今颖昌阳翟县是【今钓州】岂自崇徙封欤
史记索隐谯周云稷契生尧代舜始举之乃帝喾之胄非子也愚按此据左传史克语疑本纪非实然古人年岁多期頥以上舜乃受终申命非真尧不能用有待于舜也史克之言容有过辞【传云舜举八恺使主后土举八元使布五教于四方史记索隐曰禹为司空司空主土则禹在八恺之中契为司徒司徒敷教则契在八元之列】又按史克所序高阳氏才子有庭坚而楚人灭六蓼臧文仲云臯陶庭坚不祀忽诸杜预注庭坚即臯陶字则臯陶在十六族无疑矣或以臯陶刑官故其后不甚长然后夔典乐之官也娶妻生子伯封一传而羿灭之【事见左传】此又何说
播时百谷
金履祥曰易大传神农氏斵木为耜揉木为耒以教天下则耕稼之制其来已久书曰播厥百谷诗曰诞降嘉种贻我来牟则百谷之备自稷始也赵过曰后稷始□【古畎字赵过行代田一畆三□盖古法】田则垅畆之修自稷始也晋董史曰辰以成善后稷是相则农时之节自稷始也后稷之所以为天下烈也愚按国语烈山氏之有天下也其子曰柱能殖百谷百蔬周弃继之故祀以为稷盖播谷非始于后稷也特洪水之后树艺不明稷复教之故天赐以来麰耳【国语稷勤百谷而山死韦昭注死于黑水之山毛诗传云】
蛮夷猾夏 汝作士 三就 三居 明允
董鼎曰或言虞时兵刑之官合为一礼乐分为二成周礼乐之官合为一兵刑分为二故此蛮夷猾夏亦以命臯陶然经只言五刑五流未尝言兵也后征苗之兵禹实掌之未尝用臯陶则兵刑非兼掌矣王樵曰上古无大夷狄亦无大征伐故外以蛮夷委州牧内以委刑官其云猾夏不过如汉人所言行盗侵驱之类耳故制以士师而有余大刑甲兵盖未尝用也兵藏于田赋徒众掌于司徒戎器出于工戎马出于虞则兵无专官自无废事至成周时世变日滋戎狄势盛内则强诸侯时时有之故初克商即灭国五十成王即位又践奄伐淮夷事浸多矣周召二公每以诘戎兵张皇六师为言盖时实宜然非周德衰于唐虞故详于政而畧于化也 黄度曰唐虞三代之时中国皆有戎狄杂处左传周封鲁卫疆以周索封唐疆以戎索以禹贡职方参攷之唐虞所都冀州正戎索之地也帝都所在而甸侯二服半为戎区何也鸿荒以来天下崇山巨嶂陵原险阻之处草木蒙翳狐狸所居豺狼所嘷戎狄生长其间攘剔驱除实赖其力裂土胙国固当与共之而其地不可尽井牧戎狄之饮食衣服又不与华同故因其所有与其所能使奉职贡其侵畧中国也则以士师治之否则与之相安于无事盖当时事宜如此虽其人鸷悍难驯而尧舜盛德天覆礼乐文明咸服于圣人之化焉若曰狼子野心遗患肘腋始别异之遂屏攘之又至于翦除之如淮南厉王贾捐之虞诩范晔之所虑此后世之事不可以论帝王之圣也
孙奕示儿编尔雅士察也周礼士师注士察也主察狱讼之事孔安国曰士理官也理盖狱官欲得曲直之理故谓之理其谓之士者则欲致其察也
鲁语刑五而已无有隐者大刑用甲兵次刑斧钺中刑刀锯其次钻笮薄刑鞭扑以威民故大者陈之原野小者致之市朝愚按此所说五刑与吕刑不同然以经解经当从吕刑无疑也原野市朝是孔传所据朝与市二所故分之为异耳马郑王三家谓三就者原野也市朝也甸师氏也甸师见周礼但唐虞时未闻有此官
三居蔡传引孔氏以为未见所据愚谓大罪四裔如四凶是也在五服之外次则处之荒服又次则处之要服蔡与流是也此岂非的证
陈氏曰易言用刑者如噬嗑如贲如旅其象皆取于离用刑在明可知矣不明不足以尽人心不允不足以当人罪
畴若予上下草木鸟兽 益哉
张氏曰圣人以万物为一体故曰予草木鸟兽先王之世山泽为之厉禁獭祭鱼然后渔人入泽梁与昆虫未蛰不以火田之类皆若之之事故鸟兽咸若所以为夏后鹿濯鱼牣所以为文王然至于鸟兽繁育则有益之烈而焚焉有周公之驱而逺焉盖若之为言顺也居于山泽顺也交于中国非顺也岂徒以长养为顺哉
金履祥曰伯益即伯翳也秦声以入为去故谓益为翳也字有四声古多转用如益之为翳契之为卨臯之为咎君牙之为君雅是也此古声之通用也有同音而异文者如陶之为繇垂之为倕鲧之为鮌虺之为儡纣之为受冏之为臩是也此古字之通用也太史公见书与孟子之言益也则五帝本纪从益见秦纪之为翳也则秦本纪从翳盖疑而未决也疑而未决故于陈杞世家之末又言垂益夔龙不知所封则遂谬矣何不合二书而思之乎夫秦纪不烧太史公所据以纪秦事者也秦纪所谓佐禹治水岂非书所谓随山刋木暨益奏庶鲜食者乎所谓驯服鸟兽岂非书所谓益作朕虞若予上下草木鸟兽者乎其字同其声同而独以二书字异乃析一人而两之可谓误矣唐虞功臣独四岳不名耳而姜姓则见于书传甚明也其余未有无名者夫岂别有伯翳其功如此而名反不见于书乎夫以伯翳不得为伯益则卨不得为契咎繇不得为臯陶倕不得为垂鮌不得为鲧他如仲儡不得为仲虺纣不得为受臩不得为冏君雅不得为君牙乎史记本纪世家及总序之谬如此者多不独序益为然也重黎二人而合为一则楚有二祖也四岳为齐世家之祖而总序齐人伯夷之后则齐又二祖也此其前后必出于谈迁二手故其乖刺如此而罗氏路史因之真以益翳为二人又以伯翳为臯陶之子则嬴郾李三姓无辨矣且楚人灭六蓼之时秦方盛于西徐延于东赵基于晋使伯翳果臯陶之子臧文仲安得云臯陶不祀乎又以益为高阳氏才子隤敳至夏啓时二百余岁矣夫尧老而舜摄舜耄期而荐禹岂有禹且老而荐二百余岁之益以为身后之计乎皆非事实不可以不辨愚按郑语云嬴伯翳之后也韦昭注伯翳舜虞官少皥之后伯益也吉甫之说本此
典朕三礼 伯夷
黄度曰典礼在命工虞之后文武小雅终鱼丽而其序曰美万物盛多能备礼也盖事序如此
孔传伯夷姜姓王应麟曰按郑语史伯曰姜伯夷之后也伯夷能礼于神以佐尧者也注谓炎帝之后四岳之族大戴礼诰志篇虞史伯夷曰明孟也幽幼也【史记厯书引之不云伯夷】
命汝典乐 诗言志 律和声
按易云先王作乐崇德以荐上帝配祖考乐记曰夔始制乐以赏诸侯盖治定功成乐以象之舜之命夔所以必在禹臯稷契诸人之后也然继此则有谗说殄行之惧孔子之舞韶乐而戒佞人其亦取义于书乎
朱子曰或谓诗本为乐而作故学者必以声求之今考之虞书则诗之作本为言志而已方其诗也未有歌也及其歌也未有乐也以声依永以律和声则乐乃为诗而作非诗为乐而作也三代之时礼乐用于朝廷下达于闾巷学者讽诵其言以求其志咏其声执其器舞蹈其节以涵养其心则声乐之所助于诗者为多然犹曰兴于诗成于乐其求之固有序矣是以圣贤言诗主于声者少而发其义者多仲尼之思无邪孟子之以意逆志诚以诗之所以作本乎其志之所存然则志者诗之本声乐者其末也得其志而不得其声者有矣未有不得其志而能通其声者也就使得之止钟鼓之铿锵而已况古乐散亡其遗声又无从而考乎顾炎武曰古人以乐从诗后人以诗从乐古人必先有诗而后以乐和之舜之命夔曰诗言志歌永言声依永律和声是以登歌在上而堂上堂下之乐应之此之谓以乐从诗古之诗大抵出于中原诸国其人有先王之风讽诵之教其心和其词不侈音节徃徃合于自然之律楚词以降即已不必尽谐下及魏晋羌戎杂处方音递变南北各殊故文人之作多不可协之音于是不得不以律吕正人声而谓之以诗从乐【汉书武帝举司马相如等数十人造为诗赋畧论律吕以合八音是以诗从乐也后代乐章皆然】又曰诗三百篇皆可被之八音而为乐自汉以下乃以其所赋五言之属为徒诗而其协于音者则谓之乐府宋以下则其所谓乐府者亦但拟其词而与徒诗无别矣于是乎诗之与乐判然为二不特乐亡而诗亦亡
陈师凯曰黄钟为宫则某为商某为角及三分损益隔八相生今为说以明之阳律生隂吕曰下生三分长而损一隂吕生阳律曰上生三分长而益一【阳律左旋隂律右转】隔八位而相生黄钟为第一宫其长九寸隔八下生林钟为征三分损一其长六寸林钟隔八上生太簇为商三分益一其长八寸惟此二律长皆全寸而无余分余律则余分参差矣太簇下生南吕为羽南吕上生姑洗为角林钟为第二宫宫生征征生商商生羽羽生角以下皆仿此以至仲吕为第十二宫上生黄钟为征下生林钟为商上生太簇为羽下生南吕为角十二宫各有五声此六十声宫征商羽角隔八相生之序也由宫声之浊而长以渐而清且短之序则为宫商角征羽假令黄钟为宫则相去一律而太簇为商又相去一律而姑洗为角又相去一律而林钟为征又相去一律而南吕为羽羽距黄钟之宫又相去二律焉相去一律则音节和相去二律则音节逺故征羽之间近征收一声比征稍下为变征羽宫之间近宫收一声少高于宫为变宫所以齐五声之不及也【五声是土金木火水五行是水火木金土】朱子曰黄钟之管最长【九寸】应钟之管最短【四寸半】长者声浊短者声清十二律旋相为宫宫为君商为臣乐中最忌臣凌君故有四清声声清者减正律之半如应钟为宫其声最短而清或防宾为商则商声高如宫声是为臣凌君不可用遂用蕤宾减半律为商声以应之如方响铁有十六片乃是十二律外添四清声也又曰半律通典谓之子声此是古法但后人失之而惟存黄钟大吕太簇夹钟四律有四清声即半声是也变宫变征始见于国语注后汉志乃十二律之本声自宫而下六变七变而得之者非清声也如黄钟为宫则第六变得应钟为变宫第七变得蕤宾为变征如林钟为宫则第六变得蕤宾为变宫第七变得大吕为变征是也凡十二律皆有二变一律之内通前五声合为七均祖孝孙王朴之乐皆同所以有八十四调者每律各添二声而得之也【正声是全律之声如黄钟九寸是也子声是半律之声如应钟四寸半是也宫与羽角与征相去独逺故于其间制变宫变征二声】邵寳曰古者律和声以竹为之和以天也王朴柱以准律【朴谓十二律管互吹难得其真乃依京房为律准以九尺之十三依管长短分寸设柱用七声为均变宫变征乐成而和见五代史】是以丝和声也今用之近乎人矣语云丝不如竹古今之乐其所以异在此
陈埴曰周礼大司乐掌成均之法以教国子弟以乐德教之曰中和只庸孝友以乐语教之曰兴道讽诵言语又以乐舞教之以律同声音大合乐此正后夔之职直温以下所谓乐德也诗言志以下所谓乐语也八音克谐无相夺伦所谓大合乐也
出纳朕命惟允
黄度曰帝曰予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言又曰工以纳言时而飏之龙与夔联职其事通于乐也 按蔡传分命令政教敷奏复逆以配出纳新安陈氏【师凯】疑于朕命难通谓此欲其审君命之当否当者出之否者纳之必允当而止如后世批敕审复之官此说有理但益稷篇云出纳五言又云工以纳言则言固多达之于上者矣天下之言皆属君身故纳亦曰朕命耳
三载考绩三考黜陟幽明 分北三苗【北从二人相背即古背字】陈大猷曰人情太寛则肆太严则拘故考绩于三载时加警敕以作其怠黜陟于九载期之久逺以要其成不肆不拘所以为善成周冡宰岁终受防诏废置三载计治行诛赏世变不同故也陈雅言曰圣人立法必要其所终稽其所弊使徒考绩于三载而不俟之九载之黜陟则失之太严迟钝者或不得以自见矣使徒黜陟于三考而不先以三载之考绩则失之太寛玩法者或得以自纵矣 王安石曰唐虞以三考黜陟幽明而其所命之官或终身于一职然则其所谓陟者特爵服之加而已司马光曰治道莫先于用人而知人圣贤所难也求之毁誉则爱恶竞进而善恶混淆考之功状则巧诈横生而真伪相冒要其本在于至公至明而已矣茍为不公不明则后世考课之法适足为曲私欺罔之资也或曰考绩之法唐虞所为京房刘邵述而修之耳乌可废哉曰唐虞之官其居位也久其受任也专其责成也逺故鲧之治水九载绩用弗成然后治其罪禹之治水九州攸同四隩既宅然后赏其功非若京房刘邵之法校其米盐之课责其旦夕之效也事固有名同而实异者不可不察也考绩非可行于唐虞而不可行于汉魏由京房刘邵不得其本而奔趋其末也
金履祥曰有苗始末说者不一愚尝考其实典谟所称前曰三苗后曰有苗曰苗民书有异词则事有不同矣当尧之时窜三苗于三危罪其渠魁也当舜之时分北三苗则削其地分其民别其部落离其党类于以黜陟亦以消其势也至其后徂征之时止曰有苗曰苗民而不复曰三苗盖已窜之后既分之余所存者特其一种耳愚按三苗丕叙亦在尧时以其窜于三危者言也以后徂征来格分北则皆其旧都也先儒谓始特窜其君不灭其国犹立其后【孔疏云禹继鲧为崇伯三苗未必絶后】复不从化乃徂征而分北之
五十载陟方乃死
按舜服尧丧注疏不数五十载内三年之丧二十五月而毕其一年即在三十在位之数故云舜年六十二而为天子寿一百十二岁邵子皇极经世纪舜丙辰即位至荐禹十七载崩通生年为一百十岁朱子中庸注舜年百有十岁是与邵子同也呉澄曰舜以丧毕之明年践位而此五十载即始自尧崩之明年何也尧崩而天下无君舜虽未为天子纪年则当属之舜故始自尧崩之明年为舜元年如汉王至五年方并项氏得天下然秦亡而天下无君则即以入关之年纪为汉始之年也 孔传舜升道南方巡守死于苍梧之野而葬焉韩退之驳之云地势东南下不得言陟方陟升也谓升天也愚按尚书中陟字有训升者陟丕厘陟禹迹是也有训升遐者礼陟配天惟新陟王是也升遐可训陟而不可训陟方若方乃死为句又不成文今谓陟方者升行方岳陟禹之迹方行天下此明证也【家语舜陟方岳死于苍梧之野而葬焉左思呉都赋梁岷岂有陟方之馆行宫之基欤以陟方对行宫正主方岳之说】孔氏虽误解南巡特沿礼记之误其意犹为近之孟子曰舜卒于鸣条鸣条汤伐桀处孔传云地在安邑之西史记正义引括地志云高涯原在蒲州安邑县北南阪口即古鸣条陌一名鸣条冈今在解州安邑县北二十里舜都蒲坂去安邑甚近合以陟方之文舜于此必因省方问俗而出祭法所谓舜勤民事而野死也舜虽荐禹身为天子如故唐虞之制五载一巡守安知不因禹周巡四岳时特出近郊廉问民隐而竟没于其地耶盖古者天子车辙所至即可以陟方言之因其没不于防宫遂谓之野死书亦曰陟方乃死所以别于徂落之文也再考竹书纪年舜三十二年命夏后总师陟方岳三十五年命夏后征有苗四十九年帝居鸣条五十年陟汲书出于战国时非可深信鸣条一语与孟子正合蔡传兼引苍梧鸣条二说考之尚未详 黄度曰舜禅与尧禅微有不同者舜之世禹虽摄位大政令犹自舜出观征苗可见【金履祥曰尧之命舜曰陟帝位舜之命禹曰总朕师终陟帝位其命有异故其摄亦不同】其时或以巡省方岳而朋故舜典有陟方之文愚按文叔之言与余合方麓亦云舜崩于行是实但苍梧难信耳温公诗虞帝既倦勤荐禹为天子岂有复南巡迢迢渡湘水前贤固己疑之或以禹葬防稽证苍梧之事不知禹虽荐益于天相也非摄也巡守之事禹固自为之矣安得以例舜耶【附考】蔡传云徂乎方按扬子法言注云方四方也蔡氏引此以解陟方未当
尚书埤传卷二