钦定四库全书
易象鈎解卷二 明 陈士元 撰
【艮下坤上】
谦享君子有终
六十四卦皆有凶悔吝惟谦六爻不然夫谦则无不亨然惟君子有终何也小人有假於其初者也九三人位爲谦之主故称君子焉易以元亨利贞爲全德而谦辞独言亨者盖谦即元之善君子有终则利贞之义具矣
初六谦谦君子用涉大川吉
谦主九三故三爻与彖辞皆称君子有终初六亦曰君子何也三劳而谦在上之君子也尊而光者也初谦而谦在下之君子也卑而不可踰者也皆所以爲君子之终用涉大川谓用此济难可也况平居乎卦互震木坎水故曰涉川
六二鸣谦贞吉
鸣谦独见於二上两爻者三四五互震震爲声有鸣象二上近之故曰鸣谦二重隂嫌於不正而承乘又皆君子其鸣也鸣其守正而不求应也
九三劳谦君子有终吉
三互坎坎爲劳卦故曰劳谦乾之三言君子坤之三言有终谦之三兼乾坤之占辞所谓劳者即终日乾乾或从王事而谦则惕厉含章者也
六四无不利撝谦
六四坤顺重隂上近六五谦恭之君下赖九三劳谦之臣故无不利而四居危地又当撝扬其谦艮爲手有撝象
六五不富以其邻利用侵伐无不利
隂虚故曰不富凡人以财物周赡乡里乃得其用六五柔尊能谦故不富而能以其邻又自二至上有师体故五曰侵伐上曰行师
上六鸣谦利用行师征邑国
上爲亢位不得已而鸣谦坤有邑国之象双湖胡氏曰谦卦下三爻皆吉而无凶上三爻皆利而无害易中吉利罕有若是纯全者谦之效固如此然艮体称吉而坤体称利静则多吉顺则多利故也
【坤下震上】
豫利建侯行师
自初至五有比体比爲建国亲侯又谦九三在三公之位自二至上有师体谦反而爲豫则三升四四爲诸侯有三公出封之象故利建侯然建侯以坤地静镇言行师以震雷威动言屯有震无坤则言建侯而不言行师谦有坤无震则言行师而不言建侯惟豫则兼言之也
初六鸣豫凶
小人得宠不胜其豫而发於声音凶之道也初变爲震又应震体震有鸣象
六二介于石不终日贞吉
互艮有石象艮伏兑上体互坎伏离离日在兑西终日也然皆伏於互体故有不终日之象夫六二上应隂柔逸豫之君下立乎鸣盱两佞臣之间而以中正自守其处豫也介然如石其去豫也不待终日吉孰大焉诸爻皆言豫惟二五不然五贞疾不得豫也二贞吉不爲豫也
六三盱豫悔迟有悔
睢盱视不审貌上体互坎伏离离目而震动故有盱象
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
四爲豫主豫之由也卦以阳爲大九阳得位故曰大有得坤有朋之象衆隂从四故称朋焉簪乃聚髪之物巽爲寡髪则坤爲髪矣而九四以阳聚之故有盍簪之象
六五贞疾恒不死
五溺於豫疾君也切近九四刚臣不敢自纵故曰贞疾其明皇之得韩休齐洋之得杨愔乎易言疾者五无妄之九五损之六四丰之六二兑之九四其疾皆可愈也惟豫之六五独言贞疾然则人之生忧患而死安乐也岂不信哉五至三互坎坎爲心病有贞疾之象
上六冥豫成有渝无咎
重隂故曰冥又互卦坎伏离离日也上变成巽巽入也日入於坤地有冥象居卦之上故曰成震动之终故曰有渝
【震下兑上】
随元亨利贞无咎
易中随比相类故比曰元永贞无咎随曰元亨利贞无咎屯临无妄革皆言元亨利贞不言无咎惟随则以无咎继之盖卦德动而悦易於不正而有咎也不正则随伏艮巽而蛊生矣彖言无咎有深意焉按左传穆姜筮得此卦卜史曰随其出也君必速出姜曰随元亨利贞有四德者随而无咎我皆无之岂随也哉遂薨於东宫
初九官有渝贞吉出门交有功
物有主之谓官内本坤卦以一隂上交乎乾爲兑外本乾卦以一阳下交乎坤爲震故曰官有渝初以阳居阳故曰贞二至四互艮有门象又四当两卦之限门之地也初越四交五故曰出门交有功
六二系小子失丈夫
全卦本乾父坤母下体互艮爲少男是四爲小子也初震爲长男上体互巽妇则初爲丈夫也二以隂从阳初与四皆阳也岂能兼与之乎重隂无守故系四而失初巽爲绳有系象故二三爻皆曰系
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
以六三视二四则二爲小子四爲丈夫矣二在下故孔子曰志舍下
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
豫随九四皆大臣也豫有得即随有获也豫柔君在上四之志可以行故其戒在君而五贞疾随刚君在上非四之所可犯故其戒在臣而四贞凶也居此位者贵於孚信故豫曰勿疑随曰有孚云
九五孚于嘉吉
正配爲嘉故婚礼谓之嘉礼二五正配也随之诸爻各亲其邻惟五以中正应二之中正配之嘉者也四五以阳居三上二隂之间有中实之象故皆曰孚然四之孚戒之也欲其孚乎五也五之孚许之也喜其孚於二也
上六拘系之乃从维之王用亨于西山
上与三应三互艮巽艮爲手拘之也巽爲绳系之也下卦震伏巽乃从维之也兑西方之卦也艮爲山有西山之象西山隂方也兑爲巫所以祝祭而固结於隂幽者也上六重隂当西山之位九五王者而有孚信故曰王用亨于西山
【巽下艮上】
蛊元亨利涉大川先甲三日後甲三日
卦变自泰来初上相易泰变而爲蛊蛊者泰之坏也卦体巽伏震艮伏兑震动於下而兑说於上则蛊可饬矣故曰元亨震巽爲木兑爲泽故曰利涉大川易於蛊之彖辞独言甲日者先天卦图艮在西北巽在西南而甲木则在东方之离蛊由巽艮而成由甲逆数历离震坤三位得艮先甲三日也自甲顺数历离兑乾三位得巽後甲三日也上艮下巽所以爲蛊於艮得先甲三日之辛於巽得後甲三日之丁又所以治蛊也按左传秦伯伐晋卜徒父筮得此卦曰千乘三去三去之余获其雄狐夫狐蛊必其君也蛊之贞风也其悔山也岁云秋矣我落其实而取其材所以克也实落材亡不败何待三败及韩晋戎还泞而止
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
事坏於父而子干之是父幸而有子考可以免咎曰父又曰考恐人疑父在而子干也故称考焉
九二干母之蛊不可贞
六五有母象晋六二称王母小过六二称妣皆谓六五也
九三干父之蛊小有悔无大咎
初阳位而济之以柔故吉三阳位而益之以刚故小有悔
六四裕父之蛊往见吝
重隂寛顺故不曰干而曰裕三锐而过故悔四缓而不及故吝三四当上下之际治乱兴亡所系也
六五干父之蛊用誉
六五继体之君故亦曰干父之蛊下应九二贤臣二之阳刚得中所谓誉髦之士也五以柔中用之以干蛊故曰用誉
上九不事王侯高尚其事
下五爻以父子言上爻以君臣言子之干父犹臣之干君也自初至五而蛊已去矣故上爻不言蛊蛊去则臣子之事毕全节而退臣子之高致也居卦之上故曰高尚
【兑下坤上】
临元亨利贞至于八月有凶
以阳临隂有进而至於纯乾之渐故曰元亨利贞八月有凶其说不一朱子曰八月谓自复卦一阳之月至於遯卦二隂之月隂长阳遯之时也然丑月卦爲临二阳浸长逼四隂至於八月建酉卦爲观则四隂逼二阳也所谓至於八月有凶者既言之於临则当自临数而不当自复数卦序以观次临则当数至观而不当数至遯观临乃隂阳反对消息之常理岂可外引遯卦谓六月之遯爲周之八月哉一说自坤之初六爲复之初九与坤之六爻而七故复曰七日日阳也七与初皆阳也曰来复者圣人喜一阳之来复也自坤之六二爲临之九二与坤之六爻而八故临曰八月月隂也八与二皆隂也曰有凶者圣人戒四隂之犹盛也一说历临六爻至遯六二凡八位八数爲隂於象爲月历剥六爻至复初九凡七位七数爲阳於象爲日此即朱子意也一说复下震震少阳七数也位列於东是爲日出之方临下兑兑少隂八数也位列於西是爲月出之方然於有凶之义无取也惟临观反对之说爲是
初九咸临贞吉
咸感之无心者也卦称咸者山泽通气也临爻称咸者隂阳相感也二阳俱曰咸临谓恊力以往即复彖朋来之义
九二咸临吉无不利
初二俱咸临初贞二无不利者初位卑而不中曰贞戒之也二得中而应君曰吉无不利勉之也
六三甘临无攸利既忧之无咎
三以柔邪据二阳之上处兑之口有甘说临人之象三变成泰泰三艰贞无咎临三既忧之无咎易之虑君子而警小人也至矣
六四至临无咎
下与初应诚心笃交故曰至临盖地泽依附临之至也四当坤兑之间故有是象
六五知临大君之宜吉
五居坤体故曰知临五常之德智藏於内坤以藏之故有是象
上六敦临吉无咎
坤艮皆土有敦厚之象临曰敦临艮曰敦艮谓土也然皆於卦终见之而复之五爻亦曰敦复者何也复上六迷复不能复者也非终复也六五爲复之终有坤厚之德故称敦复云
【坤下巽上】
观盥而不荐有孚顒若
二阳在上四隂观之全卦艮体又自三至五互艮艮者止而未动有无爲而化之义也艮爲手有盥荐之象隂虚爲有孚之象坤顺爲顒若之象上卦巽伏震震长子宗庙祭主也故以祭祀爲辞
初六童观小人无咎君子吝
隂居坤始所见不大如童稚然卦互艮爲少男故曰童
六二闚观利女贞
闚门中视也坤爲阖户艮爲门二柔居门户之内而观乎外又二变爲坎坎爲隐伏有闚象故曰闚观上巽体有女象故曰利女贞
六三观我生进退
巽爲进退三居上下之交可进可退当观我之平生以卜其进退也
六四观国之光利用宾于王
坤有国邑之象九五大观在上爲国之光四近而观之利用宾于王古者诸侯朝王待以宾礼士未受禄亦谓之宾诗曰嘉宾周官曰以礼宾之是也按左传陈敬仲之少也陈侯使周史筮得此爻曰是谓观国之光利用宾于王此其代陈有国乎不在此其在异国非此其身在其子孙光远而自他有耀者也坤土也巽风也乾天也风爲天於土上山也有山之材而照之以天光於是乎居土上故曰观国之光庭实旅百奉之以玉帛天地之美具焉利用宾于王其在後乎风行而着于土故曰其在异国乎若在异国必姜姓也姜太岳之後也山岳配天物莫能两大陈衰此其昌乎及陈之初亡也陈桓子始大於齐其後亡也成子得政
九五观我生君子无咎
九阳居尊表仪天下有君子之责五上皆言君子者观之爲卦取小人观君子之义也阳爲君子
上九观其生君子无咎
我者内辞其者外辞五得位上不得位故爻义不同其下四隂皆以阳爲观法者故近者利而远者吝焉
【震下离上】
噬嗑亨利用狱
噬嗑除间之卦也卦互坎坎爲律爲棘有狱象六五柔中居坎之上故曰利用狱
初九屦校灭趾无咎
校木械也震爲足屦校械其足也古用肉刑有斩左趾右趾之法故小惩大诫人知畏而不敢犯趾者动之初也当动之初用刑而遏絶之犹爲小人之福故曰无咎
六二噬肤灭鼻无咎
肤者皮之表隂柔之象也六二柔中治狱平易有如噬肤而初九刚强必须深严乃爲得中故曰灭鼻灭鼻劓刑也二至四互艮荀九家艮爲鼻
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
九四爲间於一卦之中可谓腊肉而有毒者六三近之故曰遇毒六三以柔居刚九四以刚居柔肉取柔象腊取刚象也又自三至五互坎坎有毒象
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉
离爲乾卦故曰乾胏离爲矢卦变自泰来乾爲金故曰金矢
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎
乾肉亦指九四卦变自泰来坤黄也乾金也又六五居上体之中噬九四之刚中爲黄刚爲金故有得黄金之象
上九何校灭耳凶
校在项曰何屦校不惩至於灭耳而凶自取之也灭耳刵刑也坎爲耳卦互坎故有此象
【离下艮上】
贲亨小利有攸往
卦自泰来泰有乾坤之体变爲艮离之贲贲文也文物之杂也周官画绘之事杂五色曰玄与黄相次又曰青与赤谓之文贲有乾坤之变乾天玄也坤地黄也离火赤也艮山青也故曰贲卦变上六之柔来文九二之刚是文虽柔而质刚又得中正故曰亨九二之刚上文上六之柔是文虽刚而质柔又非中正故曰小利有攸往隂爲小上六是已
初九贲其趾舍车而徒
初九以阳刚之资秉文明之德而在下无位不能贲於天下惟饰其一身而已贲其趾者饰其身之所行也何以饰其所行惟义所在而已六二贤臣有乘车之贵初舍二之车而徒行以从六四之正应是所以贲趾者在此而不在彼故孔子曰义弗乘也初居卦下有趾象又六四互震震爲足六二互坎有车象
六二贲其须
宋儒以须爲须非也易以上爲首初爲尾正例也三居下卦之上亦得爲角四居上卦之下亦得爲尾变例也二在咸艮爲腓在明夷爲股非须之位若以贲趾爲主则濡如皤如何谓哉须者待也初四相应而贲二与三五与上相近而贲六二柔中与五无应须待九三与之俱起故孔子曰与上兴也二居互坎之下变则下卦成乾乾下坎上是爲需需须也故曰贲其须
九三贲如濡如永贞吉
三居离上文极矣互坎爲濡濡润也言文之润色者也诗曰六辔如濡亦言其光美而沃泽云尔
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
皤白貌四变互巽巽爲白故四上俱有白象下卦互坎上卦互震有马象下体离也有飞翰之象四疑初之诱於车饰以从二而初乃舍车是四之婚媾也所以质素相贲白首不变其往应之心如马之有飞翰速而决焉
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
丘园闲旷之地谓上九也五无应於下而贲於上故束帛戋戋帛五匹爲束戋戋委积之貌此贲贤之礼也然徒丰其仪文而弗与其位则不免於吝上变成坤坤爲帛爲吝啬故有是象
上九白贲无咎
白贲是所谓丘园之贤也昔者孔子筮得贲卦而不怿门人问之孔子不答盖孔子欲爲东周兴起文治而此卦小利有攸往又六爻舍车须濡白马白贲此孔子所以不怿也故终爲素王然孔子虽不贲於当时而删述之功则贲於万世故曰文王既没文不在兹乎其爲贲也大矣
【坤下艮上】
剥不利有攸往
剥有禠夺之义隂自下夺阳位而变其实也
初六剥牀以足蔑贞凶
牀者人之所安也卦体上实下虚有牀象初在卦下变则爲震有足象
六二剥牀以辨蔑贞凶
辨干也二爻爲大臣之位国之干也六二小人其剥大臣之君子而进爲大臣者乎其当罢九龄相林甫之日乎卦以三四爻爲人位二当人身之下牀足之上故有牀辨之象
六三剥之无咎
剥卦隂爻有五六三舍羣隂以应上九故无咎六五率羣隂以从上九故无不利初二四居剥之世专以隂剥阳者故皆因剥牀而凶
六四剥牀以肤凶
重隂居牀之上有肤象
六五贯鱼以宫人?无不利
五变爲巽巽爲鱼爲绳艮爲手持绳下连衆隂有贯鱼之象羣隂贯鱼而进能如宫人之取?不敢踰礼越分以干预权柄则无不利此开谕小人受福之道而致其戒也宫人衆妾也以之者王后也五爲王后之位四爲夫人三爲九嫔二爲世妇初爲御妾又艮爲门阙爲阍寺而羣隂在艮之内有宫人之象或问说卦传巽不爲鱼而筮卜之家人以巽爲鱼宋儒多从之何也曰以重卦离知之包牺结绳爲网罟以佃以渔盖取诸离离中有巽巽复有离巽爲鱼以渔也离爲雉以佃也鱼龙同气东方灵虫龙爲之长震巽皆东方之木也震爲龙木之正气巽爲鱼木之废气故巽有鱼象
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
五阳已剥上九独存如坚大之果不被蠧食则将坠於下而生於上矣五隂载一阳舆之象一阳覆五隂庐之象乾爲木果艮得乾体故艮曰果蓏艮爲万物成始成终之卦有硕果不食之象舆坤象庐艮象也
【震下坤上】
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
隂阳之反皆自内出非由外来剥极成坤阳降而入坤极而动阳升而出入其反也出其动也其出其入以渐而行故曰无疾朋阳类也一阳既复则二三四五六以次而来矣圣人喜阳之复於是计其复之数曰反复其道七日来复言阳刚之反而复其道自姤至此成数凡七而已临曰八月有凶复曰七日来复阳消而数月冀其消之迟阳长而数日幸其长之速也按左传晋厉公伐郑郑使告于楚晋楚遇於鄢陵厉公筮得此卦卜史曰吉其卦遇复南国?射其元王中厥目国?王伤不败何待及战果射共王中目
初九不远复无只悔元吉
初居卦始又在震初微动之时也当是时而能复则去无妄不远矣故无只悔元吉
六二休复吉
隂爻近阳得亲贤之益剥六五近上故无不利复六二近初故休复吉而蒙四远阳故困而吝也
六三频复厉无咎
三在上下进退之间又居动体之极故曰频复
六四中行独复
四非二五何以称中盖中无定体三四爲一卦之中又复五隂自二至上则四爲中中行独复谓处五隂之中而独行以复也泰二夬五之中行二体之中也益三四之中行全体之中也复四之中行五隂之中也
六五敦复无悔
坤厚有敦象又五动互艮艮爲笃实故曰敦
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
坤爲迷上居坤极先迷者也最远於阳复归无所故曰迷复上穷矣不可动动则降三成坎坎爲灾眚天灾人眚凶之至也震爲动坤爲衆动衆有行师之象上居卦终与四五同体四爲诸侯之位国也五君也又坤有国邑之象师败而举国以行其凶祸必及其国与其君矣十者坤之极数故屯颐互坤皆有十年之象夫复道贵先初爲一卦之先四爲上卦之先故初复不远而四爲独复复道贵中故二休而五敦复道恶後三爲下卦之後上爲一卦之後故三厉而上之凶又甚焉易之戒深矣
【震上乾下】
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
无妄诚也诚者天之道也震得乾天之初未杂於物也故曰无妄九五刚中正变则不正而互坎坎爲眚故曰其匪正有眚不利有攸往
初九无妄往吉
震阳初动诚一未分刚实无私动与天合故往吉
六二不耕获不菑畲则利有攸往
二动体而中正无妄者也故极言无妄可往之理初至五得益体有耕象震爲稼艮爲手二往之五五来应二二变成兑兑爲毁折又卦有乾金銍刈其稼也有获象二在地上爲田一岁曰菑三岁曰畲初九震足动田之始有菑象五应二历三爻有畲象耕获菑畲者望利者也六二无妄非耕而望获菑而望畲之类故利有攸往
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
六三匪正上乾伏坤有牛象卦互艮巽艮爲手巽爲绳有系牛之象震爲大涂爲足有行人之象坤有邑人之象六三无故得灾譬有人系牛於此舍而之他行路之人见其无主掠之而去彼系牛者反责牛於邑人夫邑人未尝窃牛也而受偿牛之责是无妄之灾也
九四可贞无咎
四刚无应可贞者可以坚守其正道不可轻动也
九五无妄之疾勿药有喜
九五刚中无妄变则互坎坎有疾象又有毒药之象然药之治疾也施於豫之贞疾则可施於无妄之疾则不可故曰勿药有喜
上九无妄行有眚无攸利
上九穷极贵乎守静行则有眚也即彖辞之意卦变遯变而爲无妄无妄变而爲家人家人九三互坎上与三应故曰行有眚
【乾下艮上】
大畜利贞不家食吉利涉大川
小畜以巽止乾巽弱乾壮故曰小畜大畜以艮止乾艮厚乾伏故曰大畜大畜之世当出而见用以济天下之难二居内爲家人卦变家人六二进而之五则爲大畜三至上有颐体爲食又下体互兑上艮伏兑兑口有食象故曰不家食吉兑爲泽泽决爲川上体互震木在乾健之前故曰利涉大川
初九有厉利已
初四隂阳正应何爲有厉盖四居艮体而止初以乾体而进两不相合进则犯上故有厉而利於止也
九二舆说輹
輹舆下横木也乾伏坤坤爲舆故二三爻俱有舆象卦互震兑震木有輹象兑毁折有说輹之象
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往
乾爲良马震爲作足之马三阳并进良马逐也九三刚健当位与上同德然驰逐不已必有奔蹶之患故戒以艰贞闲习其舆卫则利有攸往舆者乘内之二阳也卫者防外之二隂也凡武备谓之卫考工记周人上舆有六等之数皆以卫名是舆亦可以称卫也易之刚爻上进者遇柔则利遇刚则不利大壮之四曰壮于大舆之輹大畜之三曰良马逐皆前遇柔也大壮之初曰征凶大畜之初曰有厉利已皆前遇刚也
六四童牛之牿元吉
四畜初九初居伏坤之始有童牛之象牿者施横木於牛角以防其触卦互震木有牿象
六五豶豕之牙吉
五畜九二二变互坎坎爲豕五互震伏巽巽爲白自三至上有颐体豕之颐中有刚且白者牙象也下乾爲金互兑爲毁折有豶豕之象豶者去其势也豕之猛在牙豶其豕则牙猛不存矣五畜二而能乘其机以制其刚故有此象
上九何天之衢亨
三如良马之逐上乃大其途而受之故圣人叹曰是何天之衢路如此之亨乎幸之也艮爲径路又互震爲大涂五爲天位上居天之上故有天衢之象
【震下艮上】
颐贞吉观颐自求口实
艮震合体外实内虚有口象下动上止有饮食言语之象故曰颐颐中虚有离体离爲目观也观人之所养必自求口实之处观之口实不过言语饮食观其贞否则足以知其所养是口实者观颐之自也
初九舍尔灵龟观我朶颐
颐有离体离爲龟初伏於艮土之下龟蛰时也龟所以灵者蛰则咽息不动无求於外君子在下所养以正灵龟之类也初乃舍已应四是舍尔灵龟观我而朶颐也初在动体颐动有朶象
六二颠颐拂经于丘颐征凶
初上二阳一卦之主初失已而凶上由颐而吉二三四五或颠或拂就养於下曰颠违其常理曰拂上卦艮爲山山半爲邱六五是也以五养二谓之邱颐于往也越也二居动体既求养於初而颠矣又欲越五之邱颐以从上九故征凶
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
就养於上故不曰颠然上爲养主三虽正应而位不中正居动之极不以道义交於上而以口腹求於上故曰拂三互坤有十年之象
六四颠颐虎视眈眈其欲逐逐无咎
近君当位下交初九故曰颠然求贤自助故曰吉艮爲虎四变成离离爲目有虎视之象眈眈威重貌下交不渎也久与贤人处则贪鄙之欲消逐逐消散之谓也震动而艮止有其欲逐逐之象
六五拂经居贞吉不可涉大川
五资上养可谓拂经艮体安静故曰居贞吉五往居上上来居五则成坎坎爲川下卦震也五变爲巽本有舟楫涉川之具但六五隂柔在艮山之中又互坤地之上故曰不可涉大川
上九由颐厉吉利涉大川
上九一卦所由以颐者故曰由颐艮伏兑泽有川象上九以阳刚高出於大川之上而又有震木浮於下故有利涉大川之象
【巽下兑上】
大过栋桡利有攸往亨
巽爲木爲长爲高有栋象巽风挠万物而体弱有栋桡之象又卦中四阳亦有栋象上下隂柔不能任亦有栋桡象也然二五刚中兑说而巽入故曰利有攸往亨
初六藉用白茅无咎
巽爲白爲草有白茅之象卦之全体有器象焉初隂爲器之足上隂爲器之口二三四五之阳则物之充实於器中者也卦以初二爲地置器於地而用白茅以承藉之过於慎也故无咎
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
兑爲泽巽爲木泽边之木杨也荀九家亦以巽爲杨虞仲翔曰稊穉也杨叶未舒也戴记夏小正篇曰正月柳稊释者谓稊发芽也又按诸韵书皆以稊爲木之秀而程朱独以稊爲根未详所出盖震卦爲反生爲蕃鲜巽体伏震故有枯杨生稊之象二互乾爲老阳有老夫之象近巽之初有女妻之象夫二之取象在物则如枯杨再生稊在人则如老夫得女妻稊有敷荣之兆女有生育之端故无不利吁观大过二五之爻见圣人立象尽意以效天下之动老夫得女妻再娶女之夫也老妇得士夫妇再嫁而夫未娶也人伦之变备於此矣
九三栋桡凶
卦以四阳爲栋三四又当栋之中故二爻俱以栋言九三过刚不中上应兑体爲毁折故有桡象
九四栋隆吉有它吝
以阳居隂刚柔相济四变成坎坎於木爲坚多心故曰栋隆
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
枯杨生华无种植之理老妇得夫无生育之端无咎无誉者言不足咎不足誉也贱之也兑伏艮男有士夫之象互乾伏坤母有老妇之象
上六过涉灭顶凶无咎
中四爻互乾乾爲首上六在首之上有顶象上六本遯之六二进而上行历三四五至上爲兑有兑泽灭顶之象
【坎下坎上】
习坎有孚维心亨行有尚
彖於八纯卦皆不称习独加习於坎者甚其险也使天下防其入而图其出也一阳中实爲有孚心亨之象二至四互震震足动於坎中爲行有尚之象
初六习坎入於坎窞凶
初本临之六五自外入重险而至於初有习坎之象在卦之下居坎之底有窞象盖坎中小穴旁入者爲窞坎卦上画之柔象水旁两岸下画之柔象岸侧小穴也初自外入故有入於坎窞之象
九二坎有险求小得
掩於一隂之下故曰有险出乎一隂之上故曰求小得
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
之往也乾之九三当二乾之间故曰终日乾乾坎之六三当二坎之间故曰来之坎坎枕藉也安也朱子曰枕者倚着未安之意陆希声曰枕者阂碍险害之处非是窃谓三当坎坎之地当思所以出乎险也彼乃负隂柔之资不中不正遇此险也且以爲安枕焉则终入於坎窞而凶矣险且枕即所谓安其危利其菑者也卦互震艮震动故曰来之艮止故曰枕三变成巽巽入也故初三俱有入象
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
坎有酒象卦变自临而来有坤体互卦得震艮艮鼻震足坤腹有樽簋之象坤艮爲土坎伏离爲大腹土器有腹者缶象也坤爲阖户艮爲门坎爲穴离爲明穴其门户以通明者牖象也六四德柔而近君九五刚中而求助刚柔相际可与有爲是以一樽之酒二簋之食瓦缶之器以此自纳於君而诚信固结有若盟约而不可解焉四变成兑兑爲史巫故有盟约之象樽簋取交际之义牖取旁通之义缶取朴质之义卦以出险爲功四虽居上卦之始然已出乎下坎之终而事君者又当始终不变故言终无咎以勉之
九五坎不盈只既平无咎
隂掩乎上是水未溢出坎外仅能平乎坎耳互卦艮止有不盈既平之象
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶
上动成巽巽爲绳有徽纆之象坎有丛棘之象巽木数三故曰三岁坎卦自初至五是险中求出之人上六以隂居上是爲险?人者也天道好还?人者至是受殃所以被系用徽用纆寘于刑庭三岁不得出也古者圜扉之外种九棘故曰丛棘
【离下离上】
离利贞亨畜牝牛吉
离本坤体坤爲子母牛荀九家曰离爲牝牛牝牛至顺之象畜牝牛者涵养至顺也柔道也故言利贞而不言元也
初九履错然敬之无咎
卦变自遯来有乾体三至五互兑体兑下乾上有履象二至四互巽巽爲进退爲不果巽伏震震爲足初变成艮足动於前而艮止於上有履错然之象错然者谓其步趋纷乱不成行列也所以然者由於心之不敬故戒之曰敬之无咎
六二黄离元吉
二得坤之中爻故曰黄离当文明之世居大臣之位而能以谦柔之德体中正之道吉孰大焉
九三日昃之离不鼔缶而歌则大耋之嗟凶
离爲日三在下卦之终有日昃之象卦本坤体坤爲腹坤土有腹而出於离火之中有缶象三变互艮艮爲手有鼓缶之象三变爲震震爲声上互兑兑口出震声有歌嗟之象离变而爲革互乾爲老阳有大耋之象夫日无不昃人无不耋理势之常也三爲死生所动不鼔缶而歌以爲达则大耋之嗟以忧死故曰凶
九四突如其来如焚如死如弃如
此爻义峻辞严圣人立天下之大法也谓九四刚臣不能安分突然而来以侵偪乎柔中之五则受莫大之罪然易卦九四多矣独言於离者离有相继之嫌也古有焚刑刑人之丧不居兆域不序昭穆焚而弃之莽卓是已离爲火有焚象
六五出涕沱若戚嗟若吉
兑泽流於离目有出涕之象离伏坎坎爲心病有戚象兑爲口有嗟若之象五柔爲九四强臣所迫然得吉者以五上相丽耳五王上公可用出征以诛九四故孔子曰六五之吉离王公也
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
居一卦之上有首象互兑爲毁折有折首之象六五当王者之位用上九以出征有嘉美之意焉其要在於折敌之魁首不必尽获其丑类也是以九四不敢突来而五得吉离爲甲胄爲戈兵故有出征之象
易象鈎解卷二
<经部,易类,易象鈎解>