钦定四库全书
周易集注卷五
明 来知德 撰
【兑下坤上】
临者进而临逼于阳也二阳浸长以逼于隂故为临十二月之卦也天下之物密近相临者莫如地与水故地上有水则为比泽上有水则为临序卦有事而後可大临者大也蛊者事也韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大所以次蛊
临元亨利贞至于八月有凶
临综观二卦同体文王综为一卦故杂卦曰临观之义或与或求言至建酉则二阳又在上隂又逼迫阳矣至于八月非临数至观八个月也言至建酉之月为观见隂之消不久也专以综卦言
彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
以卦体卦德释卦名卦辞浸者渐也言自复一阳生至临则阳渐长矣此释卦名说而顺者内说而外顺也说则阳之进也不逼顺则隂之从也不逆刚中而应者九二刚中应乎六五之柔中也言虽刚浸长逼迫乎隂然非?刚之强暴而逼迫也乃彼此和顺相应也此言临有此善也刚浸长而悦顺者大亨也刚中而应柔中者以正也天之道者天道之自然也言天道阳长隂消原是如此大亨以正也一诚通复岂不大亨以正故文王卦辞曰元亨利贞者此也然隂之消岂长消哉至酉曰观隂复长而凶矣
?曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆教者劳来匡直之谓也思者教之至诚恻怛出于心思也无穷者教之心思不至厌斁而穷尽也容者民皆在统驭之中也保者民皆得其所也无疆者无疆域之限也无穷与兑泽同其渊深无疆与坤土同其博大二者皆临民之事故君子观临民之?以之
初九咸临贞吉
咸皆也同也以大临小者初九九二临乎四隂也以上临下者上三爻临乎其下也彼临乎此此临乎彼皆同乎临故曰咸临卦惟二阳故此二爻皆称咸临九刚而得正故占者贞吉
?曰咸临贞吉志行正也
初正应四亦正故曰正中爻震足故初行五亦行
九二咸临吉无不利
咸临与初同而占不同者九二有刚中之德而又有上进之势所以吉无不利
?曰咸临吉无不利未顺命也
未顺命者未顺五之命也五君位故曰命且兑综巽亦有命字之?本卦彖辞悦而顺孔子恐人疑此爻之吉无不利者乃悦而顺五之命也故于小?曰二之吉利者乃有刚中之德阳势上进所以吉利也未顺五之命也
六三甘临无攸利既忧之无咎
甘临者以甘悦人而无实德也坤土其味甘兑为口甘之?也故节卦九五变临亦曰甘节无攸利者不诚不能动物也变乾乾三爻惕若忧之?也○三居下之上临人者也隂柔悦体又不中正故有以甘悦临人之?此占者所以无攸利也能忧而改之斯无咎矣
?曰甘临位不当也既忧之咎不长也
位不当者隂柔不中正也咎不长者改过也
六四至临无咎
六四当坤兑之交地泽相比盖临亲切之至者所以占者无咎
?曰至临无咎位当也
以隂居隂故位当
六五知临大君之宜吉【知音智】
变坎坎为通智之?也知临者明四目逹四聪不自用而任人也应乾阳故曰大君知临之知原生于九二故即曰大君知者觉也智即知也六五非九二不能至此宜者得人君之统体也○六五柔中居尊下任九二刚中之贤兼衆智以临天下盖得大君之宜者也吉可知矣占者有是德亦如是占也
?曰大君之宜行中之谓也
与初行正同六五中九二亦中故曰行中行中即用中中爻震足行之?也
上六敦临吉无咎
敦厚也爻本坤土又变艮土敦厚之?初与二虽非正应然志在二阳尊而应卑高而从下盖敦厚之至者○上六居临之终坤土敦厚有敦临之?吉而无咎之道也故其?占如此
?曰敦临之吉志在内也
志在内卦二阳曰志者非正应也
【坤下巽上】
观者有?以示人而为人所观仰也风行地上遍触万类周观之?也二阳尊上为下四隂所观仰观之义也序卦临者大也物大然後可观故受之以观所以次临
观盥而不荐有孚顒若【观官唤反】
盥者将祭而洁手也荐者奉酒食以荐也有孚者信也顒者大头也仰也尔雅顒顒君之德也大头在上之意仰观君德之意言祭祀者方洁手而未荐人皆信而仰之矣观者必当如是也自上示下曰观去声自下观上曰观平声
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚顒若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣【观皆去声惟下观而化平声】
以卦体卦德释卦名又释卦辞而极言之顺者心于理无所乖巽者事于理无所拂中正即九五阳大隂小故曰大观在上中正则所观之道也言人君欲为观于天下者必所居者九五大观之位所具者顺巽之德而後以我所居之中观天下之不中所居之正观天下之不正斯可以为观矣所以名观下观而化故人信而仰之所以有孚顒若者此也盥而不荐者神感也有孚顒若者神应也此观之所以神也故以天道圣人之神道极言而赞之神者妙不可测莫知其然之谓天之神道非有声色而四时代谢无少差忒圣人神道设教亦非有声色而民自服从观之神一而已矣
?曰风行地上观先王以省方观民设教【上观去声下观平声】省方者巡狩省视四方也观民者观民俗也即陈诗以观民纳价以观好恶也设教者因俗以设教也如齐之末业教以农桑卫之淫风教以有别是也风行地上周及庶物有历览周遍之?故以省方体之坤为方方之?巽以申命设教之?
初六童观小人无咎君子吝【观平声】
童者童稚也观者观乎五也中爻艮为少男童之?也初居阳亦童之象故二居隂取女之?小人者下民也本卦隂取下民阳取君子无咎者百姓日用而不知所以无咎也君子吝一句乃足上句之意故小?不言君子○初六当大观在上之时隂柔在下去五最远不能观五中正之德辉犹童子之识见不能及远故有童观之?然其占在小人则无咎若君子岂无咎哉亦可羞吝矣见在小人则当无咎也
?曰初六童观小人道也
不能观国之光小人之道自是如此
六二闚观利女贞【观平声】
闚与窥同门内窥视也不出户庭仅窥一隙之狭者也曰利女贞则丈夫非所利矣中爻艮门之?也变坎为隐伏坎错离为目目在门内隐伏处窥视之?也二本与五相应但二之前即门所以窥观○六二隂柔当观之时居内而观外不出户庭而欲观中正之道不可得矣故有窥观之?惟女子则得其正也故其占如此
象曰闚观女贞亦可丑也
妇无公事所知者蚕织女无是非所议者酒食则窥观乃女子之正道也丈夫志在四方宇宙内事乃吾分内事以丈夫而为女子之观亦可丑矣
六三观我生进退【观平声】
下爻皆观乎五三隔四四已观国之光三惟观我生而已我生者我隂阳相生之正气也即上九也为进退为不果者巽也巽有进退之?故曰观我生进退○六三当观之时隔四不能观国故有观我生进退之人之象不言占之凶咎者隂阳正应未为失道所当观者也
?曰观我生进退未失道也
道者隂阳相应之正道也
六四观国之光利用宾于王【观平声】
光者九五阳明在上被四表光四方者也下坤土国之象中爻艮辉光之象四承五宾主之象九五王之象观国光者亲炙其盛快覩其休也宾者已仕者朝觐于君君则宾礼之未仕者仕进于君君则宾兴之也观卦利近不利远六二中正又乃正应乃曰闚观则不利于远可知矣○六四柔顺得正最近于五有观光之象故占者利用宾于王
?曰观国之光尚宾也
尚谓心志之所尚言其志意愿宾于王朝
九五观我生【句】君子无咎【观去声】
九五上九生字亦如六三生字皆我相生之隂阳也观我生作句上九相同观孔子小象可见矣观我生者观示乎我所生之四隂也即中正以观天下也君子无咎对初爻小人无咎言下四隂爻皆小人上二阳爻皆君子小人当仰观乎上故无咎君子当观示乎下故无咎○九五为观之主阳刚中正以居尊位下之四隂皆其所观示者也故有观我生之象大观在上君子无咎之道也故其象占如此
象曰观我生观民也【二观字皆去声】
民即下四隂隂为民民之象也故姤九四曰远民以初六隂爻也内卦三隂远于五草莽之民也六四之隂近于五仕进之民也九五虽与六二正应然初三四与九五皆隂阳相生故曰观我生观民也即中正以观天下之民也
上九观其生【句】君子无咎【观去声】
上九虽在观示之上然本卦九五有天下国家之责所以九五观示乎诸爻诸爻仰观乎九五曰我生者即大有六五五阳皆其所有之意言下四隂惟我可以观示他爻不可得而观示之也若上九不在其位不任其事则无观示之责止因在上位隂阳相生义当观其生是空有观生之位而已故不曰观我生而曰观其生者避五也是我字甚重而其字甚轻也君子无咎者九五与上九皆阳刚在上故并君子之无咎也○上九以阳刚居观之极故有观其生之象亦君子之无咎者故其象占如此
象曰观其生志未平也
志者上九之心志也平者均平也与九五平分相同一般之意言周公爻辞九五观我生而上九则以其字易我字者何哉以上九之心志不敢与九五同观其民也故曰志未平也盖观示乎民乃人君之事若上九亦观示乎民则人臣之权与人君之权相为均平而无二矣岂其理哉故上九阳刚虽与五同不过有观生之位而已不敢以四隂为我之民与九五平观示之也
【震下离上】
噬啮也嗑合也颐中有物间之啮而後合也上下两阳而中虚颐之象也四一阳间于其中颐中有物之象也颐中有物必啮而後合噬嗑之象也序卦嗑者合也可观而後有所合所以次观
噬嗑亨利用狱
噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者以其有间也噬而嗑则物不得而间之自亨通矣此概举天下之事而言也利用狱者噬嗑中之一事也
彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
以卦体卦德二象卦综释卦名卦辞颐中有物则其物作梗以人事论如宼盗奸宄治化之梗蛮彝侵扰疆场之梗以至君臣父子亲戚朋友离贰谗谤间于其中者皆颐中之梗也易卦命名立象各有所取鼎也井也大过之栋也小过之飞鸟也远取诸物者也艮之背也颐之颐也噬嗑颐中之物也近取诸身者也刚柔分者震刚离柔分居内外内刚者齿也外柔者辅也动而明者震动离明也雷电合者卦二象也盖动不如雷则不能断明不如电则不能察惟雷电合则雷震电耀威明相济所谓动而明者愈昭彰矣此已前言噬嗑亨柔得中而上行者本卦综贲二卦同体文王综为一卦故杂卦曰噬嗑食也贲无色也言以贲下卦离之柔得中上行而居于噬嗑之上卦也盖不柔则失之暴柔不中则失之纵柔得中则寛猛得宜有哀矜之念而又不流于姑息此其所以利用狱也若依旧注自益卦来则非柔得中而上行乃上行而柔得中矣不当位者以隂居阳也○颐中有物名噬嗑矣而曰亨者何也盖凡噬物噬则颐分嗑则颐合今未噬之先内刚外柔将噬之际动而明正噬之时合而章先分後合又何物得以间之此所以噬嗑而亨也然以噬嗑之亨何事不利而独利用狱者盖六五以柔在上本不当位不足以致诸事之利独以柔得中所以利用狱也
象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法
罚者一时所用之法法者平日所定之罚明者辨也辨其轻重效电之明勑者正也正其国法效雷之威明辨其墨劓剕宫大辟以至流宥鞭朴金赎之数者正所以振勑法度使人知所畏避也勑字本音赉相承作勅字
初九屦校灭趾无咎【校音教】
校足械也屦者以械加于足如纳屦于足也中爻坎坎为桎梏校之象也故上九亦言校趾者足趾也震为足趾之象也灭者没也遮没其趾也变坤不见其震之足灭其趾之象也无咎者因其刑而惩创以为善也屦校不惩必至荷校灭趾不惩必至灭耳不因其刑而惩创必至上九之恶积罪大矣安得无咎初九上九受刑之人中四爻则用刑者○九居初无位下民之象也以阳刚而不柔顺未有不犯刑者故有屦校灭趾之象趾乃人之所用以行者惩之于初使不得行其恶小人之福也故占者无咎
象曰屦校灭趾不行也
震性动灭其趾则不得动而行以为恶矣
六二噬肤灭鼻无咎
肤者肉外皮也凡卦中次序相近者言肤剥卦言肤者艮七坤八也暌卦言肤者兑二离三也此卦言肤者离三震四也六爻二言肤者皮也三言肉者皮中之肉也四言胏者肉中连骨也以阳刚也五隂柔又言肉矣爻位以次渐深噬肉以次渐难祭有肤?盖柔脆而无骨噬而易嗑者也中四爻有上下齿噬啮之象故四爻皆言噬此爻变兑兑为口噬之象也二乃治狱之人居其中初在下外为肤噬其肤之象也故杂卦曰噬嗑食也正言此四爻之噬也中爻艮艮为鼻鼻之象也二变则中爻为离不见其艮之鼻灭其鼻之象也灭字与灭趾灭耳同例即朱子语録所谓噬肤而没其鼻于器中是也言噬易嗑而深噬之也○六二柔顺中正听断以理故其治狱有噬肤灭鼻之易之象无咎之道也故其占如此
象曰噬肤灭鼻乘刚也
刚者初之刚也人刚则性直狱内委曲皆不隐藏已易于听断矣六二又以中正乘其刚以听断必得其情故有噬肤灭鼻之易
六三噬腊肉遇毒小吝无咎【腊音昔】
腊肉者即六五之乾肉也今人以盐火乾之肉也离火在前三变又成离上火下火乾其肉之象也九四六五离有乾象故二爻皆言乾而此言腊也遇者逢也凡易中言遇者皆雷与火也暌九二变震曰遇主于巷遇元夫者亦变震也丰遇配主遇彝主小过大象坎错离遇其妣遇其臣此雷火故言遇毒毒者腊肉之陈久太肥者也说文云毒者厚也五行志云厚味实腊毒师古云腊久也味厚者为毒久文选张景阳七命云甘腊毒之味是也噬腊遇毒者言噬乾肉而遇陈久太肥厚味之肉也中爻坎所以曰毒故师卦有此毒字○六三隂柔不中不正治狱而遇多年陈久烦琐之事一时难于断理故有噬腊遇毒之象亦小有吝矣然时当噬嗑于义亦无咎故其占又如此
象曰遇毒位不当也
以隂居阳
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉【乾音干胏音滓】
胏乾肉之有骨者离为乾乾之象也六五亦同此象三四居卦之中乃狱情之难服者故皆以坚物象之金者刚也此爻正颐中之物阳金居二隂之间金之象也变坤错乾亦金之象也矢者直也中爻坎矢之象也盖九四正居坎之中坎得乾之中爻为中男故此爻有金象有矢象若六五变为乾止有金象无矢象矣故止曰得黄金且九四刚而不正故戒之以刚直六五柔中故戒之以刚中二爻皆曰得者教人必如此也艰者凛凛然惟恐一毫之少忽以心言也贞者兢兢然惟恐一毫之不正以事言也周公此象盖极精者非周礼钧金束矢之说也○四居卦中狱情甚难故有噬乾胏坚物之象四以刚明之才治之宜即吉矣但四溺于二隂之间恐其狥于私而未甚光明故必如金之刚矢之直而又艰难正固则吉矣因九四不中正故教占者占中之象又如此
象曰利艰贞吉未光也
未光即屯九五夬九五之类
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎
噬乾肉难于肤而易于乾胏者也乃所治之狱匪难匪易之象黄者中也金者刚也变乾金之象也乾错坤黄之象也离得坤之中爻为中女则离之中乃坤土也故曰黄金贞者纯乎天理之公而无私也厉者存乎危惧之心而无忽也无咎者刑罚当而民不冤也○六五居尊用刑于人人无不服故有噬乾肉易嗑之象然恐其柔顺而不断也故必如黄之中金之刚而又贞厉乃得无咎因六五柔中故戒占者占中之象又如此
象曰贞厉无咎得当也【当去声】
言必如此治狱方得当也
上九何校灭耳凶【何音荷】
何者负也谓在颈也中爻坎为桎梏初则曰屦上则曰?以人身分上下而言也灭者遮灭其耳也坎为耳痛灭耳之象也又离为戈兵中爻艮为手手持戈兵加于耳之上亦灭耳之象也○上九居卦之上当狱之终盖恶极罪大怙终不悛者也故有何校灭耳之象占者如此凶可知矣
象曰何校灭耳聪不明也
聪者闻也听也上九未变离明在上坎耳在下故听之明今上九既变则不成离明矣所以听之不明也困卦坎有言不信夬四变坎闻言不信今既听之不明则不信人言矣坎既心险又不信好言所以犯大罪
【离下艮上】
贲饰也为卦山下有火山者百物草木之所聚下有火则照见其上品彚皆被光彩贲之象也序卦嗑者合也物不可以苟合也故受之以贲所以次噬嗑
贲亨小利有攸往【贲彼为反】
小利攸往亦为亨但亨之不大耳
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
以卦综卦德释卦辞而极言之本卦综噬嗑柔来文刚者噬嗑上卦之柔来文贲之刚也柔指离之隂卦刚则艮之阳卦也柔来文刚以成离明内而离明则足以照物动罔不臧所以亨分者又分下卦也分刚上而文柔者分噬嗑下卦之刚上而为艮以文柔也刚指震之阳卦柔则离之隂卦也刚上而文柔以成艮止外而艮止则内而能知之外而不能行之仅可小利有攸往而已不能建大功业也故以其卦综观之柔来文刚刚上文柔是即天之文也何也盖在天成象日月五星之运行不过此一刚一柔一往一来而已今本卦刚柔交错是贲之文即天之文也以其卦德观之是即人之文也何也盖人之所谓文者不过文之明也而灿然有礼以相接文之止也而截然有分以相守今本卦内而离明外而艮止是贲之文即人之文也观天文以察时变观人文以化成天下贲之文不其大哉变者四时寒暑代谢之变也化者变而为新成者久而成俗
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
明离象无敢艮象庶者衆也繁庶小事如钱谷出纳之类折狱则一轻重出入之间民命之死生所系乃大事也曰无敢者非不折狱也不敢轻折狱也再三详审而後发之意此即小利有攸往之理因内明外止其取象如此贲与噬嗑相综噬嗑利用狱者明因雷而动也贲不敢折狱者明因艮而止也
初九贲其趾舍车而徒【舍音舍】
贲其趾者道义以文饰其足趾也舍者弃也徒者徒行也舍车而徒即贲其趾也言舍车之荣而徒行是不以徒行为辱而自以道义为荣也中爻震与坎震趾之象也坎车之象也变艮止而又止舍之象也初比二而应四比二则从乎坎车矣应四则从乎震趾矣然升乎车者必在上方可乘易中言乘者皆在上也言承者皆在下也初在下无乘之理故有舍坎车而从震趾之象观小象乘字可见○初九刚德明体盖内重外轻自贲于下而隐者也故有舍非义之车而安于徒步之象占者得此当以此自处也
象曰舍车而徒义弗乘也
初在下无可乘之理
六二贲其须
在颐曰须在口曰髭在颊曰髯须不能以自动随颐而动则须虽美乃附于颐以为文者也本卦综噬嗑原有颐象今变阳则中爻为兑口矣口旁之文莫如须故以须象之○六二以隂柔居中正三以阳刚得正皆无应与故二附三而动犹须附颐而动也故有贲其须之象占者附其君子斯无愧于贲矣
象曰贲其须与上兴也
与者相从也兴者兴起也二隂柔从三阳兴起者也
九三贲如濡如永贞吉
如助语辞濡沾濡也离文自饰贲如之象也中爻坎水自润濡水之象也永贞者长永其贞也九三本贞教之以永其贞也吉者隂终不能陵也○九三以一阳居二隂之间当贲之时隂来比已为之左右先後盖得其贲而润泽者也故有贲如濡如之象然不可溺于所安也占者能守永贞之戒斯吉矣
象曰永贞之吉终莫之陵也
陵者侮也能永其贞则不陷溺于隂柔之中有所严惮终莫之陵侮矣
六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾【皤白波反】
皤白也四变中爻为巽白之象也贲如皤如者言未成其贲而成其皤也非贲如而又皤如也中爻震为馵足为的颡馵白足颡白颠白马之象也旧注不知象故言人白则马亦白无是理矣翰如者马如翰之飞也中爻坎坎为亟心之马翰如之象也宼指三婚媾指初○六四与初为正应盖相为贲者也乃为九三所隔而不得遂故未成其贲而成其皤然四往求于初之心如飞翰之疾不以三之隔而遂已也使非三之宼则与初成婚媾而相为贲矣是以始虽相隔而终则相亲也即象而占可知矣与屯六二同
象曰六四当位疑也匪宼婚媾终无尤也
以隂居隂故当位疑者疑惧其三之亲比也六四守正三不能求故终无过尤
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉【戋音残】
艮为山丘之象也故颐卦指上九为丘涣卦中爻艮故六四涣其丘艮为果蓏又居中爻震木之上果蓏林木园之象也此丘园指上九上九贲白贫贱肆志乃山林高蹈之贤蛊乃同体之卦上九不事王侯随卦上六错艮亦曰西山则上九乃山林之贤无疑矣两疋为束隂爻两坼束之象也坤为帛此坤土帛之象也戋与残同伤也艮错兑为毁折戋之象也束帛伤戋即今人之礼缎也本卦上体下体皆外阳中虚有礼缎之象上戋下戋故曰戋戋隂吝啬故曰吝○六五文明以止之主当贲之时下无应与乃上比上九高蹈之贤故有光贲丘园束帛以聘之象然贲道将终文反于质故又有戋戋之象以此为礼有似于吝然礼薄意勤礼贤下士乃人君可喜之事占者得此吉可知矣
象曰六五之吉有喜也
艮错兑为悦故曰有喜得上九高贤而文之岂不喜
上九白贲无咎
贲文也白质也故曰白受采上九居贲之极物极则反有色复于无色所以有白贲之象文胜而反于质无咎之道也故其象占如此
象曰白贲无咎上得志也
文胜而反于质退居山林之地六五之君以束帛聘之岂不得志此以人事言者也若以卦综论之此文原是噬嗑初爻刚上文柔以下居上所以得志
【坤下艮上】
剥者落也九月之卦也五隂在下一阳在上隂盛阳孤势将剥落而尽剥之义也至高之山附着于地有倾颓之势剥之象也序卦贲者饰也致饰然後亨则尽矣故受之以剥所以次贲
剥不利有攸往
不利有攸往言不可有所往当俭德避难所以为君子谋也
彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
以卦体卦德释卦名卦辞剥者阳剥也所以剥之者隂也五之隂上进而欲变乎上之一阳也以卦体言之小人长也隂邪之声势方张也以卦象言之内顺外止有顺时而止之象人当观此象也观小人之时时不可往观一卦之象象自不往所以不利有攸往消息者盈虚之方始盈虚者消息之已成消息盈虚四字皆以阳言复者阳之息姤者阳之消乾者阳之盈坤者阳之虚此正阳消而将虚之时也天行者天道自然之运也天运之使然君子亦惟以是为尚与天时行而已既不可往又岂可往哉君子二句又推原不利有攸往之故
象曰山附於地剥上以厚下安宅
上谓居民之上一阳在上之象也厚下者厚民之生省刑罚薄税敛之类也宅者上所居之位非定舍也因艮体一阳覆帱于上有宅舍之象故以宅言之所以上九亦以庐言者以有庐之象也厚下安宅者言厚下而不剥下者正所以自安其宅也民惟邦本本固?宁之意卦以下剥上取义乃小人剥君子成剥之义象以上厚下取义乃人君厚生民则治剥之道也
初六剥牀以足蔑贞凶
剥牀以足者剥落其牀之足也变震足之象也剥自下起故以足言之一阳在上五隂列下有宅象庐象牀象蔑者灭也蔑贞者灭其正道也指上九也方剥足而即言蔑贞如履霜而知坚氷至也○初六隂剥在下有剥牀以足之象剥牀以足犹未见其凶然其剥足之势不至蔑贞而不已故戒占者如此此圣人为君子危而欲其自防于始也
象曰剥牀以足以灭下也
以灭下则渐而上矣见其端甚微知其必有蔑贞之祸
六二剥牀以辨蔑贞凶
辨者牀之干也不曰干而曰辨者谓牀之下足之上分辨处也蔑贞同初
象曰剥牀以辨未有与也
与者阳也凡爻中阳以应隂隂以应阳方谓之应与相比亦然二本隂爻有阳爻之应或有阳爻之比则有与矣今比乎二者初也初隂也应乎二者五也五亦隂也前後左右皆无应与之阳则上九乃?阳矣岂不蔑贞故初知其蔑贞而二亦知其必有此凶也
六三剥之无咎
三虽与上九为正应不可言剥然在剥卦之中犹不能离乎剥之名之语助辞衆隂方剥阳而三独与之为应是小人中之君子也去其党而从正虽得罪于私党而见取于公论其义无咎矣占者如此故无咎剥以近阳者为善应阳者次之近阳者六五是也故无不利应阳者此爻是也故无咎
象曰剥之无咎失上下也
上下谓四隂三居四隂之中不与之同党而独与一阳为应与是所失者上下之隂而所得者上九之阳也惟其失四小人所以得一君子
六四剥牀以肤凶
初足二辨三牀之上四乃上体居牀之上乃牀上人之肤也剥牀而及其肌肤祸切身矣故不言蔑贞而直曰凶
象曰剥牀以肤切近灾也
言祸已及身而不可免也
六五贯鱼以宫人宠无不利
此正彖辞所谓顺而止之也鱼贯者鱼之贯串而相次以序五隂列两旁之象也本卦大象巽此爻变巽巽有鱼象详见中孚巽为绳贯之象也以者后妃以之也五君位为衆隂之长故可以以之鱼隂物宫人衆妾乃隂之美而受制于阳者艮错兑为少女宫人之象也以宫人宠者统领宫人以次上行进御而?其宠也一阳在上五率其衆隂本卦原有此象且内顺外止本卦原有此德隂顺则能从乎阳艮止则必不剥阳矣无不利者隂听命于阳乃小人听命于君子也故无不利非程传别设义之说○六四以剥其肤而凶至六五隂长阳消之极矣然本卦顺而且止故隂不剥阳有贯鱼以宫人宠反听命于阳之象此小人之福而君子之幸也故占者无不利
象曰以宫人宠终无尤也
五以隂剥阳今率其类以听命于阳有何过尤
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
硕果者硕大之果阳大隂小硕之象也艮为果果之象也不食者在枝间未食也诸阳皆消一阳在上硕果在枝上之象也此爻未变艮错兑为口犹有可食之象此爻一变则为坤而无口矣不食之象也果硕大不食必剥落朽烂矣故孔子曰剥者烂也果剥落朽烂于外其中之核又复生仁犹阳无可尽之理穷上反下又复生于下也舆者物赖之以载犹地之能载物也变坤坤为大舆舆之象也一阳复生于地之下则万物皆赖之以生此得舆之象也庐者人赖之以覆犹天之能覆物也五隂为庐一阳盖上为庐之椽瓦今一阳既剥于上则国破家亡人无所覆庇以安其身此剥庐之象也上一画变此穷上也故曰剥剥则隂矣故曰小人下一画新生此反下也故曰得得则阳矣故曰君子盖阳剥于上则必生于下生之既终则必剥于上未剥之先阳一画在上故其象似庐既剥之後阳生于下则上一画又在下矣故其象似舆○诸阳消剥已尽独上九一爻故有硕果不食之象今上九一爻既变则纯隂矣然阳无可尽之理既剥于上必生于下故生于下者有君子得舆而为民所载之象剥于上者有小人剥庐终无所用之象占者得此君子小人当自审矣
象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也民所载者民赖之以承载也庐所赖以安身者也今既剥矣终何用哉必不能安其身矣国破家亡小人无独存之理载字从舆字上来不可用从剥字上来
【震下坤上】
复者来复也自五月一隂生後阳一向在外至十月变坤今冬至复来反还于内所以名复也序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复所以次剥
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
先言出而後言入者程子言语顺是也出者刚长也入者刚反也疾者遽迫也言出而刚长之时自一阳至五阳以渐而长是出之时未尝遽迫也入而刚反之时五月一隂生九月之剥犹有一阳至十月阳变十一月阳反以渐而反是入之时未尝遽迫也朋者隂牵连于前朋之象也故豫卦损卦益卦泰卦咸卦皆因中爻三阳三隂牵连皆得称朋也自外而之内曰来言隂自六爻之二爻虽成朋党而来然当阳复之时阳气上行以渐而长亦无咎病也复之得亨者以此道犹言路言刚反而复之道路也七日来复者自姤而遯否观剥坤复凡七也即七日得之意盖阳极于六隂极于六极则反矣故七日来复也无疾咎者复之亨也七日来复复之期也利有攸往复之占也大抵姤复之理五月一隂生为姤一隂生于内则阳气浮而在外矣至于十月坤隂气虽盛而阳气未尝息也但在外耳譬之妻虽为主而夫未尝亡故十一月一阳生曰刚反反者言反而归之于内也十一月一阳生而复一阳生于内则隂气浮而在外矣至于四月乾阳气虽盛而隂气未尝息也但在外耳譬之夫虽为主而妻未尝亡故五月一隂复生天地虽分隂阳止是一气不过一内一外而已一内一外即一升一沈一盛一衰一代一谢也消息盈虚循环无端所以言剥言复
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
以卦德卦体释卦辞而赞之刚反对刚长反者言剥之刚穷上反下而为复也长者言复之刚自下进上历临泰而至于乾也以其既去而来反也故亨以其既反而长也故利有攸往刚反言方复之初刚长言已复之後行亦动也言下体虽震动然上体乃坤顺以顺而动所以出入往来无疾无咎天行者隂阳消息天运之自然也故反复其道七日来复阳刚用事君子道长所以利有攸往见天地之心者天地无心生之不息者乃其心也剥落之时天地之心几于灭息矣今一阳来复可见天地生物之心无一息之间断也一阳之复在人心则恻隐羞恶辞让是非性善之端也故六爻以复善为义此孔子赞辞言天地间无物可见天地之心惟此一阳初复万物未生见天地之心若是三阳发生万物之後则天地之心尽散在万物不能见矣天地之心动後方见圣人之心应事接物方见
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
先王者古之先王后者今之时王一阳初复万物将发生之时当上下安静以养微阳商旅不行者下之安静也后不省方者上之安静也人身亦然月令斋戒掩身是也以卦体论隂爻贯鱼商旅之象阳爻横亘于下闭关之象阳君不居五而居初潜居深宫不省方之象以卦象论震为大涂中开大路旅之象坤为衆商旅之象震综艮艮止不行之象阖户为坤闭关之象坤为方之?
初九不远复无祗悔元吉
不远者失之不远也祗者适所以之辞适者往也至也人有过失必至徵色发声而後悔悟此则困心衡虑者也惟自此心而失之又自此心而知之自此心而知之又自此心而改之此则不远即复不至于悔者也○初九一阳初生于下复之主也居于事初其失不远故有不远能复于善无至于悔之象大善而吉之道也故其占如此
象曰不远之复以修身也
为学之道无他惟知不善则速改以从善而已复则人欲去而天理远修身之要何以加此
六二休复吉
休者休而有容也人之有善若已有之者也以其才位皆柔又变悦体所以能下其初之贤而复○六二柔顺中正近于初九见九之复而能下之故有休复之象吉之道也故其占如此
象曰休复之吉以下仁也
复初爻本硕果不食穷上反下其核又生仁所以取此仁字复礼为仁初阳复即复于仁也故曰以下仁
六三频复厉无咎
频者数也三居两卦之间一复既尽一复又来有频之象与频巽同频复者频失而频复也厉者人心之危也无咎者能改过也不远之复者顔子也频复则日月一至诸子也○六三以隂居阳不中不正又处动极复之不固故有频失频复之象然当复之时既失而能知其复较之迷复者远矣故当频失之时虽不免危厉而至于复则无咎也故其占如此
象曰频复之厉义无咎也
频复而又频失虽不免于厉然能改过是能补过矣揆之于义故无咎
六四中行独复
中行者在中行也五隂而四居其中中之象也凡卦三四皆可言中益卦三四皆言中行是也此爻变震应爻亦震震为足行之象也独复者不从其类而从阳也故孔子以从道象之○六四中而得正在羣隂之中而独能下应于阳刚故有中行独复之象曰独复则与休者等矣盖二比而四应也
象曰中行独复以从道也
初之象曰以修身也二曰仁四曰道修身以道修道以仁仁与道皆修身之事二比而近故曰仁四应而远故曰道小象之精极矣
六五敦复无悔
敦者厚也有一毫人欲之杂非复有一毫人欲之间非复敦复者信道之笃执德之坚不以久暂而或变者也不远复者善心之萌敦复者善行之固无悔者反身而诚也敦临敦复皆因坤土○六五以中德居尊位当复之时故有敦厚其复之象如是则心与理一无可悔之事矣故占者无悔
象曰敦复无悔中以自考也
考者成也言有中德自我而成其敦复也不由于人之意初乃复之主二以下仁而成休复四以从道而成独复皆有资于初以成其复惟五以中德而自成不资于初故曰自无祗悔者入德之事无悔者成德之事故曰考
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
坤为迷迷之象也迷复者迷其复而不知复也坤本先迷今居其极则迷之甚矣以者与也并及之意因师败而并及其君有倾危之忧也坤为衆师之象也变艮大象离离为戈兵衆人以戈兵而震动行师之象也国者坤之象也详见谦卦十者土数成于十也不克征者不能雪其耻也灾眚者凶也用师以下则灾眚之甚又凶之大者也复卦何以言行师以其敌阳也剥复相综阳初复隂极盛正龙战于野之时曰终有大败者阳上进知其终之时必至于夬之无号也○上六隂柔居复之终故有迷复之象占者得此凶可知矣是以天灾人眚杂然并至天下之事无一可为者若行师则丧师辱君至于十年之久犹不能雪其耻其凶如此
象曰迷复之凶反君道也
反君道者反其五之君道也六五有中德敦复无悔六居坤土之极又无中顺之德所以反君道而凶
周易集注卷五