钦定四库全书
周易集注卷一
明 来知德 撰
周易上经
周代名易书名卦则伏羲所画也伏羲仰观俯察见隂阳有奇耦之数故画一奇以象阳画一耦以象隂见一隂一阳有各生之象故自下而上再倍而三以成八卦又於八卦之上各变八卦以成六十四卦六十四卦皆重而为六画者以阳极於六隂极於六故圣人作易六画而成卦六变而成爻兼三才而两之皆因天地自然之数非圣人之安排也以易名书者以字之义有交易变易之义交易以对待言如天气下降以交於地地气上腾以交於天也变易以流行言如阳极则变隂隂极则变阳也隂阳之理非交易则变易故以易名之所以其书不可爲典要惟变所适也夏易名连山首艮商易名归藏首坤曰周者以其辞成於文王周公故以周名之而分爲上下二篇云
【乾下乾上】
乾元亨利贞
乾卦名元亨利贞者文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞也乾者健也阳主於动动而有常其动不息非至健不能奇者阳之数天者阳之体健者阳之性如火性热水性寒也六画皆奇则纯阳而至健矣故不言天而言乾也元大亨通利宜贞正而固也元亨者天道之本然数也利贞者人事之当然理也易经理数不相离因乾道阳明纯粹无纎毫隂柔之私惟天与圣人足以当之所以断其必大亨也故数当大亨而必以贞处之方与乾道相合若其不贞少有人欲之私则人事之当然者废又安能元亨乎故文王言筮得此卦者大亨而宜於正固此则圣人作易开物成务冒天下之道教人以反身修省之切要也学者能於此四字濳心焉传心之要不外是矣此文王占卜所系之辞不可即指爲四德至孔子文言纯以义理论方指爲四德也盖占卜不论天子不论庶人皆利於贞若即以爲四德失文王设教之意矣
初九濳龙勿用
此周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞也凡画卦者自下而上故谓下爻爲初初九者卦下阳爻之名也阳曰九隂曰六者河图洛书五皆居中则五者数之祖也故圣人起数止於一二三四五参天两地而倚数参天者天之三位也天一天三天五也两地者地之二位也地二地四也倚者依也天一依天三天三依天五而爲九所以阳皆言九地二依地四而爲六所以隂皆言六一二三四五者生数也六七八九十者成数也然生数者成之端倪成数者生之结果故止以生数起之过揲之数皆以此九六之参两所以爻言九六也濳藏也象初龙阳物变化莫测亦犹乾道变化故象九且此爻变巽错震亦有龙象故六爻即以龙言之所谓拟诸形容象其物宜者此也勿用者未可施用也象爲濳龙占爲勿用故占得乾而遇此爻之变者当观此象而玩此占也诸爻仿此易不似别经不可爲典要如占得濳龙之象在天子则当传位在公卿则当退休在士子则当静修在贤人则当隐逸在商贾则当待价在战阵则当左次在女子则当愆期万事万物莫不皆然若不知象一爻止一事则三百八十四爻止作得三百八十四件事矣何以弥纶天地此训象训字训错综之义圈外方是正意三百八十四爻仿此○初九阳气方萌在於卦下盖龙之濳藏而未出者也故有濳龙之象龙未出濳则未可施用矣故教占者勿用养晦以待时可也
九二见龙在田利见大人【见龙之见贤遍反】
二谓自下而上第二爻也九二非正然刚健中正本乾之德故旧注亦以正言之见者初爲濳二则离濳而出见也田者地之有水者也以六画卦言之二於三才爲地道地上即田也大人者大德之人也阳大隂小乾卦六爻皆阳故爲大以三画卦言之二於三才爲人道大人之象也故称大人所以应爻九五亦曰大人二五得称大人者皆以三画卦言也利见大人者利见九五之君以行其道也如仕进则利见君如杂占则即今占卜利见贵人之类此爻变离有同人象故利见大人○九二以阳刚中正之德当出濳离隐之时而上应九五之君故有此象而其占则利见大人也占者有是德方应是占矣
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
君子指占者以六画卦言之三於三才爲人道以乾德而居人道君子之象也故三不言龙三变则中爻爲离离日在下卦之中终日之象也下乾终而上乾继乾乾之象乃健而不息也终日是昼夕则将夜惕忧也变离错坎忧之象也若助语辞夕对终日言终日乾乾夕惕若者言终日乾乾虽至於夕而兢惕之心犹夫终日也厉者危厉不安也九阳爻三阳位过刚不中多凶之地也故言厉无咎者以危道处危地操心危虑患深则终于不危矣此不易之理也故无咎○九三过刚不中若有咎矣然性体刚健有能朝夕兢惕不已之象占者能忧惧如是亦无咎也
九四或跃在渊无咎
或者欲进未定之辞非犹豫狐疑也或跃在渊者欲跃犹在渊也九为阳阳动故言跃四为阴阴虚故象渊此爻变巽为进退为不果又四多惧故或跃在渊○九四以阳居阴阳则志于进阴则不果于进居上之下当改革之际欲进未定之时也故有或跃在渊之象占者能随时进退斯无咎矣
九五飞龙在天利见大人
五天位龙飞于天之象也占法与九二同者二五皆中位特分上下耳利见大人如尧之见舜高宗之见傅说是也下此如沛公之见张良昭烈之见孔明亦庶几近之六画之卦五为天三画之卦五为人故曰天曰人○九五刚健中正以圣人之德居天子之位而下应九二故其象占如此占者如无九五之德位必不应利见之占矣
上九亢龙有悔
上者最上一爻之名亢以户唐切人颈也以苦浪切高也吴幼清以人之喉骨刚而居高是也盖上而不能下信而不能屈之意阴阳之理极处必变阳极则生阴阴极则生阳消长盈虚此一定之理数也龙之为物始而潜继而见中而跃终而飞既飞于天至秋分又蛰而濳于渊此知进知退变化莫测之物也九五飞龙在天位之极中正者得时之极乃在于此若复过于此则极而亢矣以时则极以势则穷安得不悔○上九阳刚之极有亢龙之象故占者有悔知进知退不与时偕极斯无悔矣伊尹之复政厥辟周公之罔以宠利居成功皆无悔者也
用九见羣龙无首吉
此因上九亢龙有悔而言之用九者犹言处此上九之位也上九贵而无位高而无民贤人在下位而无辅动而有悔矣到此何以处之哉惟见羣龙无首则吉羣龙者潜见飞跃之龙也首者头也乾为首凡卦初为足上为首则上九即羣龙之首也不见其首则阳变为阴刚变为柔知进知退知存知亡知得知丧不为穷灾不与时偕极乃见天则而天下治矣所以无悔而吉此圣人开迁善之门教占者用此道也故阳极则教以见羣龙无首吉阴极则教以利永贞盖居九而为九所用我不能用九故至于亢居六而为六所用我不能用六故至于战惟见羣龙无首利永贞此用九用六之道也乾主知故言见坤主能故言利永贞用易存乎人故圣人教之以此昔王介甫常欲系用九于亢龙有悔之下得其旨矣
彖曰大哉乾元万物资始乃统天
乾元亨利贞者文王所系之辞彖之经也此则孔子赞经之辞彖之传也故亦以彖曰起之彖者材也言一卦之材也後人解彖者断也又解豕走悦又解为茅犀之名不如只依孔子材之一字可也下文象曰象字亦然易本占卜之书曰元亨利贞者文王主于卜筮以教人也至于孔子之传则专于义理矣故以元亨利贞分为四德此则专以天道?明乾义也大哉叹辞乾元者乾之元也元者大也始也始者物之始非以万物之始即元也言万物所资以始者乃此四德之元也此言气而不言形若涉于形便是坤之资生矣统包括也乾元乃天德之大始故万物之生皆资之以为始又为四德之首而贯乎天德之始终故统天天之为天出乎震而生长收藏不过此四德而已统四德则统天矣资始者无物不有也统天者无时不然也无物不有无时不然此乾元之所以为大也此释元之义
云行雨施品物流形【施始智反】
有是气即有是形资始者气也气?泄之盛则云行雨施矣品者物各分类流者物各以类而生生不已其机不停滞也云行雨施者气之亨品物流形者物随造化以亨也虽物之亨通而其实乾德之亨通此释乾之亨施有二义平声者用也加也设也去声者布也散也惠也与也此则去声之义
大明终始六位时成时乘六龙以御天
大明者默契也终谓上爻始谓初爻即初辞拟之卒成之终原始要终以为质也观下句六位二字可见矣六位者六爻也时者六爻相杂惟其时物之时也爻有定位故曰六位六龙者潜与亢之六龙六阳也阳有变化故曰六龙乘者凭据也御者御车之御犹运用也上文言统者统治纲领统天之统如身之统四体此节言御者分治条目御天之御如心之御五官六位时成者如位在初时当为濳位在上时当为亢也御天者行天道也当处之时则乘濳龙当出之时则乘飞龙时当勿用圣人则勿用时当知悔圣人则知悔也乘龙御天只是时中乘六龙便是御天谓之曰乘龙御天则是圣人一身常驾驭乎乾之六龙而乾之六龙常在圣人运用之中矣学者当观其时成时乘圣人时中变化行无辙迹之妙可也然言天道而配以圣人何也盖天下之理得而成位乎中则参天地者惟圣人也故颐卦曰圣人养贤以及万民咸卦曰圣人感人心而天下和平恒卦曰圣人久于其道而天下化成皆此意○言圣人默契乾道六爻终始之理见六爻之位各有攸当皆以时自然而成则六阳浅深进退之时皆在吾运用之中矣由是时乘六龙以行天道则圣即天也上一节专赞乾元此一节则赞圣人知乾元六爻之理而行乾元之事则泽及于物足以为万国咸宁之基本矣乃圣人之元亨也
乾道变化各正性命保合太和乃利贞
变者化之渐化者变之成各者各自也即一物原来有一身各有族类不混淆也正者不偏也言万物受质各得其宜即一身还有一乾坤不相倚附妨害也物所受为性天所赋为命保者常存而不亏合者翕聚而不散太和阴阳会合冲和之气也各正者各正于万物向实之初保合者保合于万物向实之後就各正言则曰性命性命虽以理言而不离乎气就保合言则曰太和太和虽以气言而不离乎理其实非有二也○言乾道变化不穷固品物流形矣至秋则物皆向实各正其所受所赋之性命至冬则保全其太和生意随在饱足无少缺欠凡资始于元流形于亨者至此告其终敛其迹矣虽万物之利贞实乾道之利贞也故曰乃利贞
首出庶物万国咸宁
乘龙御天乃圣人王道之始为天下开太平至此则惟端拱首出于万民之上如乾道变化无所作为而万国咸宁亦如物之各正保合也乘龙御天之化至此成其功矣此则圣人之利贞也咸宁之宁即各正保合也其文武成康之时乎汉文帝亦近之如不能各正保合则纷纭烦扰矣岂得宁
象曰天行健君子以自强不息
象者伏羲卦之上下两象周公六爻所系辞之象也即彖辞之下即以彖曰起之是也天行者天之运行一日一周也健者运而不息也其不息者以阳之性至健所以不息也以者用也有所因而用之之辞即箕子以之之以也体易而用之乃孔子示万世学者用易之方也自强者一念一事莫非天德之刚也息者间以人欲也天理周流人欲退听故自强不息若少有一毫阴柔之私以间之则息矣强与息反如公与私反自强不息犹云至公无私天行健者在天之乾也自强不息者在我之乾也上句以卦言下句以人言诸卦仿此
潜龙勿用阳在下也
阳在下者阳爻居于下也阳故称龙在下故勿用此以下举周公所系六爻之辞而释之乾初曰阳在下坤初曰阴始凝扶阳抑阴之意见矣
见龙在田德施普也
德即刚健中正之德出潜离隐则君德已着周遍于物故曰德施普施字如程传作去声
终日乾乾反复道也
反复犹往来言君子之所以朝夕兢惕汲汲皇皇往来而不已者无非此道而已动循天理所以处危地而无咎道外无德故二爻言德
或跃在渊进无咎也
量可而进适其时则无咎故孔子加一进字以断之
飞龙在天大人造也
造作也言作而在上也非制作之作大人龙也飞在天作而在上也大人释龙字造释飞字此止言飞龙在天下同声相应一节则言利见大人上治一节方言大人之事乃位乎天德一节则见其非无德而据尊位四意自别
亢龙有悔盈不可久也
此阴阳盈虚一定之理盈即亢不可久致悔之由
用九天德不可为首也
天德二字即乾道二字首头也即见羣龙无首之首也言周公爻辞用九见羣龙无首吉者何也以天德不可为首而见其首也盖阳刚之极亢则有悔故用其九者刚而能柔有羣龙无首之象则吉矣天行以下先儒谓之大象潜龙以下先儒谓之小象後仿此
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也【长丁丈反下长人同】
孔子於彖象既作之後犹以为未尽其藴也故又设文言以明之文言者依文以言其理亦有文之言辞也乾道所包者广有在天之元亨利贞有圣人之元亨利贞有在人所具之元亨利贞此则就人所具而言也元大也始也即在人之仁也仁义礼智皆善也但仁则善端初?义礼智皆所从出故为善之长亨者自理之显着亨通而言即在人之礼也嘉美会聚三千三百左凖绳右规矩乃嘉美之会聚也利有二义以人心言之义为天理利为人欲此以利欲而言也以天理言之义者利之理和者义之宜以合宜而言也故利即吾性之义义安处即是利也如上下彼此各得其当然之分不相乖戾此利也乃义之和也贞有三意知也正也固也如孟子所谓知斯二者弗去是也知者知之意也惟知事亲从兄正之意也弗去固之意也故贞即吾性之智干者茎干也木之身也其义意则能事也如木之身而枝叶所依以立也筑墙两旁木制板者为干从木此字则从干元就其理之?端而言亨就其理之聚会而言利就其理之各归分愿而言贞就其理之确实而言名虽有四其实一理而已皆天下之至公而无一毫人欲之私者也此四句说天德之自然下体仁四句说人事之当然
君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事
体者所存所?无不在于仁一身皆是仁也能体其仁则欲立欲达无所往而莫非其爱自足以长人矣长者克君克长之长盖仁者宜在高位也既足以长人则善之长在我矣下三句仿此嘉会者嘉美其会聚于一身也礼之方行升降上下进退屈伸辞让授受往来酬酢未有单行独坐而可以行礼者此之谓会然其聚会必至善恰好皆天理人情自然之至而无不嘉美焉此之谓嘉嘉美会聚于一身则动容周旋无不中礼自有以合乎天理之节文人事之仪则矣盖此理在日用间随处充足无少欠缺礼仪三百威仪三千无一事而非仁若少有一毫欠缺非美会矣安能合礼不相妨害之谓利利则必和无所乖戾之谓和和则必利盖义公天下之利本有自然之和也物者义之体义者物之用乃处物得宜之谓也物虽万有不齐然各有自然之定理故能处物得宜而不相妨害则上下尊卑之间自恩义洽浃无所乖戾而义无不和矣固者坚固不摇乃贞之恒久功夫也盖事有未正必欲其正事之既正必守其正此贞固二字之义也贞而又固故足以干事干者事之干也赖之为依据也亦犹木有干而枝叶可依也凡事或不能贞或贞而不固皆知不能及之是以不能择而守之故非至灵至明是非确然不可移易者决不能贞固所以贞固为智之事
君子行此四德者故曰乾元亨利贞
故曰古语也行此四德即体仁嘉会利物贞固也行此四德则与乾元合其德矣故曰乾元亨利贞所以明君子即乾也
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世元闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
初九曰潜龙勿用何谓也此文章问荅之祖也後儒如屈原渔父见而问之扬雄法言用或问皆祖于此圣人神明不测故曰龙德隐在下位也易移也不易乎世者邪世不能乱不为世所移而能拔於流俗风靡之中也不成乎名者务实不务名有一才一艺之长不求知于世以成就我之名也遯世无闷者不见用于世而不闷也不见是而无闷者不见信于人而不闷也事有快乐于心者则奋然而行之忘食忘忧之类是也事有拂逆于心者则顺适而背之伐木絶粮之类是也违者背也言不以拂逆为事皆置之度外而背之背後不见之意如困于陈蔡犹援琴而歌是也盖不易乎世而不为世所用不成乎名而不为世所取则必遯世而不见信于人矣而圣人皆无闷焉是以日用之间莫非此道之游衍凡一切祸福毁誉如太虚浮云皆处之泰然无意必固我之私此所以乐则行忧则违忧乐皆无与于已而安于所遇矣非龙德何以有此拔者擢也举而用之也不可拔即勿用也言坚确不可举用也盖不易乎世六句龙德也确乎其不可拔而隐也龙德而隐此所以为潜龙也乾卦六爻文言皆以圣人明之有隐显无浅深
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
正中者以下卦言初居下三居上二正当其中也庸常也邪自外入故防闲之诚自我有故存主之庸言必信者无一言之不信也庸行必谨者无一行之不谨也庸言庸行亦信亦谨宜无事于闲邪矣而犹闲邪存诚闲邪存其诚者无一念之不诚也念念皆诚则?之言行愈信谨矣如此则其德巳盛善盖一世矣然心不自满不自以为善其信谨闲邪存诚犹夫其初也皆纯一不已之功也德博而化者言行为人所取法也言君德者明其非君位也
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
几与义非二事几者心之初动也当欲忠信修辞立诚之初心之萌动必有其几几微之际乃义之?源处也义者事之得宜也方忠信修辞立诚之後事之成就必见乎义允蹈之宜乃几之结果处也与者许也可与几者几有善恶许其几之如此方不差也存者守而不失也三爻变则中爻为巽有进象又为兑有言辞象又为离明有知象以三画卦论三居上居上位象以六画卦论三居下在下位象○君子终日乾乾夕惕若者非无事而徒勤也勤于进德修业也然以何者为德业德业何以用功盖德者即贞实之理诚之涵于心者也人不忠信则此心不实安能进德惟忠信而内无一念之不实则心不外驰而有以後还其贞实之理所进之德自日新而不穷矣故所以进德业者即贞实之事诚之?于事者也言不顾行则事皆虚伪安能居业惟修省其辞以立诚而外无一言之不实则言行相顾有以允蹈其贞实之事所居之业自居安而不迁矣故所以居业夫德业之进修固在于忠信修辞立诚矣然其入门用功当何如哉亦知行并进而已盖其始也知德业之所当至此心必有其几当几之初下此实心而必欲其至知至即至之则念念不差意可得而诚矣几动不差此其所以可与几也其终也知德业之所当终此事必有其义见义之时行此实事而必欲其终知终即终之则事事皆当身可得而修矣义守不失此其所以可与存义也如此用功则反身而诚德崇而业广矣又焉往而不宜哉故以之居上高而不骄以之在下卑而不戚虽危无咎矣此君子所以终日乾乾也
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎
在田者安于下在天者安于上有常者也进而为飞退而为见有恒者也恒即常字九四之位逼九五矣以上进为常则觊觎而心邪今或跃或处上下无常而非为邪也以下退为常则离羣而德孤今去就从宜进退无常而非离羣也惟及时以进修而不干时以行险此其所以无咎也上进释跃字义下退释渊字义无常无恒释或字义非为邪非离羣释无咎义
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也同声相应如鹤鸣而子和雄鸣而雌应之类是也同气相求如日火之精而取火于日月水之精而取水于月之类是也湿者下地故水之流趋之燥者乾物故火之然就之云水气也龙兴则云生故云从龙风阴气也虎啸则风烈故风从虎然此特一物亲一物也惟圣人以圣人之德居天子之位则三才之主而万物之天地矣是以天下万民莫不瞻仰其德而快覩其光所谓首出庶物万国咸宁而万物皆亲矣盖不特一物之亲而已也所以然者以天地阴阳之理皆各从其类也如天在上轻清者也凡本乎天日月星辰轻清成象者皆亲之地在下重浊者也凡本乎地虫兽草木重浊成形者皆亲之盖天属阳轻清者属阳故从其阳之类地属阴重浊者属阴故从其阴之类阳从其阳故君子与君子同类而相亲阴从其隂故小人与小人同类而相亲然则以九五之德位岂不利见同类之大人所以利见者以此
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
六龙之首故曰高贵非君非臣故曰无位纯阳无阴故曰无民五居九五之位又有快覩之民九四以下龙德之贤皆相从九五以辅相矣是以上九非不贵也贵宜乎有位而无位非不高也高宜乎有民而无民非不有贤人也贤人宜辅而莫为之辅无位无民无辅则离羣孤立如是而动其谁我与有悔必矣此第二节申象传之意
潜龙勿用下也
言在下位也
见龙在田时舍也【舍去声】
舍止息也出潜离隐而止息于田也
终日乾乾行事也
非空忧惕乃行所当行之事也即进德修业也
或跃在渊自试也
试可乃已之试非试其德试其时也非自试则必妄动矣
飞龙在天上治也
居上以治下
亢龙有悔穷之灾也
穷者亢灾者悔
乾元用九天下治也
用九见羣龙无首吉此周公教占者当如此也孔子此则专以人君言元者仁也即体仁以长人也言人君体乾之元用乾之九至诚恻怛之爱常流行于刚果严肃之中则张弛有则寛猛得宜不刚不柔敷政优优而天下治矣此第三节再申前意
潜龙勿用阳气潜藏
阳在下也以爻言潜龙勿用下也以位言此则以气言言阳气潜藏正阴气极盛之时天地闭贤人隐所以勿用此以下又圣人歌咏乾道之意观其句皆四字有音韵可知矣
见龙在田天下文明
虽在下位然天下已被其德化而成文明之俗矣因此爻变离故以文明言之
终日乾乾与时偕行
天之健终日不息九三之进修亦与之偕行而不息故曰与时偕行
或跃在渊乾道乃革
革者离下内卦之位升上外卦之位也
飞龙在天乃位乎天德
天德即天位有是天德而居是天位故曰乃位乎天德若无德以居之者可谓之天位不可谓之天德之位也惟圣人在天子之位斯可言乃位乎天德也
亢龙有悔与时偕极
当亢极而我不能变通亦与时运俱极所以有悔
乾元用九乃见天则
龙之为物春分而升于天秋分而蛰于渊曰亢龙者言秋分亢举于上而不能蛰也以春夏秋冬配四德元者春也利者秋也亢龙在此秋之时矣天之为天不过生杀而已春既生矣至秋又杀秋既杀矣至春又生此天道一定自然之法则也今为人君者体春生之元而用之于秋杀之亢则是阴惨之後继之以阳舒肃杀之余继之以生育一张一弛一刚一柔不惟天下可治而天道之法则亦于此而见矣故曰乃见天则此四节又申前意
乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
始而亨者言物方资始之时已亨通矣盖出乎震则必齐乎巽见乎离势之必然也若不亨通则生意必息品物不能流形矣是始者元也亨之者亦元也性者百物具足之理情者百物出入之机春作夏长百物皆有性情非必利贞而後见但此时生意未足实理未完百物尚共同一性情至秋冬则百谷草木各正性命保合太和一物各具一性情是收敛归藏乃见性情之的确故利贞者即乾元之性情也则利贞之未始不为元也乾始者即乾元者始而亨之始也以美利利天下者元能始物能使庶物生成无物不嘉美亦无物不利赖也不言所利者自成其形自成其性泯机缄于不露莫知其所以然也大哉赞乾元也○孔子于文言既分元亨利贞为四德矣此又合而为一也言乾之元者始而即亨者也利贞者则元之性情耳然何以知其元始即亨利贞即元之性情也惟自其乾元之所能者则可见矣盖百物生于春非亨利贞之所能也惟元为生物之始以美利利天下者则乾元之能也夫以美利利天下其所能之德业亦盛大矣使造化可以言焉则曰此某之美利也庶乎可以各归功于四德矣今不言所利人不得而测之既不可得而测则是四德浑然一理不可分而言也元本为四德之长故谓亨乃元之始亨可也谓利贞乃元之性情可也所以谓乾元始而亨利贞性情者以此乾元之道不其大哉四德本一理孔子赞易或分而言之以尽其用或合而言之以着其体其实一理而已所以可分可合也
大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻?挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
刚以体言健以性言中者无过不及也正者不偏也此四者乾之德也纯者纯阳而不杂以阴也粹者不杂而良美也精者不杂之极至也总言乾德刚健中正之至极所谓纯粹精者非出于刚健中正之外也但乾德之妙非一言所能尽故于刚健中正之外复以纯粹精赞之情者事物至颐至动之情也?挥者每一画有一爻辞以?挥之也旁通者曲尽也如初之潜以至上之亢凡事有万殊物有万类时有万变皆该括曲尽其情而无遗也前品物流形乃乾之云行雨施此言云行雨施乃圣人乘六龙而御天之功德泽流行敷布所以天下平也○言乾道刚健中正纯粹以精乾道固大矣惟圣人立六爻以通乎乾之情乘六龙以行乎乾之道云行雨施以沛乎乾之泽以至天下太平则乾道之大不在乾而在圣人矣此第五节复申首章之意
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
德者时之本行者德之用盖有有其德而不见诸行者未有有其行而不本诸德者故曰君子以成德为行成德者已成之德也日可见者犹言指日可待之意此二句泛论其理也潜者周公爻辞也未见者天地闭贤人隐阸於潜之机会而未见也未成者因其阸而事业未成就也如伊尹耕于有莘之时是也○君子以已成之德举而措之于行则其事业之所就指日可见矣初九其德已成则日可见之行也而占者乃曰勿用何也盖圣人出世必有德有时人之所能者德所不能者时今初九虽德已成然时当乎潜也潜之为言也隐而未见也惟其隐而未见故行而未成时位阸之也是以占者之君子亦当如之而勿用也
君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
之者正中之理也龙德正中虽以爻言然圣人之德不过此至正大中而已盖乾道刚健中正民受天地之中以生惟中庸不可能苟非学聚问辨有此致知功夫寛居仁行有此力行功夫安能体此龙德之正中哉聚者多闻多见以我会聚此正中之理也辨者讲学也亲师取友辨其理之精粗本末得失是非择其正中之善者而从之即讲学以耨之也寛者优游厌饫勿忘勿助俾所聚所辨此理之畜於我者融会贯通渣滓浑化无强探力索凌节欲速之患也盖寛字以久远言有从容不迫之意非专指包含也居者守也据也仁以行之者无适而莫非天理正中之公而无一毫意必固我之私也盖辨者辨其所聚居者居其所辨行者行其所居故必寛以居之而後方可仁以行之若学聚问辨之余涵养未久粗心浮气而骤欲见之于实践则居之不安资之不深安能左右逢原而大公以顺应哉此为学一定之序也有是四者宜乎正中之德博而化矣曰君德者即前九二之君德也
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
三居下卦之上四居上卦之下交接处以刚接刚故曰重刚非阳爻居阳位也所以九四居阴位者亦曰重刚位非二五故曰不中即下文上不在天下不在田也九三以时言九四以位言故曰乾乾因其时○九三重刚不中上不在天下不在田宜有咎矣而乃无咎何哉盖既重刚又不中刚之极矣以时论之盖危惧之时也故九三因其时而兢惕不已则德日进业日修所以虽处危地亦无咎矣
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
在人谓三也四三虽皆人位然四则居人之上而近君矣非三之不近君故曰不在人重刚不中之中二五之中也中不在人之中六爻中间之中也○九四重刚不中上不在天下不在田中不在人宜有咎矣而乃无咎何哉盖九四之位不在天不在田虽与九三同而人位则不如九三之居下卦也所居之位独近九五盖或之之位也故或之或之者疑之也惟其疑必审时而进矣所以无咎也
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违後天而奉天时天且弗违而况於人乎况於鬼神乎【夫音扶】
合德以下总言大人所具之德皆天理之公而无一毫人欲之私若少有一毫人欲之私即不合矣天地者造化之主日月者造化之精四时者造化之功鬼神者造化之灵覆载无私之谓德照临无私之谓明生息无私之谓序祸福无私之谓吉凶合序者如赏以春夏罚以秋冬之类也合吉凶者福善祸淫也先天不违如礼虽先王所未有以义起之凡制耒耜作书契之类虽天之所未为而吾意之所为默与道契天亦不能违乎我是天合大人也奉天时者奉天理也後天奉天时谓如天叙有典而我惇之天秩有理而我庸之之类虽天之所巳为我知理之如是奉而行之而我亦不能违乎天是大人合天也盖以理为主天即我我即天故无後先彼此之可言矣天且不违于大人而况于人乃得天地之理以生鬼神不过天地之功用虽欲违乎大人自不能违乎天矣乾之九五以刚健中正之德与此大人相合所以宜利见之以其同德相应也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
进退者身存亡者位得丧者物消长之理知之既明不失其正处之又当故唯圣人能之再言其唯圣人始若设问而卒自应之见非圣人不能也初九隐而未见二句释一潜字而言君子者再盖必君子而後能安于潜也上九亢之为言三句释一亢字而言圣人者再盖唯圣人而後能不至于亢也此第六节复申前数节未尽之意
【坤下坤上】
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷後得主【句】利【句】西南得朋东北丧朋安贞吉
偶者阴之数也坤者顺也阴之性也六画皆偶则纯阴而顺之至矣故不言地而言坤马象乾牝马取其为乾之配牝马属阴柔顺而从阳者也马能行顺而健者也非顺外有健也其健亦是顺之健也坤利牝马之贞与乾不同者何也盖乾以刚固为贞坤以柔顺为贞言如牝马之顺而不息则正矣牝马地类安得同乾之贞此占辞也与乾卦元亨利贞同但坤则贞利牝马耳程子泥于四德所以将利字作句迷者如迷失其道路也坤为地故曰迷言占者君子先乾而行则失其主而迷错後乾而行则得其主而利矣盖造化之理阴从阳以生物待唱而和者也君为臣主夫为妻主後乾即得所主矣利孰大焉其理本如此观文言後得主而有常此句可见矣西南东北以文王圆图卦位而言阳气始于东北而盛于东南阴气始于西南而盛于西北西南乃坤之本乡兑离巽三女同坤居之故为得朋震坎艮三男同乾居东北则非女之朋矣故丧朋阴从其阳谓之正惟丧其三女之朋从乎其阳则有生育之功是能安于正也安于其正故吉
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
至者极也天包乎地故以大赞其天而地止以至赞之盖言地之至则与天同而大则不及乎天也元者四德之元非乾有元而坤复又有一元也乾以施之坤则受之交接之间一气而已始者气之始生者形之始万物之形皆生于地然非地之自能为也天所施之气至则生矣故曰乃顺承天乾健故一而施坤顺故两而承此释卦辞之元
坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨
坤厚载物以德言非以形言德者载物厚德含弘光大是也无疆者乾也含者包容也弘则是其所含者无物不有以藴畜而言也其静也翕故曰含弘光者昭明也大则是其所光者无远不届以宣着而言也其动也辟故曰光大言光大而必曰含弘者不翕聚则不能?散也咸亨者齐乎巽相见乎离之时也此释卦辞之亨
牝马地类行地无疆柔顺利贞
地属阴牝阴物故曰地类又行地之物也行地无疆则顺而不息矣此则柔顺所利之贞也故利牝马之贞此释卦辞牝马之贞
君子攸行先迷失道後顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
君子攸行即文王卦辞君子有攸往言占者君子有所往也失道者失其坤顺之道也坤道主成成在後若先乾而动则迷而失道得常者得其坤顺之常惟後乾而动则顺而得常○夫惟坤贞利在柔顺是以君子有所往也先则迷後则得西南虽得朋不过与巽离兑三女同类而行耳未足以为庆也若丧乎三女之朋能从乎阳则有生物之功矣终必有庆也何也盖柔顺从阳者乃坤道之安于其正也能安于其正则阳施阴受生物无疆应乎地之无疆矣所以乃终有庆也此释卦辞君子有攸往至安贞吉
象曰地势坤君子以厚德载物
西北高东南低顺流而下地之势本坤顺者也故曰地势坤且天地间持重载物其势力无有厚於地者故下文曰厚天以气运故曰天行地以形载故曰地势厚德载物者以深厚之德容载庶物也若以厚德载物体之身心岂有他道哉惟体吾长人之仁也使一人得其愿推而人人各得其愿和吾利物之义也使一事得其宜推而事事各得其宜则吾之德厚而物无不载矣此则孔子未?之意也
初六履霜坚冰至
六详见乾卦初九霜一阴之象冰六阴之象方履霜而知坚冰至者见占者防微杜渐图之不可不早也易为君子谋乾言勿用即复卦闭关之义欲君子之难进也坤言坚氷即姤卦女壮之戒防小人之易长也
象曰履霜坚氷阴始凝也驯致其道至坚氷也
易举正履霜之下无坚氷二字阴始凝而为霜渐盛必至于坚氷小人虽微长则渐至于盛驯者扰也顺习也道者小人道长之道也即上六其道穷也之道驯习因循渐致其阴道之盛理势之必然也
六二直方大不习无不利
直字即坤至柔而动也刚之刚也方字即至静而德方之方也大字即含弘光大之大也孔子彖辞文言小象皆本于此前後之言皆可相证以本爻论六二得坤道之正则无私曲故直居坤之中则无偏党故方直者在内所存之柔顺中正也方者在外所处之柔顺中正也惟柔顺中正在内则为直在外则为方内而直外而方此其所以大也不揉而直不矩而方不恢而大此其所以不习也若以人事论直者内而天理为之主宰无邪曲也方者外而天理为之裁制无偏倚也大者无一念之不直无一事之不方也不习无不利者直者自直方者自方大者自大不思不勉而中道也利者利有攸往之利言不待学习而自然直方大也盖八卦正位乾在五坤在二皆圣人也故乾刚健中正则飞龙在天坤柔顺中正则不习无不利占者有是德方应是占矣
象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也以字即而字言直方之德惟动可见故曰坤至柔而动也刚此则承天而动生物之机也若以人事论心之动直而无私事之动方而当理是也地道光者六二之柔顺中正即地道也地道柔顺中正光之所?者自然而然不俟勉强故曰不习无不利光即含弘光大之光
六三含章可贞或从王事无成有终
坤为吝啬含之象也刚柔相杂曰文文之成者曰章阳位而以阴居之又坤为文章之象也三居下卦之终终之象也或者不敢自决之辞从者不敢造始之意○三居下卦之上有位者也其道当含晦其章美有美则归之于君乃可常久而得正或从上之事不敢当其成功惟奉职以终其事而已爻有此象故戒占者如此
象曰含章可贞以时?也或从王事知光大也【知平声】以时?者言非终于韬晦含藏不出而有所为也或从王事带下一句说孔子小象多是如此知光大者正指其无成有终也盖含弘光大无成而代有终者地道也地道与臣道相同六三或从王事无成有终者盖知地道之光大当如是也
六四括囊无咎无誉
坤为囊阴虚能受囊之象也括者结囊口也四变而奇居下卦之上结囊上口之象也四近乎君居多惧之地不可妄咎妄誉戒其作威福也盖誉则有逼上之嫌咎则有败事之累惟晦藏其智如结囊口则不害矣○六四柔顺得正盖慎密不出者也故有括囊之象无咎之道也然既不出则亦无由称赞其美矣故其占如此
象曰括囊无咎慎不害也
括囊者慎也无咎者不害也
六五黄裳元吉
坤为黄为裳黄裳之象也黄中色言其中也裳下饰言其顺也黄字从五字来裳字从六字来○六五以阴居尊中顺之德充诸内而见诸外故有是象而其占则元吉也刚自有刚德柔自有柔德本义是
象曰黄裳元吉文在中也
坤为文文也居五之中在中也文在中言居坤之中也所以黄裳元吉
上六龙战于野其血玄黄
六阳为龙坤之错也故阴阳皆可以言龙且变艮综震亦龙之象也变艮为剥阴阳相剥战之象也战于卦外野之象也血者龙之血也坚氷至者所以防龙战之祸于其始龙战野者所以着坚氷之至于其终○上六阴盛之极其道穷矣穷则其势必争至与阳战两败俱伤故有此象凶可知矣
象曰龙战于野其道穷也
极则必穷理势之必然也
用六利永贞
用六与用九同此则以上六龙战于野言之阴极则变阳矣但阴柔恐不能固守既变之後惟长永贞而不为阴私所用则亦如乾之无不利矣
象曰用六永贞以大终也
此美其善变也阳大阴小大者阳明之公君子之道也小者阴浊之私小人之道也今始阴浊而终阳明始小人而终君子何大如之故曰以大终也
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方後得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
动者生物所动之机德者生物所得之质乾刚坤柔定体也坤固至柔矣然乾之施一至坤即能翕受而敷施之其生物之机不可止遏屈挠此又柔中之刚矣乾动坤静定体也坤固至静矣及其承乾之施陶熔万类各有定形不可移易有息者不可变为草木无息者不可变为昆虫此又静中之方矣柔无为矣而刚则能动静无形矣而方则有体柔静者顺也体也刚方者健也用也後得主而有常者後乎乾则得乾为主乃坤道之常也含万物而化光者静翕之时含万物生意于其中及其动辟则化生万物而有光显也坤道其顺乎此句乃赞之也坤之于乾犹臣妾之与夫君亦惟听命而已一施一受不敢先时而起亦不敢後时而不应此所以赞其顺也此以上申彖传之意
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也
天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积者不善则灾殃及于後世其大至于弑逆之祸皆积累而至非朝夕所能成也由来者渐言臣子也辨之不早责君父也辨察也在下者不可不察之于已在上者不可不察之于人察之早勿使之渐则祸不作矣顺字即驯字驯者顺也即驯致其道也言顺习因循似至于坚冰也前言驯致其道此言盖言顺也皆一意也程传是
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直者何也言此心无邪曲之私从绳墨而正之之谓也方者何也言此事无差谬之失得裁制而宜之之谓也此六二直方之所由名也下则言求直方之功人心惟有私所以不直如知其敬乃吾性之礼存诸心者以此敬为之操持必使此心廓然大公而无一毫人欲之私则不期直而自直矣人事惟有私所以不方如知其义乃吾性之义见诸事者以此义为之裁制必使此事物来顺应而无一毫人欲之私则不期方而自方矣德之偏者谓之孤孤则不大不孤则大矣盖敬之至者外必方外不方不足谓之敬不足谓敬是德之孤也义之至者内必直内不直不足谓之义不足谓义是德之孤也今既有敬以涵义之体又有义以达敬之用则内外夹持表里互养日用之间莫非天理之流行德自充满盛大而不孤矣何大如之内而念念皆天理则内不疑外而事事皆天理则外不疑内外坦然而无疑则畅于四支不言而喻?于事业无所处而不当何利如之此所以不习无不利也乾言进修坤言敬义学圣人者由于进修欲进修者先于敬义乾坤二卦备矣
阴虽有美含之或从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
阴虽有美含之可以时?而从王事矣或从王事不敢有其成者非其才有所不足不能成也乃其分之之不敢成也何也法象莫大于天地三纲莫重于夫妻君臣天统乎地夫统乎妻君统乎臣皆尊者唱而卑者和之故地道也妻道也臣道也皆不敢先自主也皆如地之无成惟代天之终耳盖天能始物不能终物地继其後而终之则地之所以有终者终天之所未终也地不敢专其成而有其终故曰无成而代有终也六三为臣故当如此
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
天地变化二句乃引下文之辞言天地变化世道开泰则草木之无知者且蕃茂况于人乎则贤人之必出而不隐可知矣若天地闭则贤人必敛德以避难此其所以隐也坤本阴卦四六重阴又不中则阴之极矣正天地闭塞有阴而无阳不能变化之时也故当谨守不出者以此
君子黄中通理正位居体美在其中而畅於四支?於事业美之至也
黄者中德也中者内也黄中者中德之在内也通者豁然脉络之贯通无一毫私欲之滞塞也理者井然文章之条理无一毫私欲之混淆也本爻既变坎为通通之象也本爻未变坤为文理之象也故六五小象曰文在中德之在内者通而且理爻之言黄者以此正位居尊位也体者乾坤之定体也乾阳乃上体坤阴乃下体言虽在尊位而居下体故不曰衣而曰裳爻之所以言裳者以此以人事论有居尊位而能谦下之意此二句尽黄裳之义矣又叹而赞之以见元吉之故言黄中美在其中岂徒美哉美既在中则畅于四支为日新之德四体不言而喻者此美也?于事业为富有之业天下国家无所处而不当者此美也不其美之至乎爻之所以不止言吉而言元吉者以此
阴疑於阳必战为其嫌於无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄【为于伪反离力智反夫音扶】
疑者似也似其与已均敌无大小之差也阴本不可与阳战今阴盛似敢与阳敌故以战言阴盛已无阳矣本不可以称龙而不知阳不可一日无也故周公以龙言之以存阳也虽称为龙犹未离阴之类也故称血以别其为阴血阴物也曰其色玄黄则天地之色杂矣而不知天玄地黄者两间之定分也今曰其色玄黄疑于无分别矣夫岂可哉言阴阳皆伤也以上皆申言周公爻辞
周易集注卷一
<经部,易类,周易集注>