<经部,易类,读易述>
钦定四库全书
读易述卷十五 明 潘士藻 撰
说卦传
吴幼清曰说卦者备载卦位卦德卦象之说盖自昔有其说意者如八索之书所载有若此者而夫子笔削之以爲传尔首章次章则夫子总说圣人作易大意以爲说卦传之发端也
昔者圣人之作易也幽赞於神明而生蓍参天两地而倚数观变於隂阳而立卦发挥於刚柔而生爻和顺於道德而理於义穷理尽性以至於命
述曰象旨幽赞者龚氏曰显相之反也宾主之言赞者通之神明之德圣人通之以大衍之法而推天地之数此之谓生蓍有蓍则因蓍起数故以数继之参两倚数吴幼清指揲蓍一变之後挂仂而言得天一奇数则象天之圆而围三三者参其奇一之数故以三数倚於天一奇数之傍谓之参天挂仂得地二偶数则法地之方而围四四者两其偶数之一故以二数倚於地二偶数之傍谓之两地有数则因数得卦故以卦继之观变者揲蓍十八变後观蓍变隂六八阳七九而立奇偶卦画或主阳或主隂或隂阳分或隂阳杂皆观其变而爲之此之谓立卦立者具二体之谓也六画既成则发挥所値刚柔之变而生爻以占也曰隂阳即所以爲爻矣复言刚柔而生爻者未入用则谓之隂阳已入用则谓之刚柔未入用故止曰观已入用故曰发挥龚氏曰刚柔之爲物始隐而终明始聚而终散者也方其隐也发之使明方其聚也挥之使散或以刚推柔或以柔推刚其时则爲昼夜其道则爲变化其事则爲君子小人此之谓生爻则作易之体具矣道德义就易言和顺言因其自然而无矫强也和顺於道德统言一卦之体理治也理於义各指其所之析言六爻之用如乾爲天道而健爲其德爻之潜见跃飞则其义也穷理尽性至命以用占者言穷理即所理之义尽性即和顺於德至命即和顺於道章氏曰性命本各正於乾道之变化尽性至命则全归於大始之乾元
和顺於道德犹言说诸心也理於义犹言研诸虑也道一隂一阳之道德圆神方知之德义六爻时措之义道德者出於性命之理也和则虽异而不乖顺则有同而无逆义又理之变动者而欲理理者有伦而不乱也穷天地之理尽人物之性以至於命盖天命自然而然而圣人之作易岂心思知虑之所爲哉数寓於蓍而蓍非数故得数者忘蓍卦托於数而数非卦故得卦者忘数昔者子路问於孔子曰猪肩羊膊可以得兆萑苇芼可以得数何必以蓍龟孔子曰不然盖取其名也夫蓍之爲言耆也龟之爲言旧也明狐疑之事当问耆旧也
黄勉斋曰性命一也天所赋爲命物所受爲性性命系于气则天之所赋吾之所受者刚柔通塞受制於不齐性命纯乎德则天之所赋吾之所受者中正纯粹皆原于固有之德穷理尽性则不但德胜其气而已且将性命於天矣天德天理德以所得者而言理以本然者而言故性曰天德命曰天理亦一而已非二物也如此则气之偏者变而正柔者变而强昏者变而明其不可变者死生夀夭有定数也
龚氏曰天使我有是者命也命之在我者性也有命有性具之者理也理在物而莫非我之性故以人造理所谓穷理也穷理者知之事也推之无余所谓尽性也尽性者仁之事也理不穷则暗於物非所以尽性也性不尽则役於己非所以至命也至命则内无已外无物尚何性理之分哉故以此言之则非知也以无所用明故也非仁也以无所用力故也乃圣人之於天道时也其体则爲神其用则爲易以命则命万物而无所听以道则道万物而旡所用故天地万物有常理有成性者正命也顺其常理达其成性以受正命者易之道也
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章
述曰八卦小成但有三画於三才二体之义未备所以重三爲六然後周尽故云昔者圣人之画卦作易也将以顺天地生成万物性命之理也天地生成万物性命之理须以两而备是以立天之道有二种之气曰成物之隂与施生之阳也立地之道有二种之形曰顺承之柔与持载之刚也天地既立人生其间立人之道有二种之性曰爱惠之仁与断割之义也既兼三才之道而皆两之作易本顺此道理故因三画而重之六其画而成卦也六画初上无位中爻分二四爲隂位三五爲阳位逓用刚柔位之阳者刚居之柔亦居之位之隂者柔居之刚亦居之故易分布六位而成爻卦之文章也繋辞物相杂曰文即此成章之谓
性命理三者一也故云圣人作易将以顺性命之理性命之理即天地人之道五阳而上隂初刚而二柔三仁而四义与云者相与爲用不可废一也隂阳者刚柔之象刚柔者隂阳之气仁义者刚柔之善仁义立於人则隂阳合德刚柔有体故下言分隂分阳迭用柔刚而不复言仁义见用天地之道惟人能也周子曰圣人之道仁义中正而已守贵行利廓之配天地岂不易简岂爲难知非仁义之外又有中正得仁义之贞爲正得仁义之时爲中
紫溪曰性命只是一理圣人尽性以至於命不过顺之而已衆人不知理之在我往往逆其性而凿之逆其命而牿之此圣人忧世之心不能自已而发之于易也易书之作原是诏天下将使人晓然知性之所在尽之而无所逆将使人晓然知命之所在至之而无所逆而已天有隂阳是性命之运於上隂阳合德便顺乎天而不逆矣地有刚柔是性命之运於下刚柔不偏便顺乎地而不逆矣人有仁义是性命之具於吾心体仁精义便顺乎人而不逆矣这性命之理原自两两分明天地以两而化人道以两而成立得天地之道便立得人道立得人道便立得天地之道是兼三才而两之也故易以六画成卦而三才之统体者在易矣这性命之理原自交相爲用分天之阳用地之刚则成人之仁分天之隂用地之柔则成人之义分而合合而分者也故易以六位成章而三才之流行者在易矣人而神明乎统体之易则有以顺乎性命浑然之理人而会通乎流行之易则有以顺乎性命灿然之理此易之所爲作也
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错述曰彭山曰乾坤定隂阳之位六卦之相交者皆本於此则乾坤虽对待而未尝不交者亦默寓於其中矣薄与泊同附也射害也以射之杀物言也山泽通气者假山泽之象以明艮兑故以通气言山之水聚于泽泽之水浮于山是其气之相通也见艮有资于兑兑有资于艮矣雷风相薄假雷风之象以明震巽故以相薄言雷之行附于气气之行附於雷是其行之相薄也见震有资于巽异有资于震矣水火不相射者假水火之象以明坎离故以不相射言水太盛则熯以火火太盛则濡以水是其不相射也见坎有资于离离有资于坎矣其所以相资者即其相交也相交则两相爲用也而不可相无矣盖隂阳本二体而实一体相爲变化故八卦相错而可变六十四卦也此言六十四卦变皆本於乾坤之交也
数往者顺知来者逆是故易逆数也
述曰彭山曰顺者从其势之往也逆者迎其几之来也已往而利见爲顺未来而前知爲逆易主于前民用故曰易逆数安公石易牖云天下之事数往者顺知来者逆易爲知来而作故其数逆数也数往者顺盖因下句而并举之非谓易有数往之顺数也杨用修谓易画自下而上图自右而左故曰逆数凡上下下曰顺下上上曰逆左徂右曰顺右徂左曰逆
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之乾以君之坤以藏之
述曰彰山曰此序六子有生成万物之切而归之於乾坤也之指万物也动则物萌散则物具二者言生物之功润则物通晅则物舒二者言长物之功止则物成说则物遂二者言收物之功君则物有所主藏则物有所息言六子致用主於乾而动归於坤而藏此又父母之功也故以乾坤终之
梅氏古易考原以天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射又曰数往者顺其言曰此伏羲六十四卦圆运之图止言八卦之象者皆举经以该别也天定位於南其别八天皆定位於南地定位於北其别八地皆定位於北山通气於西北其别八山皆通气於西北泽通气於东南其别八泽皆通气於东南雷相薄於东北其别八雷皆相薄於东北风相薄於西南其别八风皆相薄於西南水不相射於西其别八水皆不相射於西火不相射於东其别八火皆不相射於东不着卦名者以夫子恒言象故也其所以爲数往者顺何也天位於南由南而左行则天而泽而火而雷由南而右行则风而水而山而地皆自南而北自上而下故曰数已往之定位顺而不逆从古及今皆如是也
八卦相错知来者逆是故易逆数也又曰雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之乾以君之坤以藏之此言伏羲六十四卦方列之图止言八卦者亦举经以该别也八卦相错承上文天地山泽雷风水火之圆运令彼此交错而爲方列也邵尧夫以上文八卦爲三画卦至此相错则八卦之上各加八卦而始爲六十四卦是以相错爲相重也凡此往彼来谓之错加增其上谓之重以相错即爲相重误矣不然则此言雷以动之八卦之方列者无相错之文是圆运者兼及六画卦而方列者仅有三画卦其不通亦明矣雷以动物於中左风以散物於中右其别八雷皆动物於中左八风皆散物於中右也雨以润物於次风日以晅物於次雷其别八雨皆润物次风八日皆烜物次雷也艮以止物次雨兑以说物次日其别八艮皆止物次雨八兑皆说物次日也乾以君物居北坤以藏物居南其别八乾皆以君物居北八坤皆以藏物居南也卦位相对虽与上文同先後次第大与上文交错矣上文天地居首此离坎居中乾坤殿後是天地与水火交错也上文山泽居第二此艮兑居第三是山泽与雷风相交错也上文雷风居第二此居其中是雷风与天地相交错也上文水火居第四此雨日居二是水火与山泽相交错也又分而言之天南地北今乾北坤南是乾与坤相交错也泽东南山西北今兑次北艮次南是兑与艮相交错也火东水西今日又次北雨又次南是离与坎相交错也雷东北风西南今雷动北中风散南中是震与巽相交错也由乾而兑而离而震而巽而坎而艮而坤皆自北而南自下而上故曰知来者逆也因上文八卦相错一句浑成未详故详列此八句以发明方列相错之义也然则先儒皆以圆运之乾兑离震爲数往者顺坤艮坎巽爲知来者逆其说不通夫伏羲之卦序乾一至坤八未尝有顺也夫子之意借图运之顺方列之逆以发明繋辞知以藏往神以知来之义耳
天地定位节孔疏此一节就卦象明重卦之意以乾坤象天地艮兑象山泽震巽象雷风坎离象水火若使天地不交水火异处则庶类无生成之用品物无变化之理所以因而重之令八卦相错则天地人事无不备矣故天地定位而合德山泽异体而通气雷风各动而相薄水火不相入而相资八卦之用变化既如此故圣人重卦令八卦莫不交错则易之爻卦与天地等成性命之理吉凶之数既往之事将来之几备在卦爻之中矣
龚氏曰阳而轻清者爲山阳属也下而深者爲泽隂属也是皆以止爲体也雷阳也故动风隂也故入水阳也故内景火隂也故外景是皆以动爲用也以止爲体故其相絶也爲定位其相属也爲通气以动爲用故其同功也则相薄其异德也则不相射其定位也故其纵爲上下其周爲四方其上成象其下成形其交爲泰其塞爲否其通气也故其蒸爲云其降爲雨其凝爲水其泄爲电其离此以感彼则爲咸其隆上而杀下则爲损而相薄者反相与也相薄则相胜相与则相亲不相射者反相逮也相逮则相致不相射则不相入始则相薄而终不相悖则爲益始虽不相射而终於相逮则爲既济然则之八物也其成体也则各有用若乾坤坎离震艮巽兑之八卦是也其定位也其通气也其相薄也其不相射也则以相交爲用若泰否咸恒损益既济未济之八卦是也相错则不特上下相交而已矣纵横相爲用而六十四卦备然後可以数往而知来往有体故顺数之来无方故逆知之顺数者知之事也逆知者神之事也易具神知者也此所以於来不特知之而又数之也紫溪曰首节虽言先天图位两两相对以成化工而要上下经之成始成终其文毕具上经首以乾坤天地定位之象下经首咸而次恒咸者山泽通气之象恒者雷风相薄之象上经终以坎离下经终以既济未济又水火不相射之象至八卦相错而天地之运无有终穷矣不言八卦而言八物非物无以见其相与变化之理
雷以动之节象旨程直方曰天地定位圆图乾坤从南北之中起雷动风散方图震巽自图之中起张氏易东曰风雷初画之奇偶雨日中画之奇偶兑艮上画之奇偶乾坤三画之奇偶震巽坎离以其象言艮兑乾坤以其卦言动止说以其性言散润烜以其功言君以其道言藏以其量言曷爲分卦与象自动至烜言乎其出机自止至藏言乎其入机出无於有气之行也故言乎象入有于无质之具也故言乎卦潘梦旗曰上章先言天地之无爲後言六子之相爲用言天地之用六子也此章先言六子之职後言乾坤之道言六子非乾坤无以主之藏之也
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎乾劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
述曰前後两段或古有是语而夫子释之或夫子自言而自释之也帝出生万物则在乎震洁齐万物则在乎巽相见乎离日出而万物皆相见也致役以养万物则在乎坤坤臣道也帝之於臣役之而已万物至秋而实无不自得故说自巽至兑皆隂卦乾阳始萌而当隂之交故战受纳万物劳在乎坎能成万物而可定则在乎艮
帝之出之齐之见之役之说之劳之成非帝自爲之出自爲之齐自爲之见自爲之役也即卦气之出之见之役而帝因之也卦气常运而帝不动以不动故谓之帝
卜子夏曰帝者造化之主天地之宗无象之象也不可以形智索因物之生成始终而显其出入焉参而主之者阳也是故出乎东春之建也阳动於下万物震之而生也故震东方之物齐乎巽物之长齐乎布生鲜洁区别而不相乱也物方长貌强而下柔也故下柔而巽之待其大者不可以不巽故巽东南之物也离也者明也万物之貌始大皆明而相见中柔顺也可以治之矣是以圣人南面而听天下向明而治盖取诸此坤也者地也万物皆致养焉物之杂也外盛而中未盈养之而後成者也故顺而求役而致养之故坤爲西南之卦也兑正秋也外柔而中壮也万物之盛而咸说也故兑爲正西之物也乾西北地也阳之老隂薄而争兴也故战也万物衰而落其荣也故乾爲西北之物也坎者阳胎於中而隂盛於外水之卦也水幽隂之物也水流而不已也万物之所归也故物之生先聚水而质其死也水涸而枯故其劳卦爲北方之物也艮四时之终万物之所成止於艮也终则有始也故曰成言乎艮爲东北之卦也紫溪曰震而巽巽而离皆春夏之时也以生长爲事帝之出也而夏秋之【阙】
以爲出之始
其实八卦之德各一其性八卦之次各一其位春夏秋冬各一其时木火土金水各一其气或以德言举一卦之德而他可推也或以位言举一卦之位而他可推也兑言正秋举一时而他时可推也或言地或言水举一行而五行可推也帝爲四时之纲而万物则生且成於四时之内帝爲五行之府而万物则终且始於五行之中此化之所以无端命之所以不已也
象旨万物随帝者何洪范传云雷於天地爲长子以其首长万物爲出入也雷地出百八十三日而复入入则物皆入入地百八十三日而复出出则万物亦出也
齐乎巽言万物洁齐於巽方非巽有齐义也如战乎乾乾非有战义也自巽至兑皆隂卦忽与乾遇隂疑于阳必战故曰战乎乾乾能自强决战而胜之也兑不言正西而言正秋者万宝告成宝在正秋不特在西也正秋秋分也以兑爲秋分则震爲春分坎爲冬至离爲夏至乾爲立冬艮爲立秋巽爲立夏坤不言西南而言地者地即土也万物皆产於坤土而土王四季不可以一方言也坎爲正北方之卦又兼言水者天一生水实在於此所以爲生物之根也他卦皆言万物乾独不言者战不系於物也他卦皆无所取离独有所取者以其居中而正当南面之位也於帝言致役乎坤而万物言致养何耶坤於帝言致役者盖坤臣位也帝君也君之於臣役之而已於万物言致养者盖坤母也万物子也母之於子养之而已役物以养己者物也役己以养物者地也人皆知地称乎母莫知其疲於乳哺故曰致役乎坤乾西北也乾阳而西北隂隂阳相逢不战则攻其战不力其生物不殖故曰战乎乾
文王於伏羲八卦取震兑而东西之取坎离而南北之退乾於西北退坤於西南移艮于东北移巽於东南者岂无谓哉即天之所以生成乎万物者也先天之易主於对待而成象成形之变化见焉後天之易主於流行而四时五行之妙用章焉可见易之书纵横进退无往而非自然也
先天卦乾以君言则所主者在乾後天卦震以帝言则所主者又在震乾爲震之父震爲乾之子以统临谓之君则统天者莫如乾而先天卦位尊一乾此乾方用事则震居东北而缓其用以主宰谓之帝主器者莫若长子後天卦位宗一震此乾不用则震居正东而司其用皆尊阳之意也
杨万里曰圣人象八卦而爲治故南面而治取诸离者阳明之卦万物交相见之时大人以继明照於四方岂不宜哉然圣人不独取诸离以爲治至於握乾符阐坤维兴震巽坎兑之治无非取之也
蔡清曰致役乎坤言地能役己以养万物而不自以爲能也父母养子亦是爲子致役故曰生我劬劳致者毕其力之谓也柳子厚送河东薛存义序盖谓致役之意
魏相传云五方之卦各有所治东方之卦不可以治西方南方之卦不可以治北方春兴兑治则饥秋兴震治则革冬兴离治则泄夏兴坎治则电
神也者妙万物而爲言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然後能变化既成万物也
述曰孔疏於此言神者明八卦运动万物变化应时不失无所不成莫有使然者而求其眞宰无有近远了无晦迹不知所以然而然况之曰神也然则神也者非物妙万物而爲言者神既范围天地故此之下不复别言乾坤直举六子以明神之功用也故水火虽不相入而相逮及雷风虽相薄而不相悖逆山泽虽相悬而能通气然後能行变化而尽成万物也艮不言山独举卦名者动挠燥润之功是雷风水火至於终始万物於山义爲微故言艮而不言山也上章言水火不相入此言水火相逮也既不相入又不相及则无成物之功明性虽不相入而气相逮及也上言雷风相薄此言不相悖二者象俱动动若相悖逆则相伤害亦无成物之功明虽相薄而不相逆也龚氏曰八卦以序则有时以居则有方以象则有物相继以爲衰王相推以爲变化相继以至无穷也若夫神者则无物也其用无时其居无方其实则万物以爲体其用则妙万物以爲言也郑玄曰乾坤共成万物不可得而分故合而谓之神虞翻曰不言乾坤者乾主变坤主化言变化则乾坤备矣
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
述曰乾纯阳故健坤纯隂故顺震阳在下故动坎阳在中故陷艮阳在上故止巽隂在下故入离隂在中故丽兑隂在上故说此八卦之德也仲虎曰夫子欲於下文言八卦之象故先言其性情如此象者其似性情者其眞也
动陷止皆属健入丽说皆属顺凡物健则能动顺则能入健顺其体也动入其用也健遇顺则陷顺遇健则丽陷丽者其势也健者始於动而终於止顺者始於入而终於说阳之动志在得所止隂之入志在得所说者其志也
乾爲马坤爲牛震爲龙巽爲鸡坎爲豕离爲雉艮爲狗兑爲羊
述曰象旨乾马坤牛造化权舆云乾阳物也马故蹄圆坤隂物也牛故蹄拆阳病则隂故马疾则卧隂病则阳故牛疾则立马阳物故起先前足卧先後足牛隂物故起先後足卧先前足邵二泉曰乾之象龙此乃以属马而於震称之震乾之初也其德动故曰震爲龙坤之马犹乾之龙也坤之牛犹乾之马也巽爲鸡吴幼清曰伏身而出声於天气重阳之内与地风同感坎豕离雉幼清曰前後皆隂之污浊而中心刚躁者豕也前後皆阳之文明而中心柔怯者雉也艮狗兑羊龚氏曰外刚而善御内柔而附人者狗也内狠而善触外说而不能害人者羊也此以动类之八物拟八卦远取诸物也
乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳离爲目艮爲手兑爲口
述曰象旨乾首坤腹龚氏曰外圆诸阳所会首也中寛衆隂所藏腹也震足巽股吴氏曰阳动隂静动而在下者足也阳连隂折折而在下者股也坎耳水内景阳在内离目火外景阳在外吴氏曰耳外内皆凹者隂中凹而实者阳目上下皆白者阳中黑而虚者隂艮手兑口吴氏曰动而在上者手也折而在下者口也於艮不取止义此以人身之八体拟八卦近取诸身也荀九家又以艮爲鼻陈希夷乾爲首坤爲腹天地定位也坎爲耳离爲目水火相逮也艮爲鼻兑爲口山泽通气也巽爲手震爲足雷风相薄也
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
述曰介夫曰乾天也物所资始有父道焉故称父坤地也物所资生有母道焉故称母乾坤有父母之道六子则皆本於乾坤而成也震是坤初求於乾而得乾之初画故谓之长男巽是乾初求于坤而得坤之初画故谓之长女盖从前爲父爲母爲长男中男少男长女中女少女之称此则解其所以称之义象旨乾坤三索男女俞玉吾曰三男之卦以气言之则得乾一爻之奇以体言之则得坤二爻之偶三女之卦以气言之则得坤一爻之偶以体言之则得乾二爻之奇是故一爻爲气二爻爲体伏羲卦位则以体相聚而女从父於东南男从母於西北文王卦位则以气相依而男从父於东北女从母於西南不可槩观也
姚舜牧曰此明乾坤之称父母六子之称男女义各有攸当而非偶者其曰一索而得男再索而得男若曰此初画之成男再画之成男云耳
乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲氷爲大赤爲良马爲老马爲瘠马爲驳马爲木果
述曰象旨项氏曰乾道大而无极惟天足以尽之运而无极唯圜足以尽之故以二象爲首崔子锺曰主万物者天知大始者父爲玉爲金龚氏曰粹而不杂刚而能变也爲寒爲氷乾尊在上高则寒也或以後天卦位乾居西北其候水始氷地始冻或又以寒隂气氷隂物隂盛之极自坤而变乾故爲寒氷皆非也爲大赤汉上朱氏曰赤阳色阳始於子坎中阳爲赤极于已纯阳也故乾爲大赤盖加大以别坎也爲良马纯阳善也老马老阳瘠马纯刚也崔憬曰骨属阳纯阳骨多非阳弱也山海经驳马锯牙食虎豹吴幼清所谓健之最有威猛者木果圆实在上之象沙随程氏曰以实承实若艮爲果蓏则下有柔者存焉乾爲天而实四时故在秋冬爲寒爲氷在夏爲大赤纯阳而健爲马在春爲良夏爲老秋爲瘠冬爲驳乾取象无所不包其於地其於人其於物其於稼其於舆其於木惟乾无之
邓伯羔曰乾爲马矣而又曰爲良马爲老马爲瘠马爲驳马见坤之牝马震之善鸣馵足作足的颡坎之美脊亟心下首薄蹄曳皆不得比也
坤爲地爲母爲布爲釜爲吝啬爲均爲子母牛爲大舆爲文爲衆爲柄其于地也爲黑
述曰象旨坤积隂爲地作成物爲母旁有边幅而中广平南北经而东西纬皆布象是也或以泉货爲布取广布流行之义非也容物熟物以养物爲釡三画皆虚爲歉缩又隂至静翕而不施故吝啬均犹周礼土均之均均者陶人造瓦所用载土以成器物者也崔憬曰生物不择善恶亦动辟广均之义性顺而蕃育爲子母牛项氏曰乾马老瘠故坤牛?犊明少且肥皆与乾反也三画虚所容载者多故爲大舆爲文爲衆奇爲质偶爲文奇则寡偶则衆三画皆偶故爲文爲衆也爲柄解谓有形可执者是谓生物之权者非俞氏曰柄一作枘乾性圜转而曲坤性势方而直故乾圜坤枘相反也乾极阳爲大赤坤极隂故於地爲黑
震爲雷爲龙爲玄黄爲旉爲大涂爲长子爲决躁爲苍筤竹爲萑苇其於马也爲善鸣爲馵足爲作足爲的颡其于稼也爲反生其究爲健爲蕃鲜
述曰象旨龙虞翻干宝作??色苍也刚柔始交天地之杂故爲玄黄得乾初爲玄得坤中上爲黄也旉盖古铺爲花貌名之数说旨旉与华通花蔕下连而上分花出也帝与万物之所出故爲大涂阳决隂开无壅塞也决躁阳进决隂而性躁动也苍筤竹青色而美也萑荻苇芦苍筤萑苇皆下本实而上干虚震象也萑苇震之废气故竹坚而萑苇虚竹久而萑苇易枯也气始亨故於马爲善鸣尔雅曰後右足白骧後左足白馵震居左也作足犹駉颂斯马斯作之作双足并举也皆言在下之阳画也的颡吴幼清训如射的之的额有旋毛中虚如射者之的言上画之虚古皆训白与震色不同盖惑尔雅的颡白顚之语反生萌芽自下而生反勾向上阳在下也宋氏曰麻豆之属反戴孚甲而出者也阳生不已其究如乾之健蕃鲜草蕃盛而鲜美根一而叶分於上也象旨蕃谓草与坤文言传同鲜谓鱼即书益稷鲜食也震三爻俱变则爲巽故爲蕃鲜震居东得木正气巽居东南皆木余气故震花变巽爲草震?变巽爲鱼汉上朱氏曰震巽皆木巽初草根震初木根巽二三木在上者震二三草在上者木有柔者木之草草有刚者草之木说卦举一隅尔
仲虎曰震爲长子而坎艮不言者尊嫡也於阳之长者尊之也兑少女爲妾而巽离不言者少女从姊爲娣於隂之少者卑之也
巽爲木爲风爲长女爲绳直爲工爲白爲长爲高爲进退爲不果爲臭其於人也爲寡髪爲广颡爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦
述曰象旨巽偶下入者木根奇上升者木干又其性可曲直亦顺巽之象张子曰隂气凝聚阳在外者不得入则周旋不舍而爲风绳直顺以达也工谓入而顺白者虞翻曰乾阳在上古注风吹去尘爲洁白古注说优也吴幼清曰阳长隂短阳高隂卑中阳积而达於上故长而高前二阳欲进後二隂欲退将进又退不果於进者也荀爽曰风行无常故进退风或西或东故不果爲臭者臭以风传隂气在下盘郁而不散二阳达之於外也寡髪虞翻本作宣髪马君改寡按周礼车人之事半矩爲宣注头髪颡落曰宣正与宣义同隂血盛髪多阳血盛髪少广颡蒙寡髪而言髪稀疎而颡广也多白眼凡眼白者爲阳黑者爲隂离目上下白而黑者居中黑白相间而匀停巽目上中白而黑者在下上白多於黑也俞玉吾曰巽顺而多有入故有近利市三倍南方离日之中爲市巽居东南与离相近一隂下爲巽主而在上二阳皆其所有三倍谓在上二阳画每画三分则其数六而三倍於一隂之二每画三分不知俞氏何据窃意阳奇爲三乾有美利而巽二乾阳画是三之倍者不知然否巽三变成震爲躁卦乾凿度曰物有始有壮有究震得阳气之先巽得隂气之先故其卦皆有究极之义也
仲虎曰有一卦之中相因取象者巽爲绳直因而爲工坎爲隐伏因而爲盗艮爲门阙因而爲阍寺
坎爲水爲沟渎爲隐伏爲矫輮爲弓轮其於人也爲加忧爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於马也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曳其於舆也爲多眚爲通爲月爲盗其於木也爲坚多心
述曰象旨水内景坎阳在内又二隂象土之凹中阳象水之流於凹中也故爲沟渎一阳匿於二隂爲其所蔽故爲隐伏矫輮者宋衷曰曲者更直爲矫直者更曲爲輮水流有曲直故爲矫輮弓轮者吴幼清曰中刚象弓之弣上下之柔象弓之畏弰中之奇象轮之轴上下之偶象轮之辐牙也加忧心病耳痛龚氏曰素问有言西方生金在志爲忧北方生水在志爲恐以恐对忧则有加矣寒气水之胜也火热受邪心病生焉庄子云上而不下则使人善怒下而不上则使人善忘不上不下中身当心则爲心病恐则伤肾肾伤则耳痛孔疏云坎爲劳卦听劳则耳痛亦是也爲血卦爲赤血在人身水之属赤其色也汉上朱氏曰黄帝书肾主血心藏血肾坎水也心离火也离中隂而藏血坎离交也坎心亨而此曰心病杨殿撰曰有孚则心亨加忧则心病孚之亨盈科而进忧之病饥渴害之也坎爲心中实心之体也离爲心中虚心之用也脊者外体之中心者内藏之中坎阳在中故脊美内刚劲故心亟前画柔故首不昂下画柔故蹄不厚曳龚氏曰盈科而进也郭子和云易云见舆曳马无曳也乾震之马四而坎之言马五亦知曳爲舆矣当作其於舆也爲曳多眚疑在为心病之下目有病爲眚心与目皆属离离与坎反故在坎爲病爲眚通亦以舆言得时则爲通失时则爲曳坤舆当平地任载物未实故画皆虚坎舆在险阻阳人居中乘之路艰难进若或曳之也爲月依简辅在爲水之下以巽离例之月爲水精故方诸取水於月坎受乾爲体月借日爲光一也爲盗杨用修曰解系作易者其知盗谓坎外险柔而内刚狠象盗又爲隐伏有穿穴踰垣乘墉伏莽之象与项氏玩辞盗潜行有水象者意同閟夜行象盗亦通木坚多心中刚也
离爲火爲日爲电爲中女爲甲胄爲戈兵其於人也爲大腹爲乾卦爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲龟其於木也爲科上稿
述曰象旨吴幼清曰火中虚丽於实物中黑者隂光明而上下赤者二阳也日者天之火故阳燧可取火於日中一隂象日暗虚上下二阳象日外明也火丽木日丽天电丽云郑玄曰大明似日暂明似电也中女者谓再索所得甲胄吴幼清曰上刚象胄下刚象甲中柔象披甲胄之人也俞玉吾曰胄字与冒字相似皆从日从月者胄子之胄也兵戈者上刚象刃下刚象鐏镦中柔者其秘也大腹中虚也乾卦火日乾燥物也郑玄作干阳在外能干正也鼈蟹蠃蚌龟者外刚内柔者也栝苍龚氏曰蠃则形锐而善丽蚌则内虚而含明宋衷曰隂在内则空中木中空则科上稿也彭山曰科鸟之科巢以木枝结构而成也如鹊巢之类巢中之木已无生意爲日所熯则槁矣
艮爲山爲径路爲小石爲门阙爲果蓏爲阍寺爲指爲狗爲鼠爲黔喙之属其於木也爲坚多节
述曰象旨下二隂地上一阳隆起於地上者爲山震阳始出爲平地之大涂艮阳上穷高山之上或蹊耳小石陆绩曰艮刚卦之小也一说俞氏曰阳大隂小艮之阳画爲山故隂爲小石郭子和以爲山与小石如坎水沟渎之类上阳连亘下隂双峙门阙象一刚在上象木果二柔在下象草蓏项氏曰震旉草木之始艮果蓏草木之终果蓏终而又能始故於艮象切也阍寺者吴幼清曰外一刚阍人无足而御止於外内二柔寺人无阳而给使于内也爲指据王太古当足指栝苍龚氏曰指於四支之末而能止者虞翻艮手多节非也爲狗汉上朱氏曰狗当作豿尔雅谓熊虎丑其子豿盖虎子未有文犹狗也鼠与豿皆善啮艮刚在前也郭子和曰坎之隐伏在君子爲隐在小人爲盗艮之利则狗害则鼠皆一义而二象也黔喙依郑氏作黔马融曰肉食之兽黔黑色阳玄在前吴幼清与钤通谓齿牙坚利如铁持束物者愚谓阳色非玄黔亦不与钤通也郭子和曰艮刚动於上故言喙坚多节刚不中也中则爲心不中则爲节心则利用节则不利於用二卦之辨也
兑爲泽爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附决其於地也爲刚卤爲妾爲羊
述曰象旨泽者虞翻谓坎水半见俞氏曰坎体则上下俱虚泽体则上虚而下实川壅则成泽泽决则成川也巫吴幼清曰少女外以口媚悦阳神俾阳神降於心内也爲口舌兑上拆偶画口之象中内画奇连亘舌之象也毁折者前画缺横渠张子曰物成则上柔者必折也附决一隂附二阳之外以爲缺龚氏曰震动斯决无所附兑决附不足於震也孔疏秋物成熟槁秆之属则毁折果蓏之实则附决刚卤吴幼清曰东方斥西方卤在燥地而刚下二阳刚也上一隂卤也郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五谷而宝货兴兑爲少女女子之未嫁以兄弟言也爲妾女子之既嫁以嫡娣而言也爲羊虞翻作羔郑康成本作阳阳谓养无家女行赁炊爨贱於妾者郭璞引鲁诗曰阳如之何又曰巴濮之人自呼阿阳是其义也後汉西南夷传夷女爲婸徒凡兑之象皆属末口舌者行之末妾婢者女之末
邓伯羔曰离爲乾卦可见坎之爲湿坎爲血卦可见离之爲气巽爲臭可见震之爲声乾爲君可见坤之爲臣爲员可见坤之爲方坤之吝啬可见乾之爲施爲舆可见乾之爲盖兑爲毁折可见艮爲坚韧又爲附决可见艮爲附剥学者能推类以及其余庶几哉尽天下之赜矣
程迥曰八卦之象八物而已充其类则有所谓百物不废者极其说则又可以类万物之情然玩说卦之象有与卦爻相符者如乾爲天坤爲地之类是也有不与卦爻相符者如乾坤称龙而不必在震坤屯称马而不必在乾之类是也有见於卦爻而说卦不载者如渐之鸿中孚之豚鱼之类是也有见於说卦而卦无之者如爲釡爲布爲蠃爲蚌之类是也若夫大琴谓之离小罍谓之坎此见於他书而易於说卦又可以类推也
读易述卷十五