性質。陸子美。精神。子靜。若海。
問陸梭山同異辨。曰：「若本有，卻如何掃蕩得？若本無，卻如何建立得？他以佛氏亦曉得理。如既曉得理後，卻將一箇空底物事來口頭說時，佛不到今日了。他自見得一箇道理，只是空。」又曰：「佛也只是理會這箇性，吾儒也只理會這箇性，只是他不認許多帶來底。」節。
陸子壽自撫來信，訪先生於鉛山觀音寺。子壽每談事，必以論語為證。如曰：「聖人教人『居處恭，執事敬』。又曰：『子所雅言、詩、書、執禮，皆雅言也。』『弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁。』此等皆教人就實處行，何嘗高也？」先生曰：「某舊間持論亦好高，近來漸漸移近下，漸漸覺實也。如孟子，卻是將他到底已教人。如言『存心養性，知性知天』，有其說矣，是他自知得。餘人未到他田地，如何知得他滋味？卒欲行之，亦未有入頭處。若論語，卻是聖人教人存心養性、知性知天實涵養處，便見得，便行得也。」大雅。
陸子壽看先生解中庸「莫顯乎微」云：「幾微細事也。」因歎美其說之善，曰：「前後說者，連『莫見乎隱』一羇說了，更不見切體處。今如此分別，卻是使人有點檢處。九齡自覺力弱，尋常非禮念慮，固能常常警策，不使萌於心。然志力終不免有怠時，此殆所謂幾微處須點檢也。」先生曰：「固然。」大雅。
問：「曾見陸子壽志道據德說否？」曰：「未也。其說如何？」曰：「大概亦好。」必大。
因說陸子靜，謂：「江南未有人如他八字著腳！」文蔚。
叔器問象山師承。曰：「它們天資也高，不知師誰。然也不問師傳。學者多是就氣稟上做，便解偏了。」義剛。
符舜功問陸子靜君子喻於義口義。曰：「子靜只是拗。伊川云：『惟其深喻，是以篤好。』子靜必要云：『好後方喻。』看來人之於義利，喻而好也多。若全不曉，又安能好？然好之則喻矣。畢竟伊川說占得多。」璘。
因說：「陸先生每對人說，有子非後學急務，以其說不合有多節目，不直截。某因謂是比聖人言語較緊。且如孝弟之人，豈解犯上，又更作亂？」曰：「人之品不同，亦自有孝弟之人解犯上者，自古亦有作亂者。聖賢言語寬平，不消如此急迫看。」振。
問：「象山言：『「本立而道生」，多卻「而」字。』」曰：「聖賢言語一步是一步。近來一種議論，只是跳躑。初則兩三步做一步，甚則十數步作一步，又甚則千百步作一步，所以學之者皆顛狂。」方子。
先生問賀孫：「再看論語前面，見得意思如何？」曰：「初看有未通處，今看得通。如『孝弟為仁之本』一章，初看未甚透，今卻看得分曉。」先生曰：「如此等說話，陸象山都不看。凡是諸弟子之言，便以為不是而不足看，其無細心看聖賢文字如此。凡說未得處，便將箇硬說闢倒了，不消看。後生纔入其門，便學得許多不好處，便悖慢無禮，便說亂道，更無禮律，只學得那許多凶暴，可畏！可畏！不知如何學他許多不好，恁地快？」賀孫又問：「『孝弟為仁之本』，集注云：『學者務此，則仁道自此而生。』『此』字亦只指孝悌？」先生曰：「覺此句亦欠『本立』字。」賀孫云：「上文已說孝弟乃是行仁之本。」先生曰：「此段若無程先生說，終無人理會得透。看楊謝諸說，如何是理會得？謝說更乖：『孝弟非仁，乃近仁也。』不知孝弟非仁，孝弟是甚麼物事？孝弟便是仁，非孝弟外別有仁，非仁外別有孝弟。如諸公說，將體用一齊都沒理會了！」賀孫。
有自象山來者。先生問：「子靜多說甚話？」曰：「卻如時文相似，只連片滾將去。」曰：「所說者何？」曰：「他只說『天地之性人為貴』，人為萬物之靈。人所以貴與靈者，只是這心。其說雖詳多，只恁滾去。」先生曰：「信如斯言，雖聖賢復生與人說，也只得恁地。自是諸公以時文之心觀之，故見得它箇是時文也。便若時文中說得恁地，便是聖賢之言也。公也須自反，豈可放過！」道夫。
陸子靜說「良知良能」、「四端」等處，且成片舉似經語，不可謂不是。但說人便能如此，不假修為存養，此卻不得。譬如旅寓之人，自家不能送他回鄉，但與說云：「你自有田有屋，大段快樂，何不便回去？」那人既無資送，如何便回去得？又如脾胃傷弱，不能飲食之人，卻硬要將飯將肉塞入他口，不問他喫得與喫不得。若是一頓便理會得，亦豈不好？然非生知安行者，豈有此理？便是生知安行，也須用學。大抵子思說「率性」，孟子說「存心養性」，大段說破。夫子更不曾說，只說「孝弟」、「忠信篤敬」。蓋能如此，則道理便在其中矣。人傑。
至之問告子「不得於言，勿求於心」。先生云：「陸子靜不著言語，其學正似告子，故常諱這些子。」至之云：「陸常云，人不惟不知孟子高處，也不知告子高處。先生語陸云，試說看。陸只鶻突說過。」先生因語諸生云：「陸子靜說告子也高，也是他尚不及告子。告子將心硬制得不動，陸遇事未必皆能不動。」植。
子靜常言顏子悟道後於仲弓。又曰：「易繫決非夫子作。」又曰：「孟子無柰告子何。」陳正己錄以示人。先生申言曰：「正己也乖。」道夫。
江西士風好為奇論，恥與人同，每立異以求勝。如陸子靜說告子論性強孟子，又說荀子「性惡」之論甚好，使人警發，有縝密之功。昔荊公參政日，作兵論藁，壓之硯下。劉貢父謁見，值客，徑坐於書院，竊取視之。可學錄云：「皆記得，又頓放元處。」既而以未相見而坐書院為非，遂出就客次。及相見，荊公問近作，貢父遂以作兵論對，乃竊荊公之意，而易其文以誦之。可學錄云：「荊公出論兵。貢父依荊公兵論說曰：『某策如此』。」荊公退，碎其硯下之藁，以為所論同於人也。可學錄作：「焚之。好異惡同如此。」皆是江西之風如此。淳。可學錄略。
金溪說「充塞仁義」，其意之所指，似別有一般仁義，非若尋常他人所言者也。必大。
陸子靜學者欲執喜怒哀樂未發之中，不知如何執得？那事來面前，只得應他，當喜便喜，當怒便怒，如何執得！文蔚。
陸子靜說，只是一心，一邊屬人心，一邊屬道心，那時尚說得好在。節。
先生謂祖道曰：「陸子靜答賢書，說簡『簡易』字，卻說錯了。『乾以易知，坤以簡能』，是甚意思？如何只容易說過了！乾子體健而不息，行而不難，故易；坤則順其理而不為，故簡。不是容易苟簡也。」祖道。
某向與子靜說話，子靜以為意見。某曰：「邪意見不可有，正意見不可無。」子靜說：「此是閑議論。」某曰：「閑議論不可議論，合議論則不可不議論。」先生又曰：「大學不曾說『無意』，而說『誠意』。若無意見，將何物去擇乎中庸？將何物去察邇言？論語『無意』，只是要無私意。若是正意，則不可無。」先生又曰：「他之無意見，則是不理會理，只是胡撞將去。若無意見，成甚麼人在這裏！」節。
或問：「陸子靜每見學者才有說話，不曰『此只是議論』，即曰『此只是意見』。果如是，則議論意見皆可廢乎？」曰：「既不尚議論，則是默然無言而已；既不貴意見，則是寂然無思而已。聖門問學，不應如此。若曰偏議論、私意見，則可去，不當概以議論意見為可去也。」柄。
有一學者云：「學者須是除意見。陸子靜說顏子克己之學，非如常人克去一切忿欲利害之私，蓋欲於意念所起處，將來克去。」先生痛加誚責，以為：「此三字誤天下學者！自堯舜相傳至歷代聖賢書冊上並無此三字。某謂除去不好底意見則可，若好底意見，須是存留。如飢之思食，渴之思飲，合做底事思量去做，皆意見也。聖賢之學，如一條大路，甚次第分明。緣有『除意見』橫在心裏，便更不在做。如日間所行之事，想見只是不得已去做；才做，便要忘了，生怕有意見。所以目視霄漢，悠悠過日，下梢只成得箇狂妄！今只理會除意見，安知除意見之心，又非所謂意見乎？」人傑。
陸子靜說「克己復禮」，云，不是克去己私利欲之類，別自有箇克處，又卻不肯說破。某嘗代之下語云：「不過是要『言語道斷，心行路絕』耳！」因言：「此是陷溺人之深坑，學者切不可不戒！」廣。
因看金溪與胡季隨書中說顏子克己處，曰：「看此兩行議論，其宗旨是禪，尤分曉。此乃捉著真贓正賊，惜方見之，不及與之痛辯。其說以忿欲等皆未是己私，而思索講習卻是大病，乃所當克治者。如禪家『乾屎橛』，等語，其上更無意義，又不得別思義理。將此心都禁遏定，久久忽自有明快處，方謂之得。『此之謂失其本心』，故下梢忿欲紛起，恣意猖獗，如劉淳叟輩所為，皆彼自謂不妨者也。杲老在徑山，僧徒苦其使性氣，沒頭腦，甚惡之，又戀著他禪。嘗有一僧云：『好捉倒剝去衣服，尋看他禪是在左脅下，是在右脅下？待尋得見了，好與奪下，卻趕將出門去！』杲老所喜，皆是粗疏底人，如張子韶唐立夫諸公是也。汪聖錫呂居仁輩稍謹愿，痛被他薄賤。汪丈為人淳厚，趕張子韶輩不得，又有許多記問經史典故，又自有許多鶻突學問義理，又戀著鶻突底禪。群疑塞胸，都沒分曉，不自反躬窮究，只管上求下告，問他討禪，被他恣意相薄。汪丈嘗謂某云：『杲老禪學實自有好處。』某問之曰：『侍郎曾究見其好處否？』又卻云『不曾』。今金溪學問真正是禪，欽夫伯恭緣不曾看佛書，所以看他不破，只某便識得他。試將楞嚴圓覺之類一觀，亦可粗見大意。釋氏之學，大抵謂若識得透，應千罪惡，即都無了。然則此一種學，在世上乃亂臣賊子之三窟耳！王履道做盡無限過惡，遷謫廣中，剗地在彼說禪非細。此正謂其所為過惡，皆不礙其禪學爾。」必大。
舜功云：「陸子靜不喜人說性。」曰：「怕只是自理會不曾分曉，怕人問難。又長大了，不肯與人商量做，一截截斷了。然學而不論性，不知所學何事？」璘。
聖賢教人有定本，如「博學、審問、慎思、明辨、篤行」是也。其人資質剛柔敏鈍，不可一概論，其教則不易。禪家教更無定，今日說有定，明日又說無定，陸子靜似之。聖賢之教無內外本末上下，今子靜卻要理會內，不管外面，卻無此理。硬要轉聖賢之說為他說，寧若爾說，且作爾說，不可誣罔聖賢亦如此。泳。周公謹記。
陸子靜云：「涵養是主人翁，省察是奴婢。」陳正己力排其說。曰：「子靜之說無定常，要云今日之說自如此，明日之說自不如此。大抵他只要拗：才見人說省察，他便反而言之，謂須是涵養；若有人向他說涵養，他又言須是省察以勝之。自渠好為訶佛罵祖之說，致令其門人『以夫子之道反害夫子』！」璘。
吾儒頭項多，思量著得人頭痺。似陸子靜樣不立文字，也是省事。只是那書也不是分外底物事，都是說我這道理，從頭理會過，更好。僩。
汪長孺說：「江西所說『主靜』，看其語是要不消主這靜，只我這裏動也靜，靜也靜。」先生曰：「若如其言，天自春了夏，夏了秋，秋了冬，自然如此，也不須要『輔相、裁成』始得。」賀孫。
江西之學，無了惻隱辭遜之心，但有羞惡之心；然不羞其所當羞，不惡其所當惡。有是非之心，然是其所非，非其所是。方子。
潘恭叔說：「象山說得如此，待應事，都應不是。」曰：「可知是他所學所說盡是杜撰，都不依見成格法。他應事也只是杜撰，如何得合道理！」賀孫。
陸氏會說，其精神亦能感發人，一時被它聳動底，亦便清明。只是虛，更無底簞。「思而不學則殆」，正謂無底簞便危殆也。「山上有木，漸，君子以居賢德善俗。」有階梯而進，不患不到。今其徒往往進時甚銳，然其退亦速。纔到退時，便如墜千仞之淵！{膋，月改田}。
頃有一朋友作書與陸子靜，言立之學蕩而無所執。陸復書言，蕩本是好語。「君子坦蕩蕩」，堯「蕩蕩無能名」，詩云「蕩蕩上帝」，書云「王道蕩蕩」，皆以蕩為善，豈可以為不善邪？其怪如此！僩。
向見陸子靜與王順伯論儒釋，某嘗竊笑之。儒釋之分，只爭虛、實而已。如老氏亦謂：「恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。」所謂「物、精」，亦是虛。吾道雖有「寂然不動」，然其中粲然者存，事事有。節。
先生問人傑：「別後見陸象山如何？」曰：「在都下相處一月，議論間多不合。」因舉戊戌春所聞於象山者，多是分別「集義所生，非義襲而取之」兩句。曰：「彼之病處正在此，其說『集義』，卻是『義襲』。彼之意，蓋謂學者須是自得於己，不為文義牽制，方是集義。若以此為義，從而行之，乃是求之於外，是義襲而取之也。故其弊自以為是，自以為高，而視先儒之說皆與己不合。至如與王順伯書論釋氏義利公私，皆說不著。蓋釋氏之言見性，只是虛見；儒者之言性，止是仁義禮智，皆是實事。今專以義利公私斷之，宜順伯不以為然也。」人傑。{膋，月改田}錄詳。
問正淳：「陸氏之說如何？」曰：「癸卯相見，某於其言不無疑信相半。」曰：「信是信甚處？疑是疑甚處？」曰：「信其論學，疑其訶詆古人。」曰：「須是當面與它隨其說上討箇分曉。若一時不曾分疏得，乃欲續後於書問間議論，只是說得皮外；它亦只是皮外答來，越不分曉。若是它論學處是，則其它說話皆是，便攻訶古人今人，亦無有不是處；若是它訶詆得古人不是，便是它說得學亦不是。向來見子靜與王順伯論佛云，釋氏與吾儒所見亦同，只是義利、公私之間不同。此說不然。如此，卻是吾儒與釋氏同一箇道理。若是同時，何緣得有義利不同？只被源頭便不同：吾儒萬理皆實，釋氏萬理皆空。」又曰：「它尋常要說『集義所生者』，其徒包敏道至說成『襲義而取』，卻不說『義襲而取之』。它說如何？」正淳曰：「它說須是實得。如義襲，只是強探力取。」曰：「謂如人心知此義理，行之得宜，固自內發。人性質有不同，或有魯鈍，一時見未到得；別人說出來，反之於心，見得為是而行之，是亦內也。人心所見不同，聖人方見得盡。今陸氏只是要自渠心裏見得底，方謂之內；若別人說底，一句也不是。才自別人說出，便指為義外。如此，乃是告子之說。如『生而知之』，與『學而知之，困而知之』；『安而行之』，與『利而行之，勉強而行之』；及其知之行之，則一也。豈可一一須待自我心而出，方謂之內？所以指文義而求之者，皆不為內？故自家才見得如此，便一向執著，將聖賢言語便亦不信，更不去講貫，只是我底是，其病痛只在此。只是專主『生知、安行』，而『學知』以下，一切皆廢。又只管理會『一貫』，理會『一』。且如一貫，只是萬理一貫，無內外本末，隱顯精粗，皆一以貫之。此政『同歸殊塗，百慮一致』，無所不備。今卻不教人恁地理會，卻只尋箇『一』，不知去那裏討頭處？」{膋，月改田}。必大錄云：「先生看正淳與金溪往復書云云，『釋氏皆空』之下有曰：『學所以貴於講書，是要入細理會。今陸氏只管說「一貫」。夫「一貫」云者，是舉萬殊而一貫之，小大、精粗、隱顯、本末，皆在其中。若都廢置不講，卻一貫箇甚麼？學要大綱涵養，子細講論。嘗與金溪辨「義外」之說。某謂事之合如此者，雖是在外，然於吾心以為合如此而行，便是內也。且如人有性質魯鈍，或一時見不到；因他人說出來，見得為是，從而行之，亦內也。金溪以謂，此乃告子之見，直須自得於己者方是。若以他人之說為義而行之，是求之於外也。遂於事當如此處，亦不如此。不知此乃告子之見耳。』必大因言：『金溪有云：「不是教人不要讀書，讀書自是講學中一事。纔說讀書，已是剩此一句。」』曰：『此語卻是。』必大又言其學在踐履之說。曰：『此言雖是，然他意只是要踐履他之說耳』。」
禪學熾則佛氏之說大壞。緣他本來是大段著工夫收拾這心性，今禪說只恁地容易做去。佛法固是本不見大底道理，只就他本法中是大段細密，今禪說只一向粗暴。陸子靜之學，看他千般萬般病，只在不知有氣稟之雜，把許多粗惡底氣都把做心之妙理，合當恁地自然做將去。向在鉛山得他書云，看見佛之所以與儒異者，止是他底全是利，吾儒止是全在義。某答他云，公亦只見得第二著。看他意，只說儒者絕斷得許多利欲，便是千了百當，一向任意做出都不妨。不知初自受得這氣稟不好，今才任意發出，許多不好底，也只都做好商量了。只道這是胸中流出，自然天理；不知氣有不好底夾雜在裏，一齊羇將去，道害事不害事？看子靜書，只見他許多粗暴底意思可畏。其徒都是這樣，才說得幾句，便無大無小，無父無兄，只我胸中流出底是天理，全不著得些工夫。看來這錯處，只在不知有氣稟之性。又曰：「『論性不論氣，不備。』孟子不說到氣一截，所以說萬千與告子幾箇，然終不得他分曉。告子以後，如荀揚之徒，皆是把氣做性說了。」賀孫。
迎而距之。謂陸氏不窮理。方子。
子靜「應無所住以生其心」。閎祖。
子靜尋常與吾人說話，會避得箇「禪」字。及與其徒，卻只說禪。自修。
吳仁父說及陸氏之學。曰：「只是禪。初間猶自以吾儒之說蓋覆，如今一向說得熾，不復遮護了。渠自說有見於理，到得做處，一向任私意做去，全不睹是。人同之則喜，異之則怒。至任喜怒，胡亂便打人罵人。後生纔登其門，便學得不遜無禮，出來極可畏。世道衰微，千變百怪如此，可畏！可畏！」木之。
陸子靜之學，自是胸中無柰許多禪何。看是甚文字，不過假借以說其胸中所見者耳。據其所見，本不須聖人文字得。他卻須要以聖人文字說者，此正如販鹽者，上面須得數片鯗魚遮蓋，方過得關津，不被人捉了耳。廣。
先生嘗說：「陸子靜楊敬仲自是十分好人，只似患淨潔病底。又論說道理，恰似閩中販私鹽底，下面是私鹽，上面以鯗魚蓋之，使人不覺。」蓋謂其本是禪學，卻以吾儒說話摭掩。過。
為學若不靠實，便如釋老談空，又卻不如他說得索性。又曰：「近來諸處學者談空浩瀚，可畏！可畏！引得一輩江西士人都顛了。」浩。
陸子靜好令人讀介甫萬言書，以為渠此時未有異說，不曉子靜之意。璘。
因言讀書之法，曰：「一句有一句道理，窮得一句，便得這一句道理。讀書須是曉得文義了，便思量聖賢意指是如何？要將作何用？」因坐中有江西士人問為學，曰：「公們都被陸子靜誤，教莫要讀書，誤公一生！使公到今已老，此心倀倀然，如村愚目盲無知之人，撞牆撞壁，無所知識。使得這心飛揚跳躑，渺渺茫茫，都無所主，若涉大水，浩無津涯，少間便會失心去。何故？下此一等，只會失心，別無合殺也。傅子淵便是如此。子淵後以喪心死。豈有學聖人之道，臨了卻反有失心者！是甚道理？吁，誤人誤人！可悲可痛！分明是被他塗其耳目，至今猶不覺悟。今教公之法：只討聖賢之書，逐日逐段，分明理會。且降伏其心，遜志以求之，理會得一句，便一句理明；理會得一段，便一段義明；積累久之，漸漸曉得。近地有朋友，便與近地朋友商量；近地無朋友，便遠求師友商量。莫要閑過日子，在此住得旬日，便做旬日工夫。公看此間諸公每日做工夫，都是逐段逐句理會。如此久之，須漸見些道理。公今只是道聽塗說，只要說得。待若聖賢之道，只是說得贏，何消做工夫？只半日便說盡了。『博學、審問、慎思、明辨』，是理會甚事？公今莫問陸刪定如何，只認問取自己便了。陸刪定還替得公麼？陸刪定他也須讀書來。只是公那時見他不讀書，便說他不讀書。他若不讀書，如何做得許多人先生？吁，誤人！誤人！」又曰：「從陸子靜者，不問如何，箇箇學得不遜。只纔從他門前過，便學得悖慢無禮，無長少之節，可畏！可畏！」僩。
象山死，先生率門人往寺中哭之。既罷，良久，曰：「可惜死了告子！」此說得之文卿。泳。
因論南軒欲曾節夫往見陸先生，作書令去看陸如何，有何說備寄來。先生曰：「只須直說。如此，則便謂教我去看如何，便不能有益了。」揚。
因問陸子靜，云：「這箇只爭些子，才差了便如此。他只是差過去了，更有一項，卻是不及。若使過底，拗轉來卻好；不及底，趲向上去卻好。只緣他纔高了，便不肯下；纔不及了，便不肯向上。過底，便道只是就過裏面求箇中；不及底，也道只就不及裏面求箇中。初間只差了些子，所謂『差之毫釐，繆以千里』！」又曰：「如伯夷之清，柳下惠之和，孟子便說道『隘與不恭，君子不由』。如孔子說『逸民：伯夷叔齊』，這已是甚好了；孔子自便道：『我則異於是，無可無不可。』」又曰：「某看近日學問，高者便說做天地之外去，卑者便只管陷溺；高者必入於佛老，卑者必入於管商。定是如此！定是如此！」賀孫。
曹叔遠問：「陸子靜教人，合下便是，如何？」曰：「如何便是？公看經書中還有此樣語否？若云便是，夫子當初引帶三千弟子，日日說來說去則甚？何不云你都是了，各自去休？也須是做工夫，始得。」又問：「或有性識明底，合下便是，後如何？」曰：「須是有那地位，方得。如『舜與木石居，與鹿豕游；及聞一善言，見一善行，沛然若決江河，莫之能禦』！須是有此地位，方得。如『堯舜之道孝悌』，不成說才孝悌，便是堯舜！須是誦堯言，行堯行，真箇能『徐行後長』，方是，」下二條詳。
問：「陸象山道，當下便是。」曰：「看聖賢教人，曾有此等語無？聖人教人，皆從平實地上做去。所謂『克己復禮，天下歸仁』，須是先克去己私方得。孟子雖云『人皆可以為堯舜』，也須是『服堯之服，誦堯之言，行堯之行』，方得。聖人告顏子以『克己復禮』，告仲弓以『出門如見大賓，使民如承大祭』，告樊遲以『居處恭，執事敬，與人忠』，告子張以『言忠信，行篤敬』，這箇是說甚底話？又平時告弟子，也須道是『學而時習』，『行有餘力，則以學文』，又豈曾說箇當下便是底語？大抵今之為學者有二病，一種只當下便是底，一種便是如公平日所習底。卻是這中間一條路，不曾有人行得。而今人既不能知，但有聖賢之言可以引路。聖賢之言，分分曉曉，八字打開，無些子回互隱伏說話。」卓。
或問：「陸象山大要說當下便是，與聖人不同處是那裏？」曰：「聖人有這般說話否？聖人不曾恁地說。聖人只說『克己復禮。一日克己復禮，天下歸仁』。而今截斷『克己復禮』一段，便道只恁地便了。不知聖人當年領三千來人，積年累歲，是理會甚麼？何故不說道，才見得，便教他歸去自理會便了？子靜如今也有許多人來從學，亦自長久相聚，還理會箇甚麼？何故不教他自歸去理會？只消恁地便了？且如說『堯舜之道，孝悌而已矣』，似易。須是做得堯許多工夫，方到得堯；須是做得舜許多工夫，方到得舜。」又曰：「某看來，如今說話只有兩樣。自淮以北，不可得而知。自淮以南，不出此兩者，如說高底，便如『當下便是』之說，世間事事都不管。這箇本是專要成己，而不要去成物；少間只見得上面許多道理切身要緊去處不曾理會，而終亦不足以成己。如那一項，卻去許多零零碎碎上理會，事事要曉得。這箇本是要成物，而不及於成己；少間只見得下面許多羅羅嘈嘈，自家自無箇本領，自無箇頭腦了，後去更不知得那箇直是是，那箇直是非，都恁地鶻鶻突突，終於亦不足以成物。這是兩項如此，真正一條大路，卻都無人識，這箇只逐一次第行將去。那一箇只是過，那一箇只是不及。到得聖人大道，只是箇中。然如今人說那中，也都說錯了；只說道恁地含含胡胡，同流合汙，便喚做中。這箇中本無他，只是平日應事接物之間，每事理會教盡，教恰好，無一毫過不及之意。」賀孫。
陸子靜之學，只管說一箇心本來是好底物事，上面著不得一箇字，只是人被私欲遮了。若識得一箇心了，萬法流出，更都無許多事。他卻是實見得箇道理恁地，所以不怕天，不怕地，一向胡叫胡喊。又曰：「如東萊便是如何云云，不似他見得恁地直拔俊偉。下梢東萊學者一人自執一說，更無一人守其師說，亦不知其師緊要處是在那裏，都只恁地衰塌不起了，其害小。他學者是見得箇物事，便都恁底胡叫胡說，實是卒動他不得，一齊恁地無大無小，便是『天上天下，惟我獨尊』。若我見得，我父不見得，便是父不似我；兄不見得，便是兄不似我。更無大小，其害甚大！不待至後世，即今便是。」又曰：「南軒初年說，卻有些似他。如嶽麓書院記，卻只恁地說。如愛牛，如赤子入井，這箇便是真心。若理會得這箇心了，都無事。後來說卻不如此。子靜卻雜些禪，又有術數，或說或不說。南軒卻平直恁地說，卻逢人便說。」又曰：「浙中之學，一種只說道理底，又不似他實見得。若不識，又不肯道我不識，便含胡鶻突遮蓋在這裏。」又因說：「人之喜怒憂懼，皆是人所不能無者，只是差些便不正。所以學者便要於此處理會，去其惡而全其善。今他只說一箇心，便都道是了，如何得！雖曾子顏子是著多少氣力，方始庶幾其萬一！」又曰：「孟子更說甚『性善』與『浩然之氣』，孔子便全不說，便是怕人有走作，只教人『克己復禮』。到克盡己私，復還天理處，自是實見得這箇道理，便是貼實底聖賢。他只是恁地了，便是聖賢，然無這般顛狂底聖賢！聖人說『克己復禮』，便是真實下工夫。『一日克己復禮』，施之於一家，則一家歸其仁；施之一鄉，則一鄉歸其仁；施之天下，則天下歸其仁。是真實從手頭過，如飲酒必醉，食飯必飽。他們便說一日悟得『克己復禮』，想見天下歸其仁；便是想像飲酒便能醉人，恰似說『如飲醇酎』意思。」又曰：「他是會說得動人，使人都恁地快活，便會使得人都恁地發顛發狂。某也會恁地說，使人便快活，只是不敢，怕壞了人。他之說，卻是使人先見得這一箇物事了，方下來做工夫，卻是上達而下學，與聖人『下學上達』都不相似。然他才見了，便發顛狂，豈肯下來做？若有這箇直截道理，聖人那裏教人恁地步步做上去？」賀孫。
許行父謂：「陸子靜只要頓悟，更無工夫。」曰：「如此說不得。不曾見他病處，說他不倒。大抵今人多是望風便罵將去，都不曾根究到底。見他不是，須子細推原怎生不是，始得，此便是窮理。既知他不是處，須知是處在那裏；他既錯了，自家合當如何，方始有進。子靜固有病，而今人卻不曾似他用功，如何便說得他！所謂『五穀不熟，不如稊稗』，恐反為子靜之笑也。且如看史傳，其間有多少不是處。見得他不是，便有箇是底在這裏，所以無往非學。」閎祖。
先生問：「曾見陸子靜否？」可學對以向在臨安欲往見。或云：「吾友方學，不可見，見歸必學參禪。」先生曰：「此人言極有理。吾友不去見，亦是。然更有一說：須修身立命，自有道理，則自不走往他。若自家無所守，安知一旦立腳得牢！正如人有屋可居，見他人有屋宇，必不起健羨。若是自家自無住處，忽見人有屋欲借自家，自家雖欲不入，安得不入？切宜自作工夫！」可學。
守約問：「吾徒有往從陸子靜者，多是舉得這下些小細碎文義，致得子靜謂先生教人只是章句之學，都無箇脫洒道理。其實先生教人，豈曾如此？又有行不掩其言者，愈招他言語。」先生曰：「不消得如此說。是他行不掩言，自家又柰何得他？只是自點檢教行掩其言，便得。看自家平日是合當恁地，不當恁地。不是因他說自家行不掩言，方始去行掩其言。而今不欲窮理則已，若欲窮理，如何不在讀書講論？今學者有幾箇理會得章句？也只是渾淪吞棗，終不成又學他，於章句外別撰一箇物事，與他鬥。」又曰：「某也難說他，有多多少少，某都不敢說他。只是因諸公問，不得不說。他是向一邊去拗不轉了，又不信人言語，又怎柰何他？自家只是理會自家是合當做。聖人說『言忠信，行篤敬』，『居處恭，執事敬，與人忠』等語，都是實說鐵定是恁地，無一句虛說。只是教人就這上做工夫，做得到，便是道理。」賀孫。
學者須是培養。今不做培養工夫，如何窮得理？程子言：「動容貌，整思慮，則自生敬。敬只是主一也。存此，則自然天理明。」又曰：「整齊嚴肅，則心便一；一，則自是無非僻之干。此意但涵養久之，則天理自然明。」今不曾做得此工夫，胸中膠擾駁雜，如何窮得理？如它人不讀書，是不肯去窮理。今要窮理，又無持敬工夫。從陸子靜學，如楊敬仲輩，持守得亦好，若肯去窮理，須窮得分明。然它不肯讀書，只任一己私見，有似箇稊稗。今若不做培養工夫，便是五穀不熟，又不如稊稗也。次日又言：「陸子靜楊敬仲有為己工夫，若肯窮理，當甚有可觀，惜其不改也！」德明。
論子由古史言，帝王以無為宗。因言：「佛氏學，只是恁它意所為，於事無有是處。」德明云：「楊敬仲之學是如此。」先生曰：「佛者言：『但願空諸所有，謹勿實諸所無。』事必欲忘卻，故曰『但願空諸所有』；心必欲其空，故曰『謹勿實諸所無』。楊敬仲學於陸氏，更不讀書，是要不『實諸所無』；已讀之書，皆欲忘卻，是要『空諸所有』。」德明。
至之舉似楊敬仲詩云：「『有時父召急趨前，不覺不知造淵奧。』此意如何」？曰：「如此卻二了：有箇父召急趨底心，又有箇造淵奧底心。纔二，便生出無限病痛。蓋這箇物事，知得是恁地便行將去，豈可更帖著一箇意思在那上！某舊見張子韶有箇文字論仁義之實云：『當其事親之時，有以見其溫然如春之意，便是仁；當其從兄之際，有以見其肅然如秋之意，便是義。』某嘗對其說，古人固有習而不察，如今卻是略略地習，卻加意去察；古人固有由之而不知，如今卻是略略地由，卻加意去知。」因笑云：「李先生見某說，忽然曰：『公適間說得好，可更說一遍看。』」道夫。
楊敬仲己易說雷霆事，身上又安得有！且要著實。可學。
「楊敬仲說，楊爻一畫者在己；陰爻一畫者應物底是。」先生云：「正是倒說了！應物者卻是陽。」泳。
「楊敬仲言，天下無掣肘底事。沈叔晦言，天下無不可教底人。」先生云：「此皆好立偏論者。」振。
楊敬仲有易論。林黃中有易解，春秋解專主左氏。或曰：「林黃中文字可毀。」先生曰：「卻是楊敬仲文字可毀。」泳。
撫學有首無尾，婺學有尾無首。禪學首尾皆無，只是與人說。泳。
有說悟者，有說端倪者。若說可欲是善，不可欲是惡，而必自尋一箇道理以為善，根腳虛矣，非鄉人皆可為堯舜之意。說悟者指金溪，說端倪者指湖南。人傑。
因論今之言學問者，人自為說，說出無限差異。胡文定曰首有一二句記不詳。「諸子百家人肆其說，誑惑眾生」者，是也。謝上蔡曰：「諸子百家，人人自生出一般見解，欺誑眾生。」必大。
彭世昌守象山書院，盛言山上有田可耕，有圃可蔬，池塘碓磑，色色皆備。先生曰：「既是如此，下山來則甚？」世昌曰：「陸先生既有書院，卻不曾藏得書，某此來為欲求書。」曰：「緊要書能消得幾卷？某向來亦愛如此。後來思之，這般物事聚者必散，何必役於物？」世昌臨別，贈之詩曰：「象山聞說是君開，雲木參天爆響雷。好去山頭且堅坐，等閑莫要下山來！」文蔚。