看聖賢代作，未有孔子，便無論語之書；未有孟子，便無孟子之書；未有堯舜，便無典謨；未有商周，便無風雅頌。賀孫。

此道更前後聖賢，其說始備。自堯舜以下，若不生箇孔子，後人去何處討分曉？孔子後若無箇孟子，也未有分曉。孟子後數千載，乃始得程先生兄弟發明此理。今看來漢唐以下諸儒說道理見在史策者，便直是說夢！只有箇韓文公依稀說得略似耳。文蔚。

「天不生仲尼，萬古長如夜！」唐子西嘗於一郵亭梁間見此語。季通云：「天先生伏羲堯舜文王，後不生孔子，亦不得；後又不生孟子，亦不得；二千年後又不生二程，亦不得。」方。

「孔子天地間甚事不理會過！若非許大精神，亦吞許多不得。」一日因話又說：「今覺見朋友間，都無大精神。」文蔚。

問：「『定禮樂』，是禮記所載否？」曰：「不見得。」節復問「贊易」之「贊」。曰：「稱述其事，如『大哉乾元』之類是贊。」節。

戰國秦漢間，孔子言語存者尚多有之。如孟子所引「仁不可為眾」，「為此詩者，其知道乎」！又如劉向所引之類。

夫子度量極大，與堯同。門弟子中如某人輩，皆不點檢他，如堯容四凶在朝相似。必大。人傑錄云：「堯容四凶在朝。夫子之門，亦何所不容！」

問：「孔子不是不欲仕，只是時未可仕？」曰：「聖人無求仕之義。君不見用，只得且恁地做。」銖。

或問：「孔子當衰周時，可以有為否？」曰：「聖人無有不可為之事，只恐權柄不入手。若得權柄在手，則兵隨印轉，將逐符行。近溫左氏傳，見定哀時煞有可做底事。」問：「固是聖人無不可為之事。聖人有不可為之時否？」曰：「便是聖人無不可為之時。若時節變了，聖人又自處之不同。」又問：「孔子當衰周，豈不知時君必不能用己？」曰：「聖人卻無此心。豈有逆料人君能用我與否？到得後來說『吾不復夢見周公』，與『鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫』時，聖人亦自知其不可為矣。但不知此等話是幾時說。據『陳恒弒其君，孔子沐浴而朝請討之』時，是獲麟之年，那時聖人猶欲有為也。」廣。

問：「看聖人汲汲皇皇，不肯沒身逃世，只是急於救世，不能廢君臣之義。至於可與不可，臨時依舊裁之以義。」曰：「固是。但未須說急於救世，自不可不仕。」又問：「若據『危邦不入，亂邦不居』，『有道則見，無道則隱』等語，卻似長沮桀溺之徒做得是？」曰：「此為學者言之。聖人做作，又自不同。」又問：「聖人亦明知世之不可為否？」曰：「也不是明知不可。但天下無不可為之時，苟可以仕則仕，至不可處便止。如今時節，臺諫固不可做，州縣也自做得。到得居位守職，卻教自家枉道廢法，雖一簿尉也做不得，便著去位。」木之。

某嘗疑誅少正卯無此事，出於齊魯陋儒欲尊夫子之道，而造為之說。若果有之，則左氏記載當時人物甚詳，何故有一人如許勞攘，而略不及之？史傳間不足信事如此者甚多。僩。

衛靈公無道如此，夫子直欲扶持之，戀戀其國，久而不去。不知是何意，不可曉。必大。

孔子在衛國居得甚久。想是靈公有英雄之氣，孔子見其可與有為，故久居而欲輔之。壽昌。

問：「自孔子後，何故無聖人？」曰：「公且看三代而下，那件不薄？文章、字、畫亦可見，只緣氣自薄。」因問：「康節『一元開物閉物』之說是否？」曰：「有此理。不易他窺測至此！」浩。揚錄云：「自周後氣薄，亦不生聖賢。」

或問：「孔子當孟子時如何？」曰：「孔子自有作用，然亦須稍加峻厲。」又問：「孔子若見用，顏子還亦出否？」曰：「孔子若用，顏子亦須出來做他次一等人。如孔子做宰相，顏子便做參政。」去偽。

龜山謂「孔子如知州，孟子如通判權州」，也是如此。通判權州，畢竟是別人事，須著些力去做，始得。廣。

問：「『顏子合下完具，只是小，要漸漸恢廓；孟子合下大，只是未粹，要索學以充之。』此莫是才具有異？」曰：「然。孟子覺有動蕩底意思。」可學。

或問：「顏子比湯如何？」曰：「顏子只據見在事業，未必及湯。使其成就，則湯又不得比顏子。前輩說禹與顏子雖是同道，禹比顏子又粗些。顏子比孟子，則孟子當粗看，磨稜合縫，猶未有盡處；若看諸葛亮，只看他大體正當，細看不得。」大雅。

才仲問顏子，因舉先生舊語云：「顏子優於湯武。」「如何見得？」曰：「公只且自做工夫，這般處說不得。據自看，覺得顏子渾渾無痕跡。」賀孫。

問：「顏子之學，莫是先於性情上著工夫否？」曰：「然。凡人為學，亦須先於性情上著工夫。非獨於性情上著工夫，行步坐立，亦當著工夫。」煇。謨錄云：「學者固當存養性情。然處事接物，動止應酬，皆是著工夫處，不獨性情也。」

邵漢臣問顏淵仲尼不同。曰：「聖人之德，自是無不備，其次則自是易得不備。如顏子已是煞周全了，只比之聖人，更有些未完。如仲弓則偏於淳篤，而少顏子剛明之意。若其他弟子，未見得。只如曾子則大抵偏於剛毅，這終是有立腳處。所以其他諸子皆無傳，惟曾子獨得其傳。到子思也恁地剛毅，孟子也恁地剛毅。惟是有這般人，方始湊合得著。惟是這剛毅等人，方始立得定。子思別無可考，只孟子所稱，如『摽使者出諸大門之外，北面再拜稽首而不受』；如云『事之云乎，豈曰友之云乎』之類，這是甚麼樣剛毅！」賀孫。

孔門只一箇顏子合下天資純粹。到曾子便過於剛，與孟子相似。世衰道微，人欲橫流，不是剛勁有腳跟底人，定立不住。淳。

問：「若使曾子為邦，比顏子如何？」曰：「想得不似顏子熟。然曾子亦大故有力。曾子子思孟子大略皆相似。」問：「明道比顏子如何？」曰：「不要如此問，且看他做工夫處。」德明。

曾點開闊，漆雕開深穩。振。

曾點父子為學不同。點有康節底意思，將那一箇物玩弄。道夫。

曾子父子相反，參合下不曾見得，只從日用間應事接物上積累做去，及至透徹，那小處都是自家底了。點當下見得甚高，做處卻又欠闕。如一座大屋，只見廳堂大概，裏面房室元不曾經歷，所以夷考其行而有不掩，卒歸於狂。儒用。

曾子真積力久。若海。

曾子說話，盛水不漏。敬仲。

曾子太深，壁立萬仞！振。

孔門弟子，如子貢後來見識煞高，然終不及曾子。如一唯之傳，此是大體。畢竟他落腳下手立得定，壁立萬仞！觀其言，如「彼以其富，我以吾仁」，「可以托六尺之孤」，「士不可以不弘毅」之類，故後來有子思孟子，其傳永。孟子氣象尤可見。士毅。

曾子本是魯拙，後來既有所得，故守得夫子規矩定。其教人有法，所以有傳。若子貢則甚敏，見得易，然又雜；往往教人亦不似曾子守定規矩，故其後無傳。因竇問子貢之學無傳。德明。

子貢俊敏，子夏謹嚴。孔子門人自曾顏而下，惟二子，後來想大故長進。僩。

但將論語子夏之言看，甚嚴毅。節。

子游是箇簡易人，於節文有未至處。如譏子夏之門人，與「喪致乎哀」而止。廣。

子張過高，子夏窄狹。端蒙。

子張是箇務外底人，子游是箇高簡、虛曠、不屑細務底人，子夏是箇謹守規矩、嚴毅底人。因觀荀子論三子之賤儒，亦是此意，蓋其末流必至是也。僩。

問：「孔門學者，如子張全然務外，不知如何地學卻如此。」曰：「也干他學甚事？他在聖門，亦豈不曉得為學之要？只是他資質是箇務外底人，所以終身只是這意思。子路是箇好勇底人，終身只是說出那勇底話。而今學者閒時都會說道理當如何；只是臨事時，依前只是他那本來底面目出來，都不如那閒時所說者。」僩。

子路全義理，管仲全功利。振。

孟子極尊敬子路。

問：「韓子稱『孔子之道大而能博』。大是就渾淪，博是就該貫處否？」曰：「韓子亦未必有此意。但如此看，亦自好。」至問：「如何是『學焉而皆得其性之所近』？」曰：「政事者就政事上學得，文學者就文學上學得，德行言語者就德行言語上學得。」至。

「看來人全是資質。韓退之云：『孔子之道大而能博，門弟子不能遍觀而盡識也，故學焉而皆得其性之所近。』此說甚好。看來資質定了，其為學也只就他資質所尚處，添得些小好而已。所以學貴公聽並觀，求一箇是當處，不貴徒執己自用。今觀孔子諸弟子，只除了曾顏之外，其他說話便皆有病。程子諸門人，上蔡有上蔡之病，龜山有龜山之病，和靖有和靖之病，無有無病者。」或問：「也是後來做工夫不到，故如此。」曰：「也是合下見得不周遍，差了。」又曰：「而今假令親見聖人說話，盡傳得聖人之言不差一字，若不得聖人之心，依舊差了，何況猶不得其言？若能得聖人之心，則雖言語各別，不害其為同。如曾子說話，比之孔子又自不同。子思傳曾子之學，比之曾子，其言語亦自不同。孟子比之子思又自不同。然自孔子以後，得孔子之心者，惟曾子子思孟子而已。後來非無能言之士，如揚子雲法言模倣論語，王仲淹中說亦模倣論語，言愈似而去道愈遠。直至程子方略明得四五十年，為得聖人之心。然一傳之門人，則已皆失其真矣。云云。其終卒歸於『擇善固執』，『明善誠身』，『博文約禮』而已，只是要人自去理會。」僩。

孟子比之孔門原憲，謹守必不似他。然他不足以及人，不足以任道，孟子便擔當得事。淳。孟子。

孟子不甚細膩，如大匠把得繩墨定，千門萬戶自在。又記「千門」字上有「東南西北」字。節。

鄧子禮問：「孟子恁地，而公孫萬章之徒皆無所得。」曰：「也只是逐孟子上上下下，不曾自去理會。」又曰：「孔子於門人恁地提撕警覺，尚有多少病痛！」賀孫。

問：「周子是從上面先見得？」曰：「也未見得是恁地否。但是周先生天資高，想見下面工夫也不大故費力。而今學者須是從下學理會，若下學而不上達，也不成箇學問。須是尋到頂頭，卻從上貫下來。」夔孫。周子。

季通云：「濂溪之學，精愨深密。」端蒙。

濂溪清和。孔經甫祭其文曰：「公年壯盛，玉色金聲；從容和毅，一府皆傾。」墓碑亦謂其「精密嚴恕」，氣象可想矣。道夫。

「周子看得這理熟，縱橫妙用，只是這數箇字都括盡了。周子從理處看，邵子從數處看，都只是這理。」砥曰：「畢竟理較精粹。」曰：「從理上看則用處大，數自是細碎。」砥。

「今人多疑濂溪出於希夷；又云為禪學，其諸子皆學佛。」可學云：「濂溪書具存，如太極圖，希夷如何有此說？或是本學老、佛而自變了，亦未可知。」曰：「嘗讀張忠定公語錄。公問李畋云：『汝還知公事有陰陽否？』云云。此說全與濂溪同。忠定見希夷，蓋亦有些來歷。但當時諸公知濂溪者，未嘗言其有道。」可學曰：「此無足怪。程太中獨知之。」曰：「然。」又問：「明道之學，後來固別。但其本自濂溪發之，只是此理推廣之耳。但不如後來程門授業之多。」曰：「當時既未有人知，無人往復，只得如此。」可學。

「濂溪在當時，人見其政事精絕，則以為宦業過人；見其有山林之志，則以為襟袖洒落，有仙風道氣，無有知其學者。惟程太中獨知之。這老子所見如此，宜其生兩程子也。只一時程氏，類多好人。」舉橫渠祭太中弟云：「父子參點。」又祭明道女兄云：「見伯淳言，汝讀孟子有所見，死生鬼神之蘊，無不洞曉。今人為卿相大臣者，尚不能知。」先生笑曰：「此事是譏富公。」竇問：「韓公一家氣象如何？」曰：「韓公天資高，但學識淺，故只做得到那田地，然其大綱皆正。」又云：「明道當初想明得煞容易，便無那渣滓。只一再見濂溪，當時又不似而今有許多言語出來。不是他天資高，見得易，如何便明得？」德明問：「遺書中載明道語，便自然洒落明快。」曰：「自是他見得容易。伊川易傳卻只管修改，晚年方出其書。若使明道作，想無許多事。嘗見門人有祭明道文云：『先生欲著樂書，有志未就。』不知其書要如何作。」德明。周程。

問：「明道濂溪俱高，不如伊川精切。」曰：「明道說話超邁，不如伊川說得的確。濂溪也精密，不知其他書如何，但今所說這些子，無一字差錯。」問明道不著書。曰：「嘗見某人祭明道文說蹺蹊，說明道要著樂書。「樂」音「洛」。樂，如何著得書？」德輔。

汪端明嘗言二程之學，非全資於周先生者。蓋通書人多忽略，不曾考究。今觀通書，皆是發明太極。書雖不多，而統紀已盡。二程蓋得其傳，但二程之業廣耳。{膋，月改田}。

二程不言太極者，用劉絢記程言，清虛一大，恐人別處走。今只說敬，意只在所由，只一理也。一理者，言「仁義中正而主靜」。方。

濂溪靜一，明道敬。方子。

明道說話渾淪，煞高，學者難看。淳。程子。

明道說底話，恁地動彈流轉。方子。

明道語宏大，伊川語親切。方。

明道說話，一看便好，轉看轉好；伊川說話，初看未甚好，久看方好。義剛。

明道說話，亦有說過處，如說「舜有天下不與」。又其說闊，人有難曉處，如說「鳶飛魚躍」，謂「心勿忘勿助長」處。伊川較子細，說較無過，然亦有不可理會處。又曰：「明道所見甚俊偉，故說得較快，初看時便好，子細看亦好；伊川說，初看時較拙，子細看亦拙。」又曰：「明道說經處較遠，不甚協注。」揚。

說明道言語儘寬平；伊川言語初難看，細讀有滋味。又云：「某說大處自與伊川合，小處卻持有意見不同。說南軒見處高，如架屋相似，大間架已就，只中間少裝折。」宇。

「明道曾看釋老書，伊川則莊列亦不曾看。」先生云：「後來須著看。不看，無緣知他道理。」

伊川好學論，十八時作。明道十四五便學聖人，二十及第，出去做官，一向長進。定性書是二十二三時作。是時遊山，許多詩甚好。義剛。

問：「明道可比顏子，伊川可比孟子否？」曰：「明道可比顏子。孟子才高，恐伊川未到孟子處。然伊川收束檢制處，孟子卻不能到。」煇。

竇問：「前輩多言伊川似孟子。」曰：「不然。伊川謹嚴，雖大故以天下自任，其實不似孟子放腳放手。孟子不及顏子，顏子常自以為不足。」德明。

鄭問：「明道到處響應，伊川入朝成許多事，此亦可見二人用處。」曰：「明道從容，伊川都挨不行。」陳後之問：「伊川做時似孟子否？」曰：「孟子較活絡。」問：「孟子做似伊尹否？」先生首肯。又曰：「孟子傳伊尹許多話，當時必有一書該載。」淳。

問：「學於明道，恐易開發；學於伊川，恐易成就。」曰：「在人用力。若不用力，恐於伊川無向傍處。明道卻有悟人處。」方。

伊川說話，如今看來，中間寧無小小不同？只是大綱統體說得極善。如「性即理也」一語，直自孔子後，惟是伊川說得盡。這一句便是千萬世說性之根基！理是箇公共底物事，不解會不善。人做不是，自是失了性，卻不是壞了著修。賀孫。

明道詩云：「旁人不識予心樂，將謂偷閑學少年。」此是後生時氣象眩露，無含蓄。學蒙。

或問明道五十年猶不忘遊獵之心。曰：「人當以此自點檢。須見得明道氣質如此，至五十年猶不能忘。在我者當益加操守方是，不可以此自恕。」卓。

東坡見伊川主司馬公之喪，譏其父在，何以學得喪禮如此？然後人遂為伊川解說，道伊川先丁母艱。也不消如此。人自少讀書，如禮記儀禮，便都已理會了。古人謂居喪讀喪禮，亦平時理會了，到這時更把來溫審，不是方理會。賀孫。

因論司馬文呂諸公，當時尊伊川太高。自宰相以下皆要來聽講，遂致蘇孔諸人紛紛。曰：「宰相尊賢如此，甚好。自是諸人難與語。只如今賭錢喫酒等人，正在無禮，你卻將禮記去他邊讀，如何不致他惡！」揚。

伊川令呂進伯去了韓安道。李先生云：「此等事，須是自信得及，如何教人做得！」揚。

至之問：「程先生當初進說，只以『聖人之說為可必信，先王之道為可必行，不狃滯於近規，不遷惑於眾口，必期致天下如三代之世』，何也？」先生曰：「也不得不恁地說。如今說與學者，也只得教他依聖人言語恁地做去。待他就裏面做工夫有見處，便自知得聖人底是確然恁地。荊公初時與神宗語亦如此，曰：『願陛下以堯舜禹湯為法。今苟能為堯舜禹湯之君，則自有皋夔稷契伊傅之臣。諸葛亮魏徵，有道者所羞道也。』說得甚好，只是他所學偏，後來做得差了，又在諸葛魏徵之下。」義剛。

有咎伊川著書不以示門人者，再三誦之，先生不以為然也。因坐復歎。先生曰：「公恨伊川著書不以示人，某獨恨當時提撕他不緊。故當時門人弟子布在海內，炳如日星，自今觀之，皆不滿人意。只今易傳一書散滿天下，家置而人有之，且道誰曾看得他箇！果有得其意者否？果曾有行得他箇否？」道夫。

聞伯夷柳下惠之風者，頑廉薄敦，皆有興起；此孟子之善想像者也。「孔子，元氣也；顏子，和風慶雲也；孟子，泰山巖巖之氣象也。」此程夫子之善想像者也。今之想像大程夫子者，當識其明快中和處；小程夫子者，當識其初年之嚴毅，晚年又濟以寬平處。豈徒想像而已哉？必還以驗之吾身者如何也。若言論風旨，則誦其詩，讀其書，字字而訂之，句句而議之，非惟求以得其所言之深旨，將併與其風範氣象得之矣。大雅。

書無所不讀，事無所不能，若作強記多能觀之，誠非所以形容有道之君子。然在先生分上正不妨。書之當讀者無所不讀，欲其無不察也；事之當能者無所不能，以其無不通也。觀其平日辯異端，闢邪說，如此之詳，是豈不讀其書而以耳剽決之耶？至於鄙賤之事雖瑣屑，然孰非天理之流行者？但此理既得，自然不習而無不能耳。故孔子自謂「多能鄙事」，但以為學者不當自是以求之，故又曰「不多」也。今欲務於強記多能，固非所以為學。然事物之間分別太甚，則有修飭邊幅，簡忽細故之病，又非所以求盡心也。鎬。

伊川快說禪病，如後來湖南龜山之弊，皆先曾說過。湖南正以為善。龜山求中於喜怒哀樂之前。方。

居仁謂伊川顢頇語，是親見與病叟書中說。方。

伊川告詞如此，是紹興初年議論，未免一褒一貶之雜也。謨。

程先生傳甚備，見徽廟實錄，呂伯恭撰。振。

叔器問：「橫渠似孟子否？」曰：「一人是一樣，規模各不同。橫渠嚴密，孟子宏闊。孟子是箇有規矩底康節。」安卿曰：「他宏闊中有縝密處，每常於所謂『「不見諸侯，何也？」曰：「不敢也。」』『「賜之則不受，何也？」曰：「不敢也。」』此兩處，見得他存心甚畏謹，守義甚縝密。」曰：「固是。」至之曰：「孟子平正；橫渠高處太高，僻處太僻。」曰：「是。」義剛。張子。

橫渠將這道理抬弄得來大，後更柰何不下。必大。

橫渠儘會做文章。如西銘及應用之文，如百碗燈詩，甚敏。到說話，卻如此難曉，怕關西人語言自如此。賀孫。

橫渠之學是苦心得之，乃是「致曲」，與伊川異。以孔子為非生知，渠蓋執「好古敏以求之」，故有此語。不知「好古敏以求之」，非孔子做不得。可學。

問：「橫渠之教，以禮為先。浩恐謂之禮，則有品節，每遇事，須用秤停當，禮方可遵守。初學者或未曾識禮，恐無下手處。敬則有一念之肅，便已改容更貌，不費安排，事事上見得此意。如何？」先生曰：「古人自幼入小學，便教以禮；及長，自然在規矩之中。橫渠卻是用官法教人，禮也易學。今人乍見，往往以為難。某嘗要取三禮編成一書，事多蹉過。若有朋友，只兩年工夫可成。」浩。

張橫渠傳，當時人推范純夫作，見神宗實錄。揚。

明道之學，從容涵泳之味洽；橫渠之學，苦心力索之功深。端蒙。程張。

橫渠之於程子，猶伯夷伊尹之於孔子。若海。

問：「孔子六經之書，盡是說道理內實事故，便覺得此道大。自孟子以下，如程張之門，多指說道之精微，學之要領，與夫下手處，雖甚親切易見，然被他開了四至，便覺規模狹了，不如孔子六經氣象大。」曰：「後來緣急欲人曉得，故不得不然，然亦無他不得。若無他說破，則六經雖大，學者從何處入頭？橫渠最親切。程氏規模廣大，其後學者少有能如橫渠輩用工者。近看得橫渠用工最親切，直是可畏！學者用工，須是如此親切。更有一說奉祝：老兄言語更多些，更須刪削見簡潔處，方是。」大雅。

閭丘次孟云：「諸先生說話，皆不及小程先生，雖大程亦不及。」曰：「不然。明道說話儘高，那張說得端的處，儘好。且如伊川說『仁者天下之公，善之本也』，大段寬而不切。如橫渠說『心統性情』，這般所在，說得的當。又如伊川謂『鬼神者造化之跡』，卻不如橫渠所謂『二氣之良能也』。」直卿曰：「如何？」曰：「程子之說固好，但只渾淪在這裏。張子之說，分明便見有箇陰陽在。」曰：「如所謂『功用則謂之鬼神』，也與張子意同。」曰：「只為他渾淪在那裏。」閭丘曰：「明則有禮樂，幽則有鬼神。」曰：「只這數句便要理會。明便如何說禮樂？幽便如何說鬼神？須知樂便屬神，禮便屬鬼。他此語落著，主在鬼神。」因指甘蔗曰：「甘香氣便喚做神，其漿汁便喚做鬼。」直卿曰：「向讀中庸所謂『誠之不可掩』處，竊疑謂鬼神為陰陽屈伸，則是形而下者。若中庸之言，則是形而上者矣。」曰：「今也且只就形而下者說來。但只是他皆是實理處發見，故未有此氣，便有此理；既有此理，必有此氣。」道夫。

今且須看孔孟程張四家文字，方始講究得著實，其他諸子不能無過差也。理。