衛靈公篇衛靈公問陳章

問：「『明日遂行。在陳絕糧。』想見孔子都不計較，所以絕糧。」曰：「若計較，則不成行矣。」燾。

周問：「『固窮』有二義，不知孰長？」曰：「固守其窮，古人多如此說。但以上文觀之，則恐聖人一時答問之辭，未遽及此。蓋子路方問：『君子亦有窮乎？』聖人答之曰：『君子固是有窮時，但不如小人窮則濫爾。』以『固』字答上面『有』字，文勢乃相應。」雉。

子曰賜也章

孔子告子貢曰：「女以予為多學而識之者與？予一以貫之。」蓋恐子貢只以己為多學，而不知一以貫之之理。後人不會其意，遂以為孔子只是一貫，元不用多學。若不是多學，卻貫箇甚底！且如錢貫謂之貫，須是有錢，方貫得；若無錢，卻貫箇甚！孔子實是多學，無一事不理會過。若不是許大精神，亦吞不得許多。只是於多學中有一以貫之耳。文蔚。

問「子貢一貫」章。曰：「聖人也不是不理會博學多識。只是聖人之所以聖，卻不在博學多識，而在『一以貫之』。今人有博學多識而不能至於聖者，只是無『一以貫之』。然只是『一以貫之』，而不博學多識，則又無物可貫。」夔孫。

問「子貢一貫」章。曰：「『一以貫之』，固是以心鑒照萬物而不遺。然也須『多學而識之』始得，未有不學而自能一貫者也。」時舉。

夫子謂子貢曰：「女以予為多學而識之者與？」曰：「然。非與？」聖人說此一句，不是且恁地虛說。故某嘗謂，子貢曰：「然。非與？」「然」字也是，「非與」也是。而今只管懸想說道「一貫」，卻不知貫箇甚麼。聖人直是事事理會得，如云「好古敏以求之」，不是驀直恁地去貫得它。如曾子問許多曲折，它思量一一問過，而夫子一一告之，末云：「吾聞諸老聃云。」是聖人當初都曾事事理會過。如天下之聖說道事親，事親中間有多少事；說道事君，事君中間有多少事。而今正患不能一一見箇恰好處，如何便說「一貫」？近見永嘉有一兩相識，只管去考制度，卻都不曾理會箇根本。一旦臨利害，那箇都未有用處，卻都不將事。呂伯恭向來教人亦云：「論語皆虛言，不如論實事。」便要去攷史。如陸子靜又只說箇虛靜，云：「全無許多事。顏子不會學，『擇乎中庸，得一善則拳拳勿失』。善則一矣，何用更擇？『子路有聞，未之能行，唯恐有聞』。一聞之外，何用再聞？」便都與禪家說話一般了。聖人道理，都不恁地，直是周遍。夔孫。

問：「謝氏謂『如天之於眾形，非物刻而雕之』，是如何？」曰：「天只是一氣流行，萬物自生自長，自形自色，豈是逐一粧點得如此！聖人只是一箇大本大原裏發出，視自然明，聽自然聰，色自然溫，貌自然恭，在父子則為仁，在君臣則為義，從大本中流出，便成許多道理。只是這箇一，便貫將去。所主是忠，發出去無非是恕。」宇。淳同。

問：「謝氏解云：『聖人豈務博者哉！如天之於眾形，匪物刻而雕之也。故曰：「予一以貫之。」「『德輶如毛』，毛猶有倫；『上天之載，無聲無臭』，至矣！」』所以引此詩者，莫只是贊其理之密否？」曰：「固是。到此則無可得說了。然此須是去涵泳，只恁地說過，亦不濟事。『多學而識之』，亦不是不是。故子貢先曰『然』，又曰『非與』。學者固有當『多學而識之』者，然又自有箇一貫底道理。但『多學而識之』，則可說；到『一以貫之』，則不可說矣。」廣。

子張問行章

「言忠信，行篤敬。」去其不忠信篤敬者而已。方。

問「行篤敬」。曰：「篤者，有重厚深沉之意。敬而不篤，則恐有拘迫之患。」時舉。

忠信篤敬，「立則見其參前，在輿則見其倚衡」，如此念念不忘。伊川謂：「只此是學。」銖。

至之問：「『學要鞭辟近裏』，『鞭辟』如何？」曰：「此是洛中語，一處說作『鞭約』，大抵是要鞭督面裏去。今人皆不是鞭督向裏，心都向外。明道此段下云『「切問近思」，「言忠信，行篤敬」』云云，何嘗有一句說做外面去。學要博，志須要篤。志篤，問便切，思便近，只就身上理會。伊川言：『「仁在其中」，即此是學。』元不曾在外，這箇便是『近裏著己』。今人皆就外面做工夫，恰似一隻船覆在水中，須是去翻將轉來，便好，便得使。吾輩須勇猛著力覆將轉！」先生轉身而言曰：「須是翻將轉來，始得。」宇。集注。

楊問：「『學要鞭辟近裏』，何謂『鞭辟』？」曰：「辟，如驅辟一般。」又問：「『質美者明得盡，渣滓便渾化，與天地同體』，是如何？」曰：「明得透徹，渣滓自然渾化。」又問：「渣滓是甚麼？」曰：「渣滓是私意人欲。天地同體處，如義理之精英。渣滓是私意人欲之未消者。人與天地本一體，只緣渣滓未去，所以有間隔。若無渣滓，便與天地同體。『克己復禮為仁』，己是渣滓，復禮便是天地同體處。『有不善未嘗不知』，不善處是渣滓。顏子『三月不違仁』，既有限，此外便未可知。如曾子『為人謀而不忠，與朋友交而不信，傳而不習』，是曾子渣滓處。漆雕開言『吾斯之未能信』，皆是有些渣滓處。只是質美者，也見得透徹，那渣滓處都盡化了。若未到此，須當莊敬持養，旋旋磨擦去教盡。」宇。

問：「『學要鞭辟近裏』，至『莊敬持養』。竊謂如顏子『克己復禮』，天理人欲便截然兩斷，此所謂『明得盡，渣滓便渾化』。如仲弓『出門如見大賓，使民如承大祭』，便且是『莊敬持養』。」曰：「然。顏子『克己復禮』，不是盲然做，卻是他生見得分曉了。便是聖人說話渾然。今『克己復禮』一句，近下人亦用得。不成自家未見得分曉，便不克己！只得克將去。只是顏子事與此別。」又曰：「知得後，只是一件事。如適間說『博學篤志，切問近思』，亦只是本體上事。又如『博我以文，約我以禮』，亦是本體上事。只緣其初未得，須用如此做工夫；及其既得，又只便是這箇。」文蔚曰：「且如『博學於文』，人心自合要無所不知。只為而今未能如此，須用博之以文。」曰：「人心固是無所不知，若未能如此，卻只是想像。且如釋氏說心，亦自謂無所不知。他大故將做一箇光明瑩徹底物事看，及其問他，他便有不知處。如程先生說窮理，卻謂『不必盡窮天下之理，只是理會得多後，自然貫通去』。某嘗因當官，見兩家爭產，各將文字出拖照。其間亦有失卻一兩紙文字，只將他見在文字推究，便自互換見得出。若是都無文字，只臆度說，兩家所競須有一曲一直，便不得。元不曾窮理，想像說我這心也自無所不知，便是如此。」文蔚。

「學要鞭辟近裏」一段。明得盡者，一見便都明了，更無渣滓。其次惟是莊敬持養，以消去其渣滓而已。所謂持養，亦非是作意去穿鑿以求其明。但只此心常敬，則久久自明矣。廣。

因歐兄問「質美者明得盡，渣滓便渾化」，洽曰：「尹和靖以『渣滓』二字不當有，如何？」曰：「和靖議論每如此。所謂渣滓者，私意也。質美者明得盡，所以渣滓一齊渾化無了。」洽。

問：「程子曰：『質美者明得盡，渣滓便渾化，與天地同體。』求之古人，誰可當之？顏子孔門高第，猶或有違仁時，不知已上別有人否？」曰：「想須有之。」曰：「湯武如何？」先生卻問：「湯武與顏子孰優？」未及對。先生徐曰：「呂與叔云：『論成德，顏子不若湯武之廣大；論學，則湯武不若顏子之細密。』湯武功夫誠恐不若顏子細密。如湯『聖敬日躋』，猶是密切處。至武王，並不見其切己事。」必大。

直哉史魚章

正淳問：「『直哉史魚！君子哉蘧伯玉！』諸儒以為史魚不及蘧伯玉，如何？」曰：「試將兩人對換說，看如何？直固是好，然一向直，便是偏，豈得如蘧伯玉之君子！」必大。

志士仁人章

或問仁。曰：「仁者，只是吾心之正理。『志士仁人無求生以害仁，有殺身以成仁。』須知道求生害仁時，雖以無道得生，卻是抉破了我箇心中之全理；殺身成仁時，吾身雖死，卻得此理完全也。」時舉。

余正叔謂：「殺身者，只是要成這仁。」曰：「若說要成這仁，卻不是，只是行所當行而已。」文蔚。

問：「『無求生以害仁，有殺身以成仁』一章，思之，死生是大關節，要之，工夫卻不全在那一節上。學者須是於日用之間，不問事之大小，皆欲即於義理之安，然後臨死生之際，庶幾不差。若平常應事，義理合如此處都放過，到臨大節，未有不可奪也。」曰：「然。」賀孫。

曾見人解「殺身成仁」，言殺身者，所以全性命之理。人當殺身時，何暇更思量我是全性命之理！只為死便是，生便不是，不過就一箇是，故伊川說「生不安於死」。至於全其性命之理，乃是旁人看他說底話，非是其人殺身時有此意也。直卿云：「若如此，則是經德不回，所以干祿也！」方子。

子貢問為仁章

問「子貢問為仁」章。曰：「大夫必要事其賢者，士必友其仁者，便是要琢磨勉厲以至於仁。如欲克己而未能克己，欲復禮而未能復禮，須要更相勸勉，乃為有益。」因云：「時舉說文字，見得也定，然終是過高而傷巧。此亦不是些小病痛，須要勇猛精進，以脫此科白，始得。」又云：「且放令心地寬平，不要便就文字上起議論。」時舉。

問：「子貢問為仁，何以答以『事其大夫之賢者，友其士之仁者』？」曰：「也是箇入德之方。」又問：「事與友孰重？」曰：「友為親切。賢，只是統言；友，徑指仁上說。」銖。

顏淵問為邦章

「行夏之時」，行夏小正之事。德明。

才仲問「行夏之時」。曰：「夏時，人正也。此時方有人，向上人猶芒昧。子時，天正也。此時天方開。丑時，地正也，言地方萌。夫子以寅月人可施功，故從其時，此亦是後來自推度如此。如曆家說，則以為子起於黃鍾，寅起於太簇。」又問「輅」注云：「禮文有異。」曰：「有制度，與車不同。以前只謂之車，今南郊五輅，見說極高大。」問：「何不作車與行事官乘？著法服騎馬亦不好看。」曰：「在中原時，亦有乘車者。若舊制，亦有著法服騎馬，如散騎常侍在於輅之左右是也。」因舉上蔡論語舉王介甫云：「『事衰世之大夫，友薄俗之士，聽淫樂，視慝禮，皦然不惑於先王之道，難矣哉！』此言甚好。」楊通老問：「既如此言，後來何故卻相背？」曰：「只是把做文章做，不曾反己求之。璘錄云：「介甫此語，只是做文字說去，不曾行之於身。聞其身上極不整齊，所以明道對神宗『王安石聖人』之問，引『赤舄几几』。」見說平日亦脫冠露頂地臥，然當初不如此。觀曾子固送黃生序，以其威儀似介卿，介卿，渠舊字也，故名其序曰『喜似』。渠怪誕如此，何似之有！璘錄云：「恐介甫後生時不如此。恐是後來學佛了，禮法一時掃去。」渠少年亦不喜釋老。晚年大喜，不惟錯說了經書，和佛經亦錯解了。『揭諦揭諦，波羅僧揭諦』，此胡語也。渠注云：『揭真諦之道以示人。』大可笑！」可學。璘錄略。

問「行夏之時」。曰：「前輩說多不同，有說三代皆建寅，又說只是建子與寅，無建丑者。劉和夫書解又說自五帝以來，便迭建三正，不止於三代，其引證甚詳。據皇極經世亦起於子。他以幾萬幾千年為一會，第一會起於子，第二會起於丑，第三會起於寅，至寅上方始注一『開物』字。恐是天氣肇於子，至丑上第二會處，地氣方凝結；至寅上第三會，人物始生耳。蓋十一月斗指於子，至十二月斗雖指於丑，而日月乃會於子，故商正、周正皆取於此。然以人事言之，終不若夏正之為善也。」雉。

楊尹叔問：「『天開於子，地闢於丑，人生於寅』，如何？」曰：「康節說，一元統十二會，前面虛卻子丑兩位，至寅位始紀人物，云人是寅年寅月寅時生。以意推之，必是先有天，方有地，有天地交感，方始生出人物來。」淳。「夏時」注。

問「天開於子，地闢於丑，人生於寅」。曰：「此是皇極經世中說，今不可知。他只以數推得是如此。他說寅上生物，是到寅上方有人物也，有三元、十二會、三十運、十二世。十二萬九千六百年為一元。歲月日時，元會運世，皆自十二而三十，自三十而十二。至堯時會在巳、午之間，今則及未矣。至戌上說閉物，到那裏則不復有人物矣。」問：「不知人物消靡盡時，天地壞也不壞？」曰：「也須一場鶻突。既有形氣，如何得不壞？但一箇壞了，又有一箇。」廣。

至之問：「康節說『天開於子，地闢於丑，人生於寅』，是否？」曰：「模樣也是如此。經世書以元統會，十二會為一元，一萬八百年為一會，初間一萬八百年而天始開，又一萬八百年而地始成，又一萬八百年而人始生。初間未有物，只是氣塞。及天開些子後，便有一塊渣滓在其中，初則溶軟，後漸堅實。今山形自高而下，便似〈氵{巛歹}〉義剛作「傾瀉」。出來模樣。」淳曰：「每常見山形如水漾沙之勢，想初間地未成質之時，只是水。後來漸漸凝結，勢自如此。凡物皆然。如雞子殼之類，自氣而水，水而質，尤分曉。」曰：「是。」淳問：「天有質否？抑只是氣？」曰：「只似箇旋風，下面軟，上面硬，道家謂之『剛風』。世說天九重，分九處為號，非也。只是旋有九重，上轉較急，下面氣濁，較暗。上面至高處，至清且明，與天相接。」淳問：「晉志論渾天，以為天外是水，所以浮天而載地，是否？」曰：「天外無水，地下是水載。某五六歲時，心便煩惱箇天體是如何？外面是何物？」淳。義剛同。

周問：「三正之建不同，如何？」曰：「『天開於子，地闢於丑，人生於寅。』蓋至子始有天，故曰『天正』；至丑始有地，故曰：『地正』；至寅始有人，故曰『人正』。康節分十二會，言到子上方有天，未有地；到丑上方有地，未有人；到寅上方始有人。子、丑、寅皆天地人之始，故三代即其始處建以為正。康節十二會以堯舜時在午，今在未，至戌則人物消盡。」銖。

問：「顏子問為邦，孔子止告之以四代之禮樂，卻不及治國平天下之道。莫是此事顏子平日講究有素，不待夫子再言否？」曰：「固是如此。只是他那『克己復禮』，陋巷簞瓢，便只是這事。窮時是恁地著衣喫飯，達時亦只是恁著衣喫飯。他日用間是理會甚事，想每日講論甚熟。三代制度卻是不甚會說處，卻是生處。如堯舜禹卻只是就事上理會，及到舉大事，卻提起那本領處說。」謂「精一執中」等語。又問：「聖人就四代中各舉一事，亦只是立一箇則例，教人以意推之，都要如此否？」曰：「固是。凡事皆要放此。」文蔚。

問「顏淵問為邦」。曰：「顏子於道理上不消說，只恐它這制度尚有欠闕，故夫子只與說這箇。他這箇問得大，答得大，皆是大經大法。莊周說顏子『坐忘』，是他亂說。」又曰：「顏子著力做將去，如『克己復禮』，非禮勿視聽言動，在它人看見是沒緊要言語，它做出來多少大一件事！」植。

問「顏淵問為邦」。曰：「顏淵為政，其他如『敬事而信，節用愛人』，與夫『居之無倦，行之以忠』之類，更不用說，所以斟酌禮樂而告之也。」時舉。

亞夫問「顏淵問為邦」。曰：「顏子事事了得了，只欠這些子，故聖人斟酌禮樂而告之。近有學者欲主張司馬遷，謂渠作漢高祖贊『黃屋左纛，朝以十月』，是他惜高祖之不能行夏之時，乘商之輅；謂他見識直到這裏，與孔子答顏淵之意同。某謂漢高祖若行夏之時，乘商之輅，也只做得漢高祖，卻如何及得顏子！顏子平日是多少工夫！今卻道漢高祖只欠這一節，是都不論其本矣。」時舉。

恭父問：「『顏淵問為邦』，此事甚大，不知使其得邦家時，與聖人如何？」曰：「終勝得孟子，但不及孔子些。」問：「莫有『綏之斯來，動之斯和』底意思否？」曰：「亦須漸有這意思。」又問：「『文武之道，未墜於地』，此是孔子自承當處否？」曰：「固是。惟是孔子便做得，它人無這本領，當不得。且如四代之禮樂，惟顏子有這本領，方做得。若無這本領，禮樂安所用哉！所謂『行夏時，乘商輅，服周冕，舞韶舞』，亦言其大略耳。」恪。賀孫錄又問以下不同，云：「正卿問：『顏子涵養之功多，曾子省察之功多。』曰：『固不可如此說。然顏子資稟極聰明，凡是涵養得來都易。如「聞一知十」，如「於吾言無所不說」，如「亦足以發」，如「問為邦」，一時將許多大事分付與他，是他大段了得。看問為邦，而孔子便以四代禮樂告之，想是所謂「夏時、商輅、周冕、韶舞」當「博我以文」之時都理會得。』」

或問：「孔子答顏淵之問，欲用四代禮樂。至論『郁郁乎文』，則曰『吾從周』，何故？」曰：「此正適來說，心小則物物皆病。賢心中只著得上一句，不著得下一句。」可學。

賜問：「『顏淵問為邦』章，程子謂發此以為之兆。」曰：「兆，猶言準則也，非謂為邦之道，盡於此四者。略說四件事做一箇準則，則餘事皆可依倣此而推行之耳。」雉。

子曰已矣乎章

楊至之問：「『好德如好色』，即是大學『如惡惡臭，如好好色』，要得誠如此。然集注載衛靈公事，與此意不相應，恐未穩否？」曰：「書都不恁地讀。除了衛靈公，便有何發明？在衛靈公上便有何相礙？此皆沒緊要，較量他作甚？聖人當初恁地歎未見好德如那好色者，自家當虛心去看。又要反來思量自己如何便是好德，如何便是好色，如此方有益。若只管去較量他，與聖人意思愈見差錯。聖人言語，自家當如奴僕，只去隨他。他教住便住，他教去便去。而今卻與他做師友，只是較量他。大學之說，自是大學之意；論語之說，自是論語之意。論語只是說過去，尾重則首輕，這一頭低，那一頭便昂。大學是將兩句平頭說得尤力，如何合得來做一說？」淳。寓錄少異。

躬自厚章

問：「『躬自厚而薄責於人』，自責厚，莫是周備篤切意思否？」曰：「厚是自責得重，責了又責，積而不已之意。」賀孫。或錄云：「只是責己要多，責人要少。」

不曰如之何章

林問「不曰如之何」。曰：「只是要再三反復思量。若率意妄行，雖聖人亦無奈何。」淳。

君子義以為質章

問「君子義以為質」一章。曰：「『義以為質』，是制事先決其當否了；其間節文次第須要皆具，此是『禮以行之』。然徒知盡其節文，而不能『孫以出之』，則亦不可。且如人知尊卑之分，須當讓他。然讓之之時，辭氣或不能婉順，便是不能『孫以出之』。『信以成之』者，是終始誠實以成此一事，卻非是『孫以出之』後，方『信以成之』也。」時舉。

或問「君子義以為質」一章。曰：「義，只是合宜。義有剛決意思，然不可直撞去。禮有節文度數，故用『禮以行之』。『孫以出之』，是用『和為貴』。義不和，用『禮以行之』，己自和。然禮又嚴，故『孫以出之』，使從容不迫。信是樸實頭做，無信則義禮孫皆是偽。」甘吉父問：「行與出何別？」曰：「行，是當恁地行；出，是做處。」賀孫。

問：「『君子義以為質』一章，看來有義以為本，必有下面三者，方始成就得。」曰：「然。『義以為質』，是應事處。」又問：「以敬為主，則義為用；以義為本，則下面三者為用。」曰：「然。」燾。

周貴卿問：「義是就事上說。蓋義則裁斷果決，若不行之以節文，出之以退遜，則恐有忤於物。」『信以成之』，這一句是繳上三句，言若不誠實，則義必不能盡，禮必不能行，而所謂孫，特是詐偽耳。」曰：「也是恁地。」義剛。

問：「禮行孫出，何以別？」曰：「行是安排恁地行，出是從此發出。禮而不遜，則不免矯世以威嚴加人。」拱燾。

問：「『義以為質』至『信以成之』章，如孔子之對陽貨，孟子之不與王驩言，莫全得此理否？」曰：「然。」問：「行與出如何分？」曰：「行，是大綱行時；出，則始自此出去也。人固有行之合禮，而出之不遜者。」廣。

至之問：「明道謂：『君子「敬以直內」，則「義以方外」；「義以為質」，則「禮以行之，遜以出之，信以成之」。』」曰：「只是一箇義。『義以為質』，便是自『義以方外』處說起來。若無『敬以直內』，也不知義之所在。」時舉。

君子矜而不爭章

問「矜而不爭」。曰：「矜是自把捉底意思，故書曰：『不矜細行，終累大德！』」雉。

或問：「『不矜細行』，與『矜而不爭』之『矜』，如何？」曰：「相似是箇珍惜持守之意。」人傑。

子貢問有一言可以終身行之章

「恕可以終身行之，是行之無窮盡。」問：「孔子言恕，必兼忠，如何此只言恕？」曰：「不得忠時不成。恕時，忠在裏面了。」榦。

問：「可以終身行之之恕，恐推到極處，便是『以己及物為仁』否？」曰：「這未說那一邊，只說推在。」燾。

問：「『終身行之，其恕乎！』絜矩之道，是恕之端否？」曰：「絜矩正是恕。」浩。

問：「『終身行之，其恕乎！』如何只說恕，不說忠？看得『忠』字尤為緊要。」曰：「分言忠恕，有忠而後恕；獨言恕，則忠在其中。若不能恕，則其無忠可知。恕是忠之發處，若無忠，便自做恕不出。」問：「忠恕，看來也是動靜底道理。如靜是主處，動是用處，不知是否？」曰：「聖人每就用處教人，亦不是先有靜而後有動。」問：「看來主靜是做工夫處。」曰：「雖說主靜，亦不是棄事物以求靜。既為人，亦須著事君親，交朋友，綏妻子，御僮僕。不成捐棄了，閉門靜坐，事物來時也不去應接，云：『且待我去靜坐，不要應。』又不可只茫茫隨他事物中走。二者中須有箇商量倒斷，始得。這處正要著力做工夫，不可皮膚說過去。」又曰：「動靜亦不是截然動，截然靜。動時，靜便在這裏。如人來相問，自家去答他，便是動。才答了，便靜。這裏既靜，到事物來便著去應接。不是靜坐時守在這裏，到應接時便散亂了去。然動靜不出是一箇理。知這事當做，便順理做去，便見動而靜底意思，故曰『知止而後有定，定而後能靜』。事物之來，若不順理而應，則雖塊然不交於物，心亦不能得靜。惟動時能順理，則無事時始能靜；靜而能存養，則應接處始得力。須動時做工夫，靜時也做工夫。兩莫相靠，莫使工夫間斷，始得。若無間斷，靜時固靜，動時心亦不動。若無工夫，動時固動，靜時雖欲求靜，亦不可得而靜矣。動靜恰似船一般，須隨他潮去始得。浪頭恁地高，船也隨他上；浪頭恁地低，船也隨他下。動靜只是隨他去，當靜還他靜，當動還他動。又如與兩人同事相似，這人做得不是，那人便著救他；那人做得不是，這人便著去救他。終不成兩人相推，這人做不是，卻推說不干我事，是那人做得如此；那人做不是，推說不干我事，是他做得如此，便不是相為底道理。」又曰：「所以程子言『未有致知而不在敬者』，又言『涵養當用敬，進學則在致知』。若不能以敬養在這裏，如何會去致得知。若不能致知，又如何成得這敬。」宇。

吾之於人也章

問：「吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。」曰：「毀者，那人本未有十分惡，自家將做十分說他，便是毀。若是只據他之惡而稱之，則不可謂之毀。譬如一物本完全，自家打破了，便是毀。若是那物元來破了，則不可謂之毀。譽亦是稱獎得來過當。『其有所試矣』，那人雖未有十分善，自家卻遂知得他將來如此。毀人則不可如此也。」燾。

先生忽問王子合曰：「『吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。』尋常作如何說？」子合對曰：「三代之時，公道行，不妄毀譽人。如有毀譽，須先試得其實，方言之。」曰：「便是看錯了。下面只言『如有所譽者，其有所試』，如何不說『如有所毀』？須知道是非與毀譽不同，方說得。蓋當其實曰是非，過其實曰毀譽。當時公道行，是言是，非言非，而無是過其實者。然以忠厚褒借而譽者，容或有之，然亦已試其實矣。其過實而毀者，必無也。」浩。

先生說「如有所譽者，其有所試矣」數句。季通在坐，證曰：「『雍也可使南面』之類是也。」先生然之。過。

「聖人之言，與後世別。如『斯民也，三代之所以直道而行也』，有合上底字，無，乃便不成文，此句全在『所以』上。言三代之直道行於斯民也。古亦此民，今亦此民，三代能行之耳。『誰毀誰譽』者，凡人未至於惡而惡之，故謂之毀；未至於善而善之，故謂之譽。聖人於下又曰：「如有所譽，其有所試矣。」此一句卻去了毀。蓋以不得已而譽，亦嘗試之。此乃『善人之意長，惡人之意短』之意。」可學問：「若到於合好惡處，卻不用此二字。」先生曰：「然。」可學。

伯豐問三代直道而行。曰：「此緊要在『所以』字上。民是指今日之民，即三代之民。三代蓋是以直道行之於民，今亦當以直道行之於民。直是無枉，不特不枉毀，雖稱譽亦不枉也。舊嘗有此意。因讀班固作景帝贊引此數語起頭，以明『秦漢不易民而化』之意，曰：『孔子稱「斯民也，三代之所以直道而行也」，信哉！』其意蓋謂，民無古今，周秦網密文峻，故姦軌不勝；到文景恭儉，民便醇厚。只是此民，在所施何如耳，此政得之。」{膋，月改田}。

問「斯民也，三代之所以直道而行也」。「斯民，是指當時之人言之。言三代所以直道而行，只是此民。言毀人固不可過實，譽人亦不可過實。言吾所以不敢妄加毀譽之民，只是三代行直道之民。班固舉此贊漢景帝，甚好。」人傑。

問「斯民」。「是今此之民，即三代之時所以為善之民，如說『高皇帝天下』相似。嘗怪景帝贊引此一句，不曉他意。蓋是說周秦雖網密文峻，而不勝其弊。到文景黎民醇厚，亦只是此民也。聖人說一句話，便是恁地闊，便是從頭說下來。」義剛。

問：「『所以』字本虛，然意味乃在此。如云，斯民也，三代嘗以此行直道矣。」「聖人知毀譽之非正，於人無所毀，而猶有所譽，蓋將以試其人。所以見聖人至公之道，又以見聖人進人之為善也。」璘。

亞夫問三代直道而行。曰：「此民也是三代時直道而行之民。我今若有所毀譽，亦不得迂曲而枉其是非之實。」且舉漢景帝贊所引處，云：「意卻似不同。」時舉。

巧言亂德章

問「小不忍則亂大謀」。曰：「『忍』字有兩說，只是一意。『有忍乃有濟』，王介甫解作強忍之忍，前輩解作慈忍之『忍』。某謂忍，是含忍不發之意。如婦人之仁，是不能忍其愛；匹夫之勇，是不能忍其忿，二者只是一意。」雉。

問：「『小不忍』，如婦人之仁，匹夫之勇，似是兩意，皆說得。婦人之仁是姑息，匹夫之勇是不能涵容。」曰：「只是一意。婦人之仁，不能忍於愛；匹夫之勇，不能忍於忿，皆能亂大謀，如項羽是也。」夔孫。閎祖錄略。

人能弘道章

問「人能弘道」。曰：「道不可須臾離，可離非道。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨。」又曰：「『天下之達道五，所以行之者三。』君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，古今所共底道理，須是知知，仁守，勇決。」繼又曰：「『人者，天地之心。』沒這人時，天地便沒人管。」植。

問「人能弘道」。先生以扇喻曰：「道如扇，人如手。手能搖扇，扇如何搖手？」夔孫。

吾嘗終日不食章

問：「聖人真箇『終日不食，終夜不寢，以思』否？」曰：「聖人也曾恁地來。聖人說『發憤忘食』，卻是真箇，惟橫渠知得此意，嘗言『孔子煞喫辛苦來！』橫渠又言：『堯不曾喫辛苦，舜喫辛苦。但三十徵庸，後來便享富貴。孔子一生貧賤，事事都去理會過來。』」問：「堯不曾喫辛苦做工夫，依舊聰明聖知，無欠缺。」「但不如孔子於事理又周匝詳盡。」德輔。

「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」某注云：「蓋勞心以必求，不如遜志而自得。」思，是硬要自去做底；學是依這本子去做，便要小著心，隨順箇事理去做。而今人都是硬去做，要必得，所以更做不成。須是軟著心，貼就它去做。孟子所謂「以意逆志」，極好。逆，是推迎它底意思。僩。

問：「注云『遜志而自得』，如何是遜志？」曰：「遜志，是卑遜其志，放退一著，寬廣以求之；不忒恁地迫窄，便要一思而必得。」雉。

君子謀道不謀食章

問「君子謀道不謀食」。曰：「上面說『君子謀道不謀食』，蓋以『耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣』。又恐人錯認此意，卻將學去求祿，故下面又繳一句。謂君子所以為學者，所憂在道耳，非憂貧而學也。」雉。

學固不為謀祿，然未必不得祿；如耕固不求餒，然未必得食。雖是如此，然君子之心卻只見道不見祿。如「先難後獲」，「正義不謀利」，睹當不到那裏。閎祖。

論語凡言「在其中矣」，當以「餒」字推之。蓋言不必在其中而在焉者矣。方。

因言：「近來稍信得命及。孔子說：『君子謀道不謀食，憂道不憂貧。』觀此一段，則窮達當付之分定，所當謀者惟道爾。」曰：「此一段，不專為有命，蓋專為學者當謀道而設。只說一句，則似緩而不切，故又反覆推明，以至『憂道不憂貧』而止。且君子之所急當先義語義，則命在其中。如『行一不義，殺一不辜，而得天下，不為』，此只說義。若不恤義，惟命是恃，則命可以有得，雖萬鍾，有『不辨禮義而受之』矣。義有可取，如為養親，於義合取而有不得，則當歸之命爾。如『澤無水，困』，則不可以有為，只得『致命遂志』，然後付之命可也。」大雅。

知及之章

問「知及之，仁能守之」。曰：「此是說講學。『莊以蒞之』以後說為政。」時舉。

亞夫問：「『知及之，仁不能守之』一章，上下文勢相牽合不來相似。」曰：「『知及之，仁能守之』，是明德工夫；下面是新民工夫。」亞夫云：「『克己復禮為仁』，到仁便是極了。今卻又有『莊以蒞之』與『動之以禮』底工夫，是如何？」曰：「今自有此心純粹，更不走失，而於接物應事時，少些莊嚴底意思，闒闒翣翣底，自不足以使人敬他，此便是未善處。」宜久問：「此便是要本末工夫兼備否？」曰：「固是。但須先有『知及之，仁能守之』做箇根本了，卻方好生去點檢其餘，便無處無事不善。若根本不立，又有何可點檢處。」時舉。

「知及之」，如大學「知至」；「仁守之」，如「意誠」；蒞不莊，動不以禮，如所謂「不得其正」，與所謂「敖惰而辟」之類。到仁處，大本已好，但小節略略有些未善。如一箇好物，只是安頓得略傾側，少正之則好矣，不大故費力也。夔孫。

問「知及之」一章。曰：「『莊以蒞之』，是自家去臨民。『動之不以禮』，這『動』字，不是感動之『動』，是使民底意思。謂如使民去做這件事，亦有禮，是使之以禮，下梢『禮』字歸在民身上。」又問：「是使他做事，要他做得來合節拍否？」曰：「然。」又問：「是合禮底事，便以使之；不合禮底事，便不以使之？」曰：「然。看那『動之』字，便是指那民說。使他向善，便是『以禮』；不使他向善，便是『不以禮』。如古所謂『蒐苗獮狩』，就其中教之少長有序之事，便是使之以禮。蓋是使他以此事，此事有禮存也。」燾。

或問此章。曰：「此一章當以仁為主。所謂『知及之，所以求吾仁；蒞之，動之，所以持養吾仁』者，得之矣。」謨。

或問：「『不莊以蒞之』一章，下兩句，集注以為氣質之小疵。」曰：「固有生成底，然亦不可專主氣質，蓋亦有學底。」燾。

君子不可小知章

問：「『小知』，是小有才；『大受』，是大有德。如盆成括小有才，未聞大道，是也。」曰：「卻如何說『可、不可』字義理？且看他本文正意是如何說。今不合先以一說橫著胸中，便看不見。」必大。

當仁不讓於師章

或問：「『當仁不讓於師』，這『當』字，是承當之『當』否？」曰；「然。亦是『任』字模樣。」燾。

子善問：「直卿云：『「當仁」，只似適當為仁之事。』集注似以『當』為擔當之意。」曰：「如公說『當』字，謂值為仁則不讓。如此，恐不值處煞多，所以覺得做『任』字說是。恐這『仁』字是指大處、難做處說。這般處須著擔當，不可說道自家做不得，是師長可做底事。」賀孫。

君子貞而不諒章

亞夫問「貞而不諒」。曰：「貞者，正而固也。蓋見得道理是如此，便須只恁地做，所謂『知斯二者，弗去是也』。為『正』字說不盡，故更加『固』字，如易所謂『貞固足以幹事』。若諒者，是不擇是非，必要如此。故貞者，是正而固守之意；諒則有固、必之心也。」時舉。

「『諒』字，論語有三箇：『匹夫之諒』，『貞而不諒』，是不好；『友諒』卻是好。以貞對諒，則諒為不好。若是友，與其友無信之人，又卻不如友諒也。諒，信之小者。孟子所謂『亮』，恐當訓『明』字。」廣。

辭達而已矣章

「辭達而已矣」，也是難。道夫。