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太平经

卷之三十六
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太平经卷之三十六

守三实法第四十四

真人前。唯唯。天下凡人行,有几何者大急?有几何者小急?有几何者日益祸凶而不急乎?真人宜自精具言之。唯唯。诚言心所及,不敢有可匿。行言之。凡天下之事,用者为急,不用者为不急。子言是也,虽然非也。欲得其常急而不可废者,废之天下绝灭无人。天文并合无名字者,故为大急。今子所言,但当前小合於人意,反长候致诸祸凶所从起也。真人前,吾今所问於子,乃问其常急而不可废置者谁也?今唯天师为其陈列,分别解示之。愚生自强过,壹言不中,不敢复言。然子言是也,知之乃可说,不知而强说之,会自穷矣。凡人所不及也,事无大小,不可强知也,及之无难,不及无易也。是故唯天师既开示浅闇不达之生,愿为开辟其端首,诺听之。天下大急有二,小急有一,其余悉不急,反厌人耳目,当前善而长,为人召祸。凡人皆得穷败焉,何谓也?愚哉。然天下人本生受命之时,与天地分身,抱元气於自然,不饮不食,嘘吸阴阳气而活,不知饥渴,久久离神道远,小小失其指意,後生者不得复知,真道空虚,日流就伪,更生饥渴,不饥不食便死,是一大急也。天地怜哀之,共为生可饮食,既饮既食,天统阴阳当见传,不得中断天地之统也。传之当象天地,一阴一阳,故天使其自有一男一女,色相好,然後能生也。何乃正使一阴一阳,夫阳极者能生阴,阴极者能生阳,此两者相传,比若寒尽反热,热尽反寒,自然之术也。故能长相生也,世世不绝天神统也。如男女不相得,便绝无後世。天下无人,何有夫妇父子、君臣师弟子乎?以何相生而相治哉?天地之间无牝牡,以何相传?寂然便空,二大急也。故阴阳者,传天地统,使无穷极也。君臣者,治其乱,圣人师弟子主通天教,助帝王化天下。故此饮食与男女相须,二者大急。天道有寒热,不自障隐,半伤杀人。故天为生万物,可以衣之,不衣,但穴处隐同活耳,愁半伤不尽灭死也,此名为半急也。所谓天道大急者,乃谓绝灭死亡也,急无过此也。夫人不衣,固不能饮食合阴阳,不为其善。衣则生贤,无衣则生不肖也。故衣者,有以御害而已。故古者圣贤不效玄黄也。饮食阴阳不可绝,绝之天下无人,不可治也。守此三者,足以竟其天年,传其天统,终者复始,无有穷已。故古者圣人以此为治也,其余不急,召凶祸物者,悉已去矣。何谓也?此三者应天行。男者天也,女者地也,衣者依也。天地父母所以依养人形身也。过此三者,其余奇伪之物,不必须之而活,传类相生也,反多以致伪奸,使治不平,皇气不得至,天道乖错,为君子重忧。六情所好,人人嬉之,而不自禁止,意转乐之,因以致祸。君子失其政令,小人盗劫刺,皆由此不急之物为召之也。天下贫困愁苦,灾变连起,下极欺其上,皆以此为大害。所从来者久,亦非独今下古後世之人过也。传相承负,失其本真实,悉就浮华,因还自愁自害,不得竟其天年也。後生多事纷纷,但以其为不急之事,以致凶事,故常趋走不得止也。上古所以无为而治,得道意、得天心意者,以其守本,不失三急。中古小多事者,以其小多端也。下古大多忧者,以其大多端而生邪伪,更以相高上而相愁也,因生邪奸出其中也。内失其真实,离其本根,转而相害,使人眩乱,君子虽愁,心欲乐正之。所为亿万端,不可胜理,以乱其治。真人深思此意。善哉善哉。

右守三实平气来邪伪去奸猾绝。

三急吉凶法第四十五

真人前。蚑行之属,有几何大急,几何小急,几何不急乎?然。各有所急,千条万端,皆名为何等急,蚑行各有所志也,不可名字也。真人已愁矣昏矣,子其故为愚,何壹剧也。实不及。子尚自言不及,何言俗夫之人失计哉?其不及乎是也。唯天师愿为其愚暗解之。然。蚑行俱受天地阴阳统而生,亦同有二大急、一小急耳。何谓乎哉?蚑行始受阴阳统之时,同髣髴嘘吸,含自然之气,未知食饮也。久久亦离其本远,大道消竭,天气不能常随护视之,因而饥渴,天为生饮食。亦当传阴阳统,故有雄雌,世世相生不绝。绝其食饮,与阴阳不相传,天下无蚑行之属,此二大急者也。其一小急者,有毛羽鳞亦活,但倮虫亦生活。但有毛羽者,恒善可爱,御寒暑,有鳞者恒御害,非必须而生也,故为小急也。其余凡行,悉祸处也。不守此三本,无故妄行,悉得死焉。此自然悬於天地法也。真人宜思其意,守此三行者,与天地中和相得,失此三而多端者,悉被凶害也。善哉善哉。天师既开示,愿乞问一事。平行。今布根垂枝之属,不食不饮不衣,当奈何乎?噫,子学不日进,反日无知,何哉?亦有二大急,一小急。何谓也?明听。唯唯。万物须雨而生,是其饮食也。须得昼夜,壹暴壹阴,昼则阳气为暖,夜则阴气为润,乃得生长,居其处,是其合阴阳也。垂枝布叶,是其衣服也。其物多叶亦生,少叶亦生,是其质文也。故无时雨,则天下万物不生也。天下无一物,则大凶也,是一大急也。不得昼夜合阴阳气,物无以得成也,天下无成实物,则太凶,是二大急也。物疏叶亦实,数叶亦实,俱实不必当数叶也,是其小急也。实者,是其核也。是故古者圣人守三实,治致太平,得天心而长吉,竟天年,质而已,非必当多端玄黄也。故迷於末者当还反中,迷於中者当还反本,迷於文者当还反质,迷於质者当还反根。根者,乃与天地同其元也。故治眩乱於下古者,思反中古;中古乱者,思反上古;上古乱者,思反天地格法;天地格法疑者,思反自然之形;自然而惑者,思反上元灵气。故古者圣贤饮食气而治者,深居幽室思道,念得失之象,不敢离天法诛分之间也。居清静处,已得其意,其治立平,与天地相似哉。真人深惟思吾道言,岂知之邪?善哉善哉。行,子已觉矣。而象吾书以治乱者,立可试不移时也。无匿此文,使凡人当自知质文所失处,深念其意,宜还反三真,无自愁苦以邪伪也。真人慎之。唯唯。

右解万物守本得三急而吉失三急而有害。

事死不得过生法第四十六

真人前。唯唯。孝子事亲,亲终,然後复事之,当与生时等邪?不也,事之当过其生时也。何也哉?人由亲而生,得长巨焉。见亲死去,乃无复还期,其心不能须臾忘。生时日相见,受教勅,出入有可反报,到死不复得相睹,訾念其悒悒,故事之当过其生时也。真人言是也,固大已失天道真实,远复远矣。今真人说尚如此,俗人冥冥是也,失天法明矣。何谓也?唯天师。然人生象天属天也,人死象地属地也。天,父也。地,母也。事母不得过父。生人,阳也。死人,阴也。事阴不得过阳。阳,君也。阴,臣也。事臣不得过君。事阴反过阳,则致逆气,事小过则致小逆,大过则致大逆,名为逆气,名为逆政。其害使阴气胜阳,下欺其上,鬼神邪物大兴,共乘人道,多昼行不避人也。今使疾病不得绝,列鬼行不止也。其大咎在此,子知之邪,子知之耶?愚生大不及有过不也,今见天师已言,乃恻然大觉。师幸原其勉勉慎事,开示其不达,今是过小微,何故乃致此乎哉?事阴过阳,事下过上,此过之大者也。极於此,何等乃言微乎?真人复重不及矣。又生人,乃阳也。鬼神,乃阴也。生人属昼,死人属夜,子欲知其大深放此。若昼大兴长则致夜短,夜兴长则致昼短,阳兴则胜其阴,阴伏不敢妄见,则鬼神藏矣。阴兴则胜其阳,阳伏故鬼神得昼见也。夫生人与日俱也,姧鬼物与星俱也。日者阳也,星者阴也。是故日见则星逃,星见则日入。故阴胜则鬼物共为害甚深,不可名字也。乃名为兴阴,反衰阳也。使治失政,反伤生人。此其为过甚重,子深计之。唯唯。故天道制法也,阴职常当弱於阳。比若臣当弱於其君也,乃後臣事君顺之;子弱於其父母,乃子事父母致孝也。如强不可动移者,为害甚深剧。故孝子虽恩爱,不能忘其亲者,事之不得过生时也。真人亦宁晓不耶?唯唯。慎之慎之。凡事不可但恣意而妄为也。唯唯。子欲事死过於生,乃得过於天,是何乎?乃为不敬其阳,反敬其阴,名为背上向下,故有过於天也。愚生大负,唯天师原之耳。不也,但自详计之,言事皆当应法。唯唯。天师开示之,愿悉闻其不得过其生时意。其葬送,其衣物,所齎持治丧,不当过生时。皆为逆政,尚为死者得谪也。送死不应本,地下簿考问之失实,反为诈伪行,故得谪。又深敬其兴,凶事大过,反生凶殃,尸鬼大兴,行病害人,为怪变纷纷,以何明之耶?善哉,子难也。以上古圣人治丧,心至而已,不敢大兴之也。夫死丧者,天下大凶恶之事也。兴凶事者为害,故但心至而已,其饮食象生时不负焉,故其时人多吉而无病也,皆得竟其天年。中古送死治丧,小失法度,不能专其心至,而已失其意,反小敬之流,就浮华以厌生人,心财半至其死者耳。死人鬼半来食,治丧微违实,兴其祭杞,即时致邪,不知何鬼神物,来共食其祭,因留止祟人,故人小小多病也。下古复承负中古小失,增剧大失之,不心至其亲,而已反欲大厌生人,为观古者作荣行失法,反合为伪,不能感动天,致其死者鬼不得常来食也,反多张兴其祭祀,以过法度,阴兴反伤衰其阳,不知何鬼神物,悉来集食,因反放纵行为害,贼杀人不止,共杀一人者,见兴事不见罪责,何故不力为之乎?是故邪气日多,还攻害其主也。习得食随生人行不置也。阴强阳弱,厌生人,臣下欺上,子欺父,王治为其不平,而民不觉悟,故邪日甚剧,不复拘制也。是故古者圣贤,事死不敢过生,乃睹禁明也。真人亦岂已解耶?可?哉,可?哉。向天师不示,愚生心无由得知此也。真人前,子与吾合心,必天使子主问事,不可自易也,是以吾悉告子也。所以然者,今良平气且临至,凡事当顺,一气逆转不至。何谓也?夫天道当兴阳也,而衰阴则致顺,令反兴阴而厌衰阳,故为逆也。反为敬凶事,致凶气,令使治乱失其政位,此非小过也。真人无匿此书,出之使凡人自知得失之处。夫治不调,非独天地人君之过也,咎在百姓人人自有过,更相承负,相益为多,皆悉坐不守实所致也。以离去其实,远本反就伪行,而不自知。何谓乎?生者其本也,死者其伪也。何故名为伪乎?实不见睹其人可欲,而生人为作,知妄图画形容,过其生时也。守虚不实核事。夫人死,魂神以归天,骨肉以付地腐涂,精神者可不思而致,尚可得而食之。骨肉者无复存也,付归於地。地者人之真母,人生於天地之间,其本与生时异事,不知其所职者,何等也?故孝子事之宜以本,乃後得其实也。生时所不乐,皆不可见於死者,故不得过生,必为怪变甚深。真人晓不?慎之慎之。唯唯。善哉善哉,实已出矣。子可谓知之矣,行去。唯唯。

右事生到终本末当相应诀。

太平经卷之三十六竟

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