慧珠阁原本
岫岩多隆阿雯溪
周易上经（二）
屯
蒙
需
讼
师
○屯
【 震下坎上中互艮坤】
临屯为二阳四阴卦自临来二往升五五来降二盖临为重画之震震为长子为诸侯故卦辞曰建侯虞氏谓坎二之初以六子为卦母推之他卦多未合也
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
一阳居二阴之下曰震一阳居二阴之中曰坎坎上震下卦名屯时当屯会治之可得大亨而又利于正盖屯不易治前往多艰惟封建诸侯以分任之则得济屯之道矣
彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
卦之所以名屯者以屯者难也坤与乾交得乾之初而为震再交得乾之中而为坎震之德动也坎之德陷也一阳甫动即陷阴中是为刚柔始交而难生比之物生初动忽遇险阻勾者不能毕生萌者不能尽达如屯字从?贯地屈曲之也故曰难也顾时既遇屯即不宜坐安于屯震得乾元之气阳德主动可致大亨然动逢坎险济难宜有其方故利贞正盖当重阴冱寒之候万物归根忽遇阳春震雷坎雨盈满天地勾萌甲坼屯难有于以顿解者然雷雨能解屯难而雷雨又未能遽行震雷在上坎雨在下则卦名解始得为之雷雨作若夫坎在震上坎雨之降尚宜得时是坎不得遽以雨名也坎祗为云故大象曰云雷屯此如国家新造草创初基冥昧未启尚待经画宜有承乾出震应运而与之人扫除屯难拮据勤劳不遑宁处震为长子为雷长子主器雷震百里故曰建侯也坎为劳卦故曰不宁也
象曰云雷屯君子以经纶
坎为水变水言云是雨尚未降屯之象也君子体此象欲以展其经纶解除屯难也经纶犹经纬地东西为纬南北为经震东坎北阴阳错杂如经纬然
初九盘桓利居贞利建侯
阳刚有才可以济屯初以阳刚居阳位震动于下宜健于行而乃曰盘桓者以屯故也荀氏曰盘桓者动而退也夫时既为屯则即当力拯其屯初为卦主又为震主震为长子为诸侯此为继天出治者雷出于地震惊百里万物困苏何难不解然欲济屯运不可无所事固宜有为而因时制宜不可躁妄又须有守必居贞而始利责任不易负荷也此所以盘桓而不遽进也
象曰虽盘桓志行正也以贵下贱大得民也
初位在下震侯居之是谓以贵下贱出为震主动而前往以济坎难坎为众民象震得坎众是为得民
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字
马氏曰邅如难行之貌班班旋不进也虞氏曰匪非也字妊娠也时值屯难惟有阳刚之才乃克胜任二为阴柔又居阴位邅如固宜而二又邻于初初为震主说卦传曰震于马也为善鸣是初为马二乘之夫坎难在前惟能前往乃出险陷而班如不进屯何由解顾二之所乘为初而正应实为五二为阴五为阳二自临之五来二五阴阳互易有婚媾象欲去屯难是宜舍初以求五虽居坎中坎为盗有似乎寇而实为正应实为以阴配阳乃婚媾也夫二与五应为夫妇而二至四又为互坤坤为腹坎为血坎血在腹有似孕字第屯难之时贵乎居贞历坤阴已尽始见九五则十年矣十阴数传曰地十虞氏曰坤为十年待字十年不为不久然未及十年尚宜守贞此屯之至也
象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
初为阳刚六二乘之阴乘阳则危故曰难反常言反归常道遇五正应出坎险也
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝
即就也鹿野兽名虞虞人掌鸟兽之官吝疵也屯象草木始萌万物始生不宜田猎虞氏曰震为麋鹿虽震之鹿可以猎而出田非时虞人不至外卦为坎九家易曰坎为丛棘象林即鹿者驱而入之君子独能见几舍置以去盖三当震终互艮之首震动之极艮忽止之说卦传曰震动也艮止也总由屯难未解往有小疵耳
象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
禽鸟兽之总名从禽即鹿也穷困也不肯舍之前往致困有吝疵也
六四乘马班如求婚媾往吉无不利
四与初应初震之马四欲乘之故亦班如而不进然屯难方兴欲治屯者非一二人克胜其任四为臣位择主有为如旧婚媾以此前往有何不利四比五阳故曰婚媾自下之上曰往言四近于五阴阳匹配易于会合不似二之应五中有所隔必待十年之久方能相济四上往以求之五用贤辅亦乐得之盖应初则屯不解故班如比五则屯可济故利
象曰求而往明也
求君前往是明于择主者盖阳明阴晦阴求阳明故曰明也
九五屯其膏小贞吉大贞凶
虞氏曰坎雨称膏诗云阴雨膏之五为坎中又与临卦九二对易以临之兑泽易为屯之坎水是屯其膏也夫五为君初为侯既已建侯使侯治之五祇宜定其殿最优以爵赏令侯各安其位各子其民则屯治矣纵或恐有滥赏不欲轻于锡予固守其膏是为小贞能小贞则犹爱惜名器奖励人才尚可云吉若夫私其土田泽不下逮则功罪不分诸侯携贰屯愈甚焉大贞凶矣
象曰屯其膏施未光也
虞氏曰阳陷阴中坎反离光也此言膏不宜屯而宜施也
上六乘马班如泣血涟如
二乘初阳四应初阳上乘五阳故皆曰乘马乘阳则危而在屯会故皆曰班如五为坎中说卦传曰坎于马也为美脊是坎亦马也卦位将终而欲退据五阳阴柔无才班如固宜不知屯难之极宜渐解散泣泪成血至于涟如涟水波澜也坎为水故曰涟九家易曰体坎为血伏离为目互艮为手掩目流血泣之象也
象曰泣血涟如何可长也
言屯极宜解何可长屯也
○蒙
【 坎下艮上中互坤震】
观蒙为四阴二阳卦五来降二二往升五观为重画之艮艮为少男为小子故卦辞爻辞皆言童虞氏谓艮三之二而艮非阴阳聚卦不合也
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
一阳居二阴之上曰艮上艮下坎卦名蒙蒙蔽也郑氏曰人幼稚曰童未冠之称渎亵也蒙不宜安于蒙则宜求通是为蒙亨蒙自观来观之五降为蒙之二巽易为艮坤易为坎坎以中男居下卦之中统诸阴以为卦主则主卦者为我五居艮中艮为少男当蒙之幼则谓之童五在观卦为阳今来居二二五相易有似于求然非二往居五是非我求童蒙乃五来居二实为童蒙求我一往一来之间师严道尊之象已隐寓焉而卦中互震坤坎为通互震为动为声音故曰初筮告至于再三则为互坤坤为迷上为艮艮止也蒙昧已极是谓之渎艮上止之是不告也蒙渎不告所以戒渎而二阳居中以启五蒙五亦居中以应之是教者以正而学者亦以正也养蒙贵正故曰利贞也
彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
坎艮两合之卦何以名蒙也艮为山为止坎为险坎险内陷外复止故名蒙既蒙而又言亨何也坎水流行有通象又自观五之中下行于二五为中移居于二亦为中是行得中也匪我求童蒙童蒙求我者坎为心志而观五易来居之是五以志应二也初筮告者刚得中位坎通易于开启故也再三渎渎则不告者阴柔无为三四又同居偏位为其渎愈见其蒙告之无益也此蒙所以贵于养而养蒙又贵于正蒙以养正作圣之基故利贞也
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
山艮象泉坎象变水言泉者泉为水之始犹蒙为养正之始也君子体蒙象果行如坎水之流育德如艮山之静
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
初为蒙始阴柔居下其蔽尤深宜先有以威服之盖进德由于敬内敬则由于知畏用刑以威之发蒙之利也九家易曰坎为法律故象刑人坎又为桎梏郑氏曰木在足曰桎在手曰梏坎为穿木故象桎梏桎乃五刑之末所以禁锢罪人以防其逸者夫人之就学先收放心而礼法之束缚有似罪人之桎梏倘不率教则夏楚以威之书所云扑作教刑是也是刑宜用不宜说坎又为隐伏故象说说桎梏以往则蒙无畏心安肆日偷有吝疵矣
象曰利用刑人以正法也
九二包蒙吉纳妇吉子克家
包容也一阳居中教养羣阴有似包容之者故曰包蒙夫阳大阴小则阴既象稚子而阳男阴女则阴又象妇人大能包小故蒙曰包男宜纳女故妇曰纳且其所云纳又不仅同夫阴阳比附已也二阳五阴原为正应而二又自观之五来降观之五以为蒙二五在观为巽为长女二在蒙为坎为中男长女归中男似彼与之而此取之者故曰纳妇也自其包蒙言之则二为师自其纳妇言之则二为子二为阳爻刚中持正则非不肖之子盖能振家声者子克家矣是包蒙则师道尽固吉纳妇则子道尽亦吉二为卦主故有此象也
象曰子克家刚柔接也
接交也二为阳刚初三二柔相比五柔相应是以一刚交众柔也故曰刚柔接
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
蒙之从师有似女之从夫蒙之不宜见异思迁犹女之不宜见金惑志也三与上应而与二比二上皆阳阳为夫阴宜从之然教蒙有主上为正应而非蒙师三则为上所惑上为阳阳刚象金曰金夫见此金夫不有其躬如此女也岂可取之勿用宜矣夫取女欲利女既不贞利于何有故曰无攸利
象曰勿用取女行不顺也
三以求二为顺乃不求二而惑于上女既失身取之无利也
六四困蒙吝
四为阴柔又居阴位为艮之初互坤之中阴柔无才止于坤迷是困象也蒙以求通意不欲困蒙而曰困有吝疵矣
象曰困蒙之吝独远实也
阳刚为实四与二上两阳俱有所隔不能相比又不能相应故曰远实众阴皆近阳惟四独远之是以困至于吝也
六五童蒙吉
陆氏曰六五阴爻在蒙暗又体艮少男故曰童蒙阴居尊位而能下贤以应九二是求坎通不安于蒙者也故吉
象曰童蒙之吉顺以巽也
三应上非蒙主故曰不顺五应二得蒙主故曰顺五尊下求二贤故曰巽
上九击蒙不利为寇利御寇
众阴为蒙二上两阳为发蒙之人但二以中正为包而上以高亢为击击扑也夫阳见阴伏诸阴原有寇象且下卦为坎坎又为盗而上过刚以遇之必见敲扑盖艮为手为多节之木木以手持击之象也顾蒙祗宜养上则击之如寇下亦岂能率服况刚强傲物暴虐陵人上先如寇为寇以击蒙是以寇击寇寇强则反噬寇弱则纷散矣惟不击之从而御之御者止也有艮止之德庶得养蒙之道利在御也
象曰利用御寇上下顺也
卦体二上为阳中夹三阴为互坤为顺上为寇是上不顺下为寇是下不顺故不宜击而宜御也
○需
【 乾下坎上中互离兑】
大壮需为四阳二阴卦自大壮来虞氏曰大壮四之五蜀才曰此本大壮卦六五降四九四升五
需有孚光亨贞吉利涉大川
乾居坎后不宜妄动待时以济有需象焉故卦名需需有坎孚坎为心志阳刚中实故曰有孚坎下互离坎为月离为日日月并明坎又为通故曰光亨乾健于行坎水为川乾涉坎川惟有孚信守正者能之故涉曰利涉利则亨出坎险矣
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
此卦何以名需盖需者须也其字从雨从而春秋宣公八年冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬公羊传曰而者何难也谷梁传曰缓辞也遇雨不进止须也需字有须义故曰须也乾健于行而坎险在前需时以济庶不至陷溺其身盖乾德刚健自能出险不为坎困其义宜如是耳从知妄动无功慎重有济卦义固然而以卦象言之坎为心为孚是为有孚互离连坎日月交辉是为光亨五阳正中是为贞虽坎水在前谓之大川而乾刚健行上应坎孚以涉之亦必光耀而亨通有功矣如是以往何不利之有也
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
虞氏曰坎为云云上于天而犹未雨亦需象此需之别义大象多类此离火坎水坎又为酒兑口食之饮食象大壮震为喜笑宴乐象
初九需于郊利用恒无咎
郊旷远之地尔雅曰邑外谓之郊虞氏曰乾为郊坎在前宜需初远于坎利于恒守不犯险难则无咎
象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
难谓坎坎水险陷故曰难郊距坎尚远需此不行不至犯难也未失常者恒居初位未失需之常道故利无咎也
九二需于沙小有言终吉
沙水散石也二当互兑之始兑为泽其于地也为刚卤沙象兑为口舌乾为言小有言象沙虽非水而近水之地多沙需于沙固异于郊而待时以济不免兑言之可畏兑又为说终吉也
象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
衍平衍沙地平衍需于沙尚可少安以待济虽小有言无有失也
九三需于泥致寇至
三邻坎水矣荀氏曰亲与坎接故称泥是三所需在此也夫坎既为水而又为盗需于险地寇盗之薮是寇之至三自致之
象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
虞氏曰坎为灾外卦为坎故曰在外外有坎灾尚不知避而需以招寇倘不敬慎鲜有不败者三为互离体中虚敬慎象
六四需于血出自穴
坎为血卦四在坎初故曰需于血夫坎阴象血而坎陷又象穴既需于坎中亦即陷于穴中陷贵能出虞氏曰震为出是宜体大壮之震以出坎穴矣
象曰需于血顺以听也
四在大壮为震震动可以出穴今易为坎不能遽出坎为耳听象四以阴居阴位柔而不躁顺象顺以听之得需义矣
九五需于酒食贞吉
荀氏曰五互离坎水在火上酒食之象需者饮食之道故坎在需象 【 象：家】 为酒食也居坎之中得正济险此需之至吉者
象曰酒食贞吉以中正也
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
四在坎初陷尚未深犹冀其能出穴至上则为坎险之极是坎之穴上入之矣既入穴中谁肯继至惟下乾三阳刚健不陷不待征召渐进前来马氏曰速召也上无出险之才犹能敬客上来出险盖阴虚象敬敬得需义故终吉
象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
需时出险惟阳刚能之阴柔非其位也未大失者敬以需之终吉也
○讼
【 坎下乾上中互巽离】
遯讼为二阴四阳卦自遯来虞氏曰遯三之二也荀氏曰阳来居二而孚于初蜀才曰此本遯卦二进居三三降居二
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
内坎外乾有不欲执平争象见焉故卦名讼讼者多伪贵有孚信以窒其源讼者无惧贵能怵惕以遏其流讼能中止乃可言吉争讼不已必欲终之所失者大有凶灾矣夫既争讼岂能知惕而所以惕中不讼者赖有听讼之大人在也大人听讼明则能察勇则能断始则民服继则民畏见此大人曲直立辨不蹈终讼之危所以云利若必欲终之不惧争讼之凶如涉川然终则不利矣
彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
此卦何以名讼也卦之上为乾乾体刚卦之下为坎坎德险是为内险而外健险健若此易致争鬬故名讼讼自遯来遯下为艮艮中阴虚而易为坎中阳实是为有孚窒坎为加忧为劳卦人能忧劳是为惕中夫讼不可以终成三为内卦之终上为外卦之终其在遯卦三上皆刚今以三之刚下来居二是为刚来得中来者自上之下之谓三与上原不应而今相应不至两刚相敌故曰不终讼讼本凶事而云吉者惟讼不终成乃吉也若五阳居尊位刚而得中是为大人见之则讼息故曰利坎水在下是为大川其险类讼涉之不利大人在上欲以无讼化天下见之者宜惕于中矣大川即渊也不利于涉入者则溺犹之争讼一意孤行至陷于险地而不能出讼不可终成矣
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
天气清轻上浮水气沈滞下润乾为西北方之卦坎为正北方之卦水流东南背乾而行皆违行之象如人行违致启讼端也君子体坎象于以有谋坎水于五德属智故云谋君子体乾象因以知始盖乾为大始作事谋始则讼止矣
初六不永所事小有言终吉
五为卦王为听讼者其余皆讼人也讼在于初挽回甚易初又为阴非健讼者故不永所事而初与四应四为乾为言甫欲纷争中道忽止言者不免于有然不终讼得讼不可成之义故终吉
象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也
永长也讼不可长故不宜永所事应四互离离明以辨之故无终讼之失也
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
二以阳刚居坎险之中此健讼者也但五居尊位大人允明何克胜讼至于讼之不克惧罪逃逋其邑人三百户得免株连仅可无眚盖亦危矣荀氏曰坤称邑二者邑中之阳人逋逃也谓逃失邑中之阳人坎为隐伏故云逋坤索乾中为坎而自遯三降二故云归坎又为多眚而为下卦之中为讼者主主逃则邑人得免是亦一不终讼者
象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
掇拾也以下讼上悖逆不顺患如掇拾者然
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成
三在遯为互乾虞氏曰乾为德是三之为德旧矣今变坎险以为讼人而上为正应上仍为乾则是旧德可食且上乾为王三又当互巽之初顺巽从人贞以守正厉以惕中化其争心勤劳王事不居成功是又一不终讼者吉也
象曰食旧德从上吉也
上指乾从上即从王也
九四不克讼复即命渝安贞吉
五为卦主为大人二以敌五曰不克讼四以比五曰不克讼但二为坎中故归逋四为巽中故即命即就也居近尊位讼不克胜即返就听命变其素习渝变也变邪为正贞以自守亦可云吉巽为进退为不果为命故有此象总言讼不可成圣人深为终讼者戒尔
象曰复即命渝安贞不失也
九五讼元吉
乾为元五为乾中故曰元王氏曰以中正之德齐乖违之俗此大人听民讼者也
象曰讼元吉以中正也
上九或锡之鞶带终朝三褫之
或疑辞锡予也马氏曰鞶带大带衣也褫夺也阳刚至健又居卦上此因讼胜而受锡者乾为施为衣故曰或锡之鞶带夫讼易致凶岂能邀福即或侥幸得锡亦不能长据守之上与三应三为坎坎为多眚为隐伏方因讼胜而得乾衣即因眚多而遭褫夺乾衣遇坎隐伏三褫象也锡固为荣而褫亦为辱健讼之人荣辱无常愈见终讼之凶也
象曰以讼受服亦不足敬也
服鞶带也受锡也不足敬三褫也圣人为讼者戒意深切矣
○师
【 坎下坤上中互坤震】
剥复师为一阳五阴卦自剥复二卦来剥上降二复初升二蜀才曰此本剥卦上九降二六二升上此仅其举一偏耳
师贞丈人吉无咎
坎下坤上有一阳为帅羣阴咸从之象故卦名师郑氏曰军二千五百人为师多以军为名次以师为名少以旅为名师者举中之言丈之言长能御众有正人之德以法度为人之长盖主军者也用师贵贞正而帅师者必宜丈人师为凶事最易致咎惟吉乃能补过故曰吉无咎也
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
卦之所以名师以师者众也坤为众坎亦为众而卦自复来复下为震震为长男又自剥来剥上为艮艮为少男今易为坎坎为中男以一阳统五阴为众主此丈人象也丈人者可以王天下者也刚而居中上下五阴应之能平坎险以臻坤顺用正师以正众人而众人即于以归正虽师之所至荼毒生灵而以正道兴师民乐从之除残救乱为天下所归往吉又何咎矣
象曰地中有水师君子以容民畜众
地之聚水犹夫师之聚民君子体此象容坤民如坤地之广畜坎众如坎水之深也
初六师出以律否臧凶
九家易曰坎为律虞氏曰震为出初自复来震往变坎是为师出坎在初位是为以律然二为主帅初位犹卑又为阴柔否矣夫师出贵有律臧善也否则不善不善则律失故凶
象曰师出以律失律凶也
九二在师中吉无咎王三锡命
二以一阳统率五阴为师卦主即丈人也但在剥复皆居偏位易为师之二始居内卦之中故曰在师中夫人君之权不可下移至于出师命将惟专任之乃克制胜既使居师之中而又锡命屡加以优赏之三命如周礼一命受职再命受服三命受位之类凡画卦皆以三为数故爻辞多言三或有言七者十者七阳数十阴数曰吉无咎者盖用师惟吉则无咎不吉则有咎师贵克敌无功即有过矣
象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
宠荣宠怀思念也王居天位以优礼大臣欲其辅翼成治安靖四方故曰承天宠怀万邦二应五五为坤中坤为地为邑万邦象也
六三师或舆尸凶
命将帅师须简才能三本阴柔又居偏位岂克胜任倘误用之立致败绩盖坤坎皆为舆坎又为陷坤又为死丧此震动陷阵舆尸之象也凶矣
象曰师或舆尸大无功也
无功者丧师也
六四师左次无咎
师惟前进乃克有功然量力而行不肯妄动以致败覆亦可无咎左次退舍也兵家尚右故以退后为左四以阴居阴位完师自守虽无勋绩可录亦不至刚愎偾事也此退可以守者
象曰左次无咎未失常也
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶
古人兴师既非好兵亦非黩武所以除暴救民盖有出于不得已者如田中有禽恐伤禾稼不可不驱逐之有罪可声不可不执言以告众也五为坤中坤地为田应二为坎坎为豕故曰田有禽二又为互震震为鼓为声音故曰利执言大君用兵宜择良将彼无咎者惟正坎互震智勇刚中之长子能之其余诸阴皆弟子也倘误用之则必入于坎陷用坤大舆载尸以归矣系曰贞凶以着戒也
象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
为一卦之尊则称丈人为大君之臣则称长子长子居下卦之中行不使长子而使弟子使之者失其当是以有凶也
上六大君有命开国承家小人勿用
荀氏曰师旅已息当封赏有功立国命家开国封诸侯也承家立大夫也盖坤为国邑故曰开国承家也夫当帅师之时既锡予以宠之而于功成之后又赐田以赉之则以功臣即丈人也若彼小人者始既因其启衅以兴兵动众而讨平之后复听其乘隙窃进不知防闲是乱无已时也戒以勿用圣人之忧患深矣
象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
用师所以平乱而乱之生则由小人小人不可用也
易原卷二