水忏科注卷下

龙住释　成简西宗　集注

赞文

大慈大悲愍众生　　大喜大舍济含识　　相好光明以自严　　众等志心归命礼

佛称大慈悲父。慈能与乐。悲能拔苦。慈悲而言。大者。世间父母。亦有慈悲。爱惜儿孙。止在一世。若子不孝。背恩违义者。心生恚恨。慈心薄小。不名为大。诸佛菩萨。慈心不尔。见苦众生。悲心益重。乃至入於无间地狱。大火轮中。代诸众生受无量苦。如是慈悲。过於父母无量无边。故称为大。愍即哀愍怜念之谓也。众生。指六道四生而言。父精母血。己灵种子。乃至五阴四大。众法相生。故曰众生○喜者。庆他众生。离苦得乐。舍者。冤亲平等。无憎爱心。济者。拔济拯接之谓也。含识。抱识含灵之类。即上六道众生也。此二句。赞佛四无量心也○佛之报身应身。皆有三十二相。八十种好。八万四千光明。此赞佛之庄严也○归命者。梵语南无。此云归命。见佛悲愿弘深。即以身命竭诚而归投之。故云志心等。礼者敬礼。又礼即履也。进也。进退有度。尊卑有分。以卑敬尊。故名曰敬礼。先以此四句称扬赞美於佛者。总表发觉初心。虔恳至诚之谓也。

慈悲水忏法卷下

一切诸佛。愍念众生。为说水忏道场总法。今当归命一切诸佛。

南无毗卢遮那佛。南无本师释迦牟尼佛。南无阿弥陀佛。南无弥勒佛。南无龙种上尊王佛。南无龙自在王佛。南无宝胜佛。南无觉华定自在王佛。南无袈裟幢佛。南无师子吼佛。南无文殊师利菩萨。

普超三昧经。佛言我今得佛。皆文殊之恩。本是我师。过去无央数佛。皆其弟子。当来者亦是恩力所致。文殊乃佛道中父母也。尔时众念。文殊既在佛前。何不成佛耶。佛言。文殊深入善权。广化众生。故未成道○而又当知文殊。三佛分三世成。成佛已久。谁曰不成。过去龙种上尊王佛。已成者是。见在欢喜藏摩尼宝积佛。亦算已成。未来普见佛。当成者是。此出诸经。亦非臆说也。而今逆流度生。故称菩萨。

南无普贤菩萨。南无大势至菩萨。南无地藏菩萨。南无大庄严菩萨。南无观自在菩萨。

菩萨受记经。德藏菩萨白佛言。观世音得大势至。二大士。於何国土成等正觉。佛答。阿弥陀佛正法灭后。观世音成等正觉。号普光功德山王如来。彼佛国土。号曰众宝善集庄严。般涅盘后。得大势。即於其国成等正觉。号善住功德宝王如来。势至永不入灭。更无所补也。

礼诸佛已。次复忏悔。上来已忏身三口四竟。今当忏悔佛法僧间一切诸障。

此承前起后。上忏三业中所造之罪已竟。下忏悔佛法僧间业障。三宝分中所造之业。如下文云云。然而三业六根。乃至於三宝分中。若福若业。莫不出於自心。自心清净。虔恳至诚。珍敬无怠。则无罪不灭。无福不生。否则虽云礼忏。唱和相资。欲求罪灭福生者。亦恐未必然也。思之。

经中佛说。人身难得。佛法难闻。众僧难值。信心难生。六根难具。善友难得。而今相与宿植善根。得此人身六根完具。又植善友。得闻正法。於其中间。复各不能尽心精勤。恐於未来长溺万苦。无有出期。是故今日至诚求哀忏悔。

经中佛与阿难游行歇息间。以爪取土。问阿难言。爪上土多。大地土多。阿难答言。爪上之土。少许之甚。大地之土无穷。佛言。得人身者。如爪土之上。失人身者。如大地之土。又云。佛行偶至爪园。取土喻之亦尔。呜呼。我与众等。观此人身难得之一言。便应大生恐惧。惭愧交心。二六时中。当观得人身是何法得耶。如是。始与忏法相应。正法念处经云。五戒不持。人天路绝。五戒坚持。人天交接。正在於斯。慎毋忽也○所以人身难得今已得。佛法难闻今正闻者。尽皆宿德之所感。当生庆幸。必也尽心精勤至敬。毋得因循怠惰。而招下文种种之过愆也。慎之○上略明起障之由。忏悔已竟。下广举起障之由而尽情忏悔。此由。皆在不能尽心精勤一句。直贯下文。不能尽心恭敬。乃至於三宝中种种过患。无出於斯。临文自见。

某等自从无始以来。至於今日。常以无明覆心。烦恼障意。见佛形像不能尽心恭敬。轻蔑众生。残害善友。破塔毁寺。焚烧经像。出佛身血。或自处华堂。安置尊像卑猥之处。使烟熏日暴。风吹雨露。尘土污坌。雀鼠毁坏。共住同宿。曾无礼敬。或裸露像前。初不严饰。遮掩灯烛。关闲殿宇。障佛光明。如是等罪。今日至诚。皆悉忏悔。

初忏慢佛业障○不能尽心恭敬者。今人於三宝像前。不肯礼拜供养。正在於此也○焚烧经像者。如一切印造佛马。所造纸作。皆是焚烧。今道场事毕。火化一切。皆所不宜。故云栖法禁之不用也○出佛身血者。如调达推山之类。今之佛面刮金之类亦是○华堂岑楼邃阁之中。卑猥者。不净之所。尘翳也。坌埲塕也。埲塕尘起貌○礼敬者。礼佛一拜。罪灭河沙。无礼敬者。安得无业也○裸露。裸身露体。缕线不挂○如是等。皆不能尽心精勤。以至如此。下皆仿此。

又复无始以来。至於今日。或於法间。以不净手把捉经卷。或临经书。非法俗语。或安置床头。坐起不敬。或开闭箱箧。虫蠧朽烂。或首轴脱落。部帙失次。或挽脱漏悞。纸墨破裂。自不修习。不肯流传。如是等罪。今日至诚。皆悉忏悔。

次忏悔轻法业障○法者。即三藏十二部。一切诸经教典之佛法也。言不净手者。每於晨朝。或未梳洗。或大小行。乃至执捉一切秽污之物者。皆应洗盥。如不洗盥。总名不净。必须以清净水而盥其手。方许捧持经典。所以教中有洗手偈咒。详明他处不引○非法等者。间言杂语。以至恶俗粗谈。俱为非法俗语也○金刚经云。若是经典所在之处。即为有佛。汝既不敬。岂无罪乎○箧。箱匣也。或全卷。或数卷为部。一套为帙。失次者。颠倒无序之谓也○挽脱漏误者。遗落不全之谓也。破裂者。字句残缺也。流传。流通人间为流传。传。转也。展转无尽日流传也。

或眠地听经。仰卧读诵。高声语笑。乱他听法。或邪解佛语。僻说圣意。非法说法。法说非法。非犯说犯。犯说非犯。轻罪说重。重罪说轻。或抄前着后。抄后着前。前后着中。中着前后。绮饰文词。安置己典。或为利养名誉恭敬。为人说法。无道德心。求法师过而为论义。非理弹击。不为长解求出世法。或轻慢佛语尊重邪教。毁呰大乘赞声闻道。如是等罪无量无边。皆悉忏悔。

此紊法也。眠地仰卧以下。种种紊乱。不敬之甚○法。即世出世间之正法。非法。即世出世间之邪法也○非法说法六句。正是邪解僻说处○乃至云天堂是妄造。地狱非真说。酒肉不碍菩提。淫欲不妨正性等言。俱是邪解僻说之意也○重。即戒律中四弃八弃十波罗夷等。轻。即戒律中三十九十乃至四十八等轻也。抄等四句。可就上文轻重二句三等分之。如律中前篇至重。中篇稍重稍轻。后篇纯轻。邪解者。即以抄之。将轻重等事。混乱於后人者。可知之矣。智者详之○绮饰文词。安置己典者。工於法语庄饰己意。而窜入经典也○求法师过。至赞声闻道。正是为利养名誉。无道德心处○诸经要集云。不以悲心利益众生。贪取财物。或用饮酒。或与女人共饮食。自卖求财。如是法施。其果甚少。生於天上作智慧鸟。能说偈颂。是名下品法施。若为名闻。为胜余法师故。而为人说法。得报亦少。生於天中。受中异报。或生人中。是名中品法施。若以清净心。为欲增长众生智慧。及令住正法。不为财利。如是法施。自利利人。无人最胜。乃至涅盘。其福不尽。是名上品法施。至於悭吝佛法。不肯开示众生。障他慧明。后生边地。无佛法处。犹为过咎。

又复无始以来。至於今日。或於僧间有障。杀阿罗汉。破和合僧。害发无上菩提心人。断灭佛种。使圣道不行。或剥脱道人。鞭拷沙门。楚挞驱使。苦言加谤。或破净戒及破威仪。或劝他人舍於八正。受行五法。或假托形仪。窥窃常住。如是等罪。今悉忏悔。

次忏蔑僧业障○五分律云。调达不能害佛。欲破其和僧。佛语调达曰。若僧已破。能和合者。其人生天。若僧和合而破之者。堕地狱中○僧众和合而故为诽谤。离间谓之破阿罗汉和合僧无上菩提心人。皆佛种也。而弒之。而破之。而害之。故曰断灭佛种。道人者。是有道有德之人。故曰道人。亦即沙门之等类也○破诸魔经佛云。菩提有三种。若人虽发菩提心。但乐自利以求解脱。故名声闻菩提。又虽发菩提心。於大乘法。不乐修习。但起心念观诸缘法。随所观察而行。故名缘觉菩提。若复有人。发生阿耨多罗三藐三菩提心。已复劝他人。发如是心。於轮回身。不生厌倦。乐欲利乐。一切众生。皆令解脱。以己善利。普施一切。故名为无上菩提○以上至此。文同七逆可知。梵语阿罗汉。此云杀贼。应供。无生。此三号也○梵语沙门。又云桑门。三门等。此云勤息。勤修戒定慧。息灭贪瞋痴。摄心达本原。故号为沙门。云云○八正见前。五法者。涅盘五种世法名。世句。世缚。世法。世执着。是名世谛五法○窥窃者。瞰伺之谓也。

或裸露身形。轻衣唐突。在经像前。不净脚履。踏上殿塔。或着屧屐。入僧伽蓝。涕唾堂房。污佛僧地。乘车策马。排揬寺舍。凡如是等。於三宝间所起罪障无量无边。今日至诚。向十方佛尊法圣众。皆悉忏悔。

裸露。赤体也。赤身露体谓之裸露。轻衣。小衣。小衣轻跳。谓之唐突。又唐突。即唐突。不逊也。比丘不着三衣礼拜。亦名轻衣唐突○屧屐也。又履中荐也。屐。木屐。又履为无跟凉履。屐为脚靸而套。经云。着屐见佛。生马蹄国○梵语僧伽蓝。此云众园。清众所居之处也○排揬。推排冲突轻触之谓也。

愿生生世世。常值三宝。尊仰恭敬。应有厌倦。天缯妙彩。众宝缨络。百千伎乐。珍异名香。华果鲜明。尽世所有。常以供养。若有成佛。先往劝请。开甘露门。若入涅盘。愿我常得献最后供。

上忏悔竟。下发愿成德○说法度人。是为甘露开甘露门。即转法轮也○甘露名不死药。食之长生不死。喻若得佛法。即证不生不灭。常住之法。故云甘露云尔○门通出入义令人出生死。入佛法门故也○献最后供。考经律异相云。佛临入灭。有拘尸城工巧之子。名曰纯陀。泣告世尊。我等从今无主。无救贫穷困苦。欲从如来。求将来食。惟愿哀怜摄受我等微供。然后涅盘。佛言。我今为汝断除贫穷。以无上法雨。雨汝身田。令生法芽。令汝具足。檀波罗蜜。纯陀号哭。复白大众。同共礼劝。佛莫涅盘。佛告纯陀。诸佛法尔。有为亦然。速办所施。不宜久停。是时天人皆来奉供。佛悉不受。大众唱言。善哉纯陀。成就大福。我等供具则为唐捐世尊欲满众望。一一毛孔化无量佛。一一诸佛各有无量诸比丘僧。悉皆受供。释迦如来。自受纯陀所奉。设者食满八斛。以佛神力。皆悉充足一切大众。

於众僧中。修六和敬。得自在力。兴隆三宝。上弘佛道。下化众生。

六和者。一身和同住。二口和无诤。三意和同悦。四戒和同修。五见和同解。六利和同均。修此六和。匪敬弗得。故曰修六和敬。所以云无不敬者。亦此意也。

如上所说於三宝间。轻重诸罪。皆以忏悔。其余诸恶。

上结忏。下结前起后之文○其余诸恶。盖谓如上所说。说所不尽。故又言其余。

今当次第。复更忏悔。

承前起后。

如经中说。有二健儿。一者自不作罪。二者作已能悔。又有二种白法。能为众生灭除众障。一者惭自不作恶。二者愧不令他作。有惭愧者。可名为人。若不惭愧。与诸禽兽不相异也。是故今日至诚。归依於佛。如法忏悔。

此引经文如法劝诫。健者精进自强之谓。白者洁白。纯净之词○显密圆通云。白法功德。只须惭愧二种。能为众生灭除众障。不须财宝而自成就此功德。故云白法。惭愧二字。亦即智信之意也。

无始以来。至於今日。或信邪倒见。杀害众生。解奏魑魅。魍魉鬼神。欲希延年。终不能得。或妄言见鬼。假称神语。如是等罪。皆悉忏悔。

此邪倒列相忏悔。下皆因无智不信。无惭无愧。故有邪倒等种种过恶。直贯下文。正忏上若不惭愧等二句○魑魅者。老物之精。山泽之怪。魍魉大力鬼也○欲希延年。当知非但不得。延年。抑且难免地狱之苦○妄言见鬼假称神语者。如关亡捕鬼。重子女巫。开堂附体。及关神乱语之类。如是等罪者陈忏也。后同。

又复无始以来。至於今日。或行动傲诞。自高自大。或恃种姓。轻慢一切。以贵轻贱。用强凌弱。或饮酒斗乱。不避亲疎。惛醉终日。不识尊卑。如是等罪。今悉忏悔。

此傲慢列相忏悔。傲者慢也。倨也。诞者放也○种姓者。种族尊胜。自恃高贵自高自大等○以贵轻贱二句。释上轻慢一句○经云。饮酒者过失无量。若持酒器与人饮者。五百世中无手。何况自饮。何况斗乱等云云。乃至教人饮者。犯轻垢罪○饮酒犯三十六种失。大藏一览云。不孝父母。轻慢长上。不敬三宝。不信经法。诽谤沙门。吁露人罪。恒说妄语诬人。恶事传言。两舌恶口伤人。致病之根。斗诤之本。恶名流布。人所憎嫌。排斥圣贤。怨黩天地。废忘事业。破散家财。恒无惭愧。不知羞耻。无故捶打奴婢。横杀众生。奸淫他妻。偷人财物。疎远善人。狎近恶[又/又]。常怀恚怒。日夜忧愁。牵东引西。持南着北。倒沟卧路。堕车堕马。逢河落水。持灯失火。暑月热亡。寒天冻死。此是三十六种失也。

或嗜饮食。无有期度。或食生鲙。或啖五辛。熏秽经像。排揬净众。纵心恣意。不知限极。疎远善人。狎近恶友。如是等罪。今悉忏悔。

此秽浊列相忏悔。嗜欲也。好也。鲙。鱼鲙。生鲙。或鯹羴之物。五辛。梵网经云。一大蒜。二茖葱。即韭薤。三慈葱。即家葱。四兰葱。即小蒜。五兴蕖。即胡荽为之五辛。附食辛有五失。一多过。熟食发淫。生啖增恚。二天远。纵能说法。诸天远离。三鬼近。鬼舐神吻。常与鬼住。四福消。福德日消。长无利益。五魔集。魔来说法。非毁禁戒○排揬净众者。臭气触秽一切斋戒善友等众故也。

或贡高矫假。偃蹇自用。跋扈抵揬。不识人情。自是非他。希望侥幸。如是等罪。今悉忏悔。

此暴戾列相忏悔。矜满才能为贡高矫情饰诈为矫假。怠缓率意为偃蹇自用。自强自逞。肆无忌惮。为跋扈抵揬。总是不随顺之意也○凡其所有不当得而滥叨得者。谓之侥幸。

或临财无让。不廉不耻。屠肉沽酒。欺诳自活。或出入息利。计时卖日。聚积悭克。贪求无厌。受人供养。不惭不愧。或无戒德。空纳信施。如是等罪。今悉忏悔。

此贪诳列相忏悔。屠刳也。杀也。屠者。割肉知牛之长少○沽者。买也。梵网经云。若佛子自沽酒。教人沽酒。沽酒因。沽酒缘。沽酒法。沽酒业。是酒起罪因缘。菩萨应生一切众生明达之慧。而反生众生颠倒之心者。波罗夷罪○出入息利者。放债盘折积算子母钱。谓之出入利息。本为父母。利即如子。故云息也○而今世人放债取利。月不过五等说。谓之计时卖日。克积。贪求也○无净戒之德。而纳受檀信之布施。则信施难消。故曰空纳信施。淫杀盗妄饮酒昏迷。乃至上文临财无让欺诳自活等者。一总名为无戒无德也。

或捶打奴婢。驱使僮吏。不问饥渴。不问寒暑。或发撤桥梁。杜绝行路。如是等罪。今悉忏悔。

此残忍列相忏悔。

或放逸自恣。无记散乱。摴蒱围棋。群会屯聚。饮酒食肉。更相扰饯。无趣谈话。论说天下。从年竟岁。空丧天日。初中后夜禅诵不修懈怠懒惰尸卧终日。於六念处心不经理。见他胜事便生嫉妒。心怀惨毒。备起烦恼。致使诸恶猛风吹罪薪火。常以炽然。无有休息。三业微善一切俱焚。善法既尽为一阐提。堕大地狱无有出期。是故今日至祷稽颡。向十方三宝。皆悉忏悔。

此放逸列相忏悔○摴蒲。博戏也。即赌赛之具。围棋尧造。丹朱善之○酒者。仪狄作酒醪。杜康作秫酒○食肉者。梵网经云。断大慈悲。犯轻垢罪○又食肉有十过。一览云。一一切众生无始以来。皆是己亲。二食肉人。众生见即惊怖。三坏他信心。四慈心薄少。五增恶罗剎习气。六令学咒术不行。七众生身命。於己无别。八诸天贤圣远离。恶神恐怖。九不净所出。十死堕恶道○扰者。乱也。搅也。饯。送行之燕○初中等者。欲求无上菩提。宜应昼夜禅诵精勤。不可暂时怠惰。而无空丧可也。故遗教经云。汝等比丘。昼则勤心修习善法。无令失时。初夜后夜。亦勿有废。中夜诵经以自消息。无以睡眠因缘。令一生空过无所得也。禅者。梵语禅那。此云息寂。息虑忘缘。体究自心。顿悟无生之理。即今谓之参禅也。诵者。持咒诵经念佛等是也。因不修习而堕昏沉散乱。生死二病之中。岂非空丧天年。虚延岁月者乎○见他胜事者。即念佛参禅持诵等事○六念者。念佛为慈悲导师。念法为三世佛母。念僧为人天福田。念天为长寿安乐。念戒为清净身心。念施为普济贫穷。是为六念。心不经理者。於此处懈怠。毫无儆醒可知○恶业属风。烦恼怒气属火。因积习业风所扇。罪火炽焰。烧断菩提径路。故曰一切俱焚○三业微善者。上言诸恶。不出十恶等业。今之微善。不出五戒十善。恶胜善微。故曰俱焚。此乃嫉妒烦恼之所害也○梵语一阐提。此云退没善心。亦云信不具。

向来所有一切众罪。若轻若重。若粗若细。若自作。若教他作。若随喜作。若以势力逼迫令作。如是乃至赞叹行恶法者。今日至诚。皆悉忏悔。

总指上文。其余罪业。重求。忏悔而发露之。

愿承是忏悔。一切诸恶所生功德。生生世世。慈和忠孝。谦卑忍辱。知廉识耻。先竟问讯。修良正谨。清洁义让。远离恶友。常遇善缘。收摄六情。守护三业。捍劳忍苦。心不退没。立菩提志。不负众生。

发愿已。归命礼诸佛。

上来总申忏悔已竟。愿承下发愿成德○慈和至义让。是世界法。远离至众生。是出世法。下结忏○经云谦下诸比丘。远离自高心。道生於卑退。德生於安和故云尔○知耻近乎勇。其意亦在斯矣○修良正谨。修顺良导。不生违忤之心正直谨庄。了无恣情偏曲等也○恶友。行十恶之人。善缘。五戒十善之行○回光反照。摄念归真。故云收摄等○六情。眼耳鼻舌身意。六根之识。称为六情。识情分别起贪爱等故也○捍。即勇猛精进之谓也○若依文看来。中卷宜此处完。以忏悔业障竟故也。

南无毗卢遮那佛。南无本师释迦牟尼佛。南无阿弥陀佛。南无弥勒佛。南无龙种上尊王佛。南无龙自在王佛。南无宝胜佛。南无觉华定自在王佛。南无袈裟幢佛。南无师子吼佛。南无文殊师利菩萨。

宝积文殊云。愿我成佛之时。以恒沙诸佛世界为一佛剎。名为普见。诸菩萨言。文殊所得佛剎与弥陀佛剎等不。世尊告言。譬如有人。析一毛为百分。以一分於大海中取一滴水。喻弥陀佛剎庄严。彼大海水喻普见佛剎庄严。复过於是。

南无普贤菩萨。南无大势至菩萨。南无地藏菩萨。南无大庄严菩萨。南无观自在菩萨。

礼诸佛已。次复忏悔。向来已忏悔烦恼障。已忏悔业障。所余报障今当次第披陈忏悔。

上忏烦恼业障已竟。此处忏悔果报障○果报之中。有地狱报。畜生报。饿鬼报。阿修罗报。更有人天之中无量余报。皆为果报。从此逐一次第忏悔。

经中说言。业报至时非空非海中。非入山市闲。无有地方所。脱之不受报。唯有忏悔力。乃能得除灭。

此引经言以示劝。四不可得经云。兄弟四人学仙。得五神通。宿对来至。自知寿尽。各自念神足飞腾。所至无碍。各以神通力而自避死。於是一踊空中藏形。一入市中人多无觅之处。一入大海。三百三十六万里下不至底至於其中。一劈开山隐形石闲。自谓无常之对。无从而觅。以后死俱不免。入空者死堕於地。如果熟落。入市者死於众中。入海者死为鱼鳖所食。隐山者死为禽兽所啖。佛既观知。谓此四人欲舍宿对。三毒未除。安脱此患。

何以知然。释提桓因。五衰相现。恐惧切心。归诚三宝。五相即灭。得延天年。如是等比。经教所明。其事非一。故知忏悔。实能灭祸。

此指一事以作证验。譬喻经云。有帝释天。五德离身。自知福尽。甚大忧愁。念三界中济人苦厄。唯有佛耳。往到佛所。时佛坐禅。入普济三昧。大帝作礼伏地。志心三归佛法圣众。未起之闲。其命忽出。便至陶家驴母腹中作子。时驴自解。走瓦坏闲。践坏坯器。其主打之。寻时伤胎。其神复反。还为天帝。佛三昧觉赞言善哉。能於殒命之际。归命三尊。罪对已毕。更不勤苦。佛为说法。得须陀洹道○涅盘经云。诸天五衰相。一头上华萎。二腋下汗出。三衣常垢染。四身体臭秽。五不乐本座。此大五衰必死之相。又俱舍云。衣服绝香。身光忽灭。浴滴沽身。本性嚣驰。两目眴运。此小五衰。遇胜缘犹可解。非定死相也。今得延天年。必是小五衰。释提桓因。即释帝也○故知忏悔等直至文尽。皆是策发激励后昆。必自知其业障重深。定应忏悔而灭之。免其后悔难追之患也。

但凡夫之人。若不值善友奖导。则靡恶而不造。致使大命将尽。临穷之际。地狱恶相皆现在前。当尔之时。悔惧交至。不预修善。临穷方悔。悔之於后。将何及乎。殃祸异处。宿预严待。当独趣入到地狱所。但得前行。入於火镬。身心摧碎。精神痛苦。如此之时。欲求一礼一忏。岂可复得。

此举报以警迷人。奖。劝也。称。誉也。又助也。导。引也。启。迪也。穷。极也。究竟也。殃祸。犹言灾害。异处者。轻重各异其报也。人未命终。一生宿业。冥府已预分明。故罪业之报。宿预严待。宿者宿昔。预先。严者。严明以待罪人之至也。趣。疾也。又督迫也。镬。鼎镬釜属。火镬。即地狱之所也○此下策进激励於后人也。

众等切莫自恃盛年。财宝势力。懒惰懈怠。放逸自恣。死苦一至。无问老少。贫富贵贱。皆悉摩灭。奄忽而至。不令人知。夫人命无常。喻如朝露。出息虽存。入息难保。云何忽此而不忏悔。

此言人命无常。正云临穷方悔。悔无所及处。当知无常迅速。生死难期○无常忽到。欲忏无及。乘此无病。正宜精进。切勿以少年且得自宽。致令后悔。先贤有云。莫待老来方学道。孤坆坆尽是少年人○摩灭。即消灭也。奄忽。即倏忽也。息。一呼一吸为一息。故有出入息。甚言其速也○金刚经云。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。云何忽此句。忏主痛责之词。学人母得种种放过而不解之也。慎夫哉。慎夫哉。

但五天使者既来。无常杀鬼卒至。盛年壮色。无得免者。当尔之时。华堂邃宇。何关人事。高车大马。岂得自随。妻子眷属非复我亲。七珍宝饰乃为他玩。以此而言。世闲果报皆为幻化。

此言一切世事。皆是虚假。五天。据增一阿含经云。须弥山半有四种天。毗沙门。天王将诸夜叉。毗留波叉天王将诸鬼神。毗留勒天王将诸魔鬼。提头赖咤天王将诸乾沓和等。又婆沙论云。自四天王已下。有日月天。星宿天。常憍天。持鬘天坚首天。此为五天。上天所勅为天使。冥司所遣为杀鬼○又阎罗王请问经云。生老病死刑为五天使者。其文甚详○古云。三寸气在千般用。一日无常万事体。纵有华堂等用。与我了不相关。故曰。何关人事。亦指自言也。到此地位。世间乐事。皆非我有。迷者不思厌离而求出世。反生贪恋。更增苦本○非复我亲者。先贤俚语云。夫妻一似同林鸟。大限来时各自飞○七珍。金玉珠宝珊瑚琥珀玛瑙等○玩。弄也。戏也。好也。他玩。於己无益。徒为他有○幻化。幻者。西域幻术之法。依艹木等幻作人畜。宛似往来动作之相。须臾法谢。还成艹木。法喻各开五法。喻中五者。如结一巾幻作一马。一所依巾。二幻师术法。三所幻马。四马有即无。五痴执为马。法中五者。一真性。二识心。三依他起。四我法即空。五迷执我法。一切世间有为之法。无不例然。故云幻化也。

天上虽乐。会归败坏。寿尽魂逝。堕落三涂。是故佛语。须跋陀言。汝师郁头蓝弗。利根聪明。能伏烦恼。至於非非想处。命终还作畜生道中飞狸之身。况复余者。故知未登圣果已还。皆应轮转。备经恶处。如不谨慎。忽尔一朝亲婴斯事。将不悔哉。

此云天福有尽○梵语须跋陀罗。此云好贤唐言善贤梵语郁头蓝弗。此云猛喜。又云极喜。仙人之名也○郁头蓝弗果报。智度论云郁陀罗伽仙人。得五神通。飞到王宫。王夫人接足而礼。夫人手触。即失神通。从王求车驾而出。更修五通。一心专志。而鸟鸣以乱其意。次诣水边求定。复闻鱼斗。即生瞋恚。曰。我当尽杀鱼鸟。此人久后得定。生非非想天。后彼寿尽。下生报为飞狸。杀诸鱼鸟。作无量罪。堕三恶道○狸之伎俩。止可杀鱼。今为飞狸。并杀飞鸟。以遂其恶。致堕恶道。嗔时一念。可不慎哉○圣果。即无上涅盘妙果○婴受也。又触也。

如今被罪。行诣公门。已是小苦。情地障惶。眷属恐惧。求赦百端。地狱众苦。比於此者百千万倍。不得为喻。

此以世事小苦喻大。阳闲官府小苦。尚知可畏。地狱众苦。比之无量而反不畏。不预修善。岂不大愚而更大错者也。岂不惧哉。岂不畏哉。下举众发叹○已上大槩言罪报必不可免。故须忏悔力。方得除灭。已下正言地狱中一切恶相恶报。今日至诚。求哀忏悔。

众等相与尘劫以来。罪若须弥。云何闻此安然不畏。不惊不恐。令此精神复婴斯苦。实为可痛。

此苦劝脱离罪报○云人生无有无罪。岂可不谨慎而不忏悔。可伤可痛。

是故至诚。求哀忏悔。

结忏令除。已上忏悔业障已竟。下文忏悔报障。有四。先忏地狱罪报。

某等从无始已来。至於今日。所有报障。然其重者。第一唯有阿鼻地狱。

地狱众苦。说不可尽。至於阿鼻犹为极重。阿者言无。鼻者言遮。阿者言无。鼻者言救。合言无遮无救。即无闲地狱也。下正说阿鼻狱中恶相恶报。受苦无量。

如经所明。今当略说其相。此狱周匝有七重铁城。复有七重铁网。罗覆其上。下有七重铁刀为林。无量猛火纵横八万四千由旬。罪人之身徧满其中。罪业因缘。不相妨碍。上火彻下。下火彻上。东西南北通彻交过。如鱼在鏊。脂膏皆尽。此中罪苦亦复如是。

经。楞严经。地狱中。无非是铜是铁。是石是火○阿鼻狱。乃八大狱之一。谓斩活。黑绳。石磕。叫唤。大叫唤。焰热。大焰热。阿鼻狱。前七者。各阔五百由旬。唯阿鼻狱。三十二万里。前七者。各寿千岁。唯阿鼻狱王。寿二万岁。俱治第一根本极重罪。谓弒父母。弒阿罗汉破和合众。逼奸净尼。出佛身血。而阿鼻之罪。所犯犹重。人间六十小劫。此狱方为一昼夜。故曰甚重者第一阿鼻地狱。故谓阿鼻狱王。即此直为纵。横为广。梵云由旬。此云限量。犹言此方之驿。大者八十里。中者六十里。小者四十里。为一由旬○因本经。佛告诸比丘。於四大洲。八万小洲。诸余大山。须弥山王之外。外有一山。名日铁围。高六百八十万由旬。纵广亦尔。弥密牢固。金刚所成。难可破坏。此铁围外。复有一重大铁围山。高广正等。两山之间。极大黑暗。无有光明日月。具有八大地狱。谓活大地。狱。黑大地狱。合大地狱。叫唤大地狱。大叫唤大地狱。热恼大地狱。大热恼大地狱。阿鼻至大地狱。此八大地狱。各。各复有十六小地狱。周匝围绕而为眷属。皆纵广五百由旬。谓黑云沙地狱。粪屎泥地狱。五叉地狱。饥饿地狱。燋渴地狱。脓血地狱。一铜釜地狱。多铜釜地狱。铁铠地狱。函量地狱。鸡地狱。灰河地狱。斫截地狱。剑叶地狱。狐狼地狱。寒冰地狱○除上八大狱。复有十次地狱。文长难录。又次之。则有孤独地狱。此狱在阎浮提诸处。或旷野山闲。或海畔庙中。有八万四千座。苦报转轻。寿亦不定。所摄有情上下品十恶来生其中。偈曰。阎浮地阔七千旬。处处皆有孤独狱。或在山林旷野中。或在大海江河畔。或在城隍社庙间。所摄上品下恶罪。汤火刀兵虽各具。时日年月减。前科。随因感果苦多端。眷属八万如经说○地狱猛火等相。大抵如十习因中淫习之所感。更兼瞋习之所招。后楞严经可知○如鱼者。引喻法。而人难受可知○鏊。饼鏊盘。脂膏戴角者脂。无角者膏。又曰凝者。脂。释者膏。总皆身中润泽之物。而可尽乎○上来根本地狱。如州司牢狱。边处地狱。如县道牢狱。孤独地狱。如场镇锁杻之属。

其城四门有四大铜狗。其身纵广四千由旬。牙爪锋长。眼如掣电。复有无量铁嘴诸鸟。奋翼飞腾。啖罪人肉。牛头狱卒。形如罗剎而有九尾。尾如铁叉。复有九头。头上十八角。角有六十四眼。一一眼中皆悉迸出诸热铁丸。烧罪人肉。然其一瞋一怒哮吼之时。声如霹雳。

此明狱中兽类形状。甚可怖畏。掣电者。言其红光闪烁。故如掣电。奋者勇也。发忿腾跃之势耳。

复有无量无边刀轮。空中而下。从罪人顶入。从足而出。於是罪人痛彻骨髓。苦切肝心。如是经无数岁求生不得。求死不得。如是等报。今日皆悉稽颡。惭愧忏悔。

此皆恶业所感之报。不可不知也○今皆稽颡惭愧者。忏悔已上阿鼻狱报。已下乃是忏悔其余诸狱。如刀山剑树。以至八万四千鬲子地狱之类。如是等报。即同经中十因六报。大略相同○楞严经云。一切众生自业所感。造十习因。受六交报。云何十因。一者淫习交接。发於相磨。故有猛火铁床铜柱诸事。二者贪习交计。发於相吸。故有寒冰咤咤波波诸事。三者慢习交陵。发於相恃。驰流不息。故有血河灰河铜灌诸事。四者瞋习交冲。发於相忤。忤结不息。心热发火。铸气为金。故有刀山剑树斧越诸事。五者诈习交诱。发於相调。引起不住。故有绳木绞校杻械诸事。六者诳习交欺。发於相罔。诬妄不止。飞心造奸。故有尘秽没溺诸事。七者恐习交嫌。发於[衔-金+缶]恨。故有擒捉击射诸事。八者见习交明。发於邪业。萨迦耶见。邪悟诸业。故有王吏推鞫诸事。九者枉习交加。发於诬谤。故有合山耕磨诸事。十者讼习交喧。发於覆藏。故有业镜对验诸事○云何六报。一切众生。六识造业所招恶报从六根出。一者见报。招引恶果。此见业交。则临终时先见猛火。满十方界。亡者神识飞坠。乘烟火入无间狱。发明二相。一者明见。见种种恶。生无量畏。二者暗见。寂然不见。生无量恐如是见火。烧听能为镬汤烊铜。烧息能为黑烟紫焰。烧味能为燋丸铁糜。烧触能为热灰炉炭。烧心能为星火迸洒。二者闻报。此闻业交。则临终时。先见波没天地。神识乘流入无间狱。发明二相。一者开听。种种闹乱。二者闭听。寂无所闻。如是闻波。注闻则能为责为诘。注见则能为雷为毒。注息则能为雨为虫。注味则能为脓为秽。注触则能为畜为鬼。注意则能为电为雹。推碎心魄。三者齅报。此齅业交。则临终时。先见毒气。充塞神识。从地涌出入无间狱。发明二相。一者通闻。恶气熏心。二者塞闻。不通闷绝。如是齅报。冲息则能为质为履。冲见则能为火为炬。冲听则能为没为溺。冲味则能为馁为爽。冲触则能为绽为烂冲思则能为灰为瘴。四者味报。此味业交。则临终时先见铁网周覆。神识下透挂网。倒悬入无间狱。发明二相。一者吸气。结冰冻裂。二者吐气。为火燋烂。如是尝味。历尝则能为承为忍。历见则能为然金石。历听则能为利兵刃。历息则能为大铁笼。历触则能为弓为箭。历思则能为热铁雨。五者触报。此触业交。则临终时。先见四山来合。无复出路神识被驱入无间狱。发明二相。一者合触。合山逼体。二者离触。身心屠裂。如是合触。历触则能为厅为案。历见则能为烧为热。历听则能为撞为击。历息则能为拷为缚。历尝则能为耕为钳。历思则能为煎为炙。六者思报。此思业交。则临终时。先见恶风吹坏神识被吹上空旋落。堕无闲狱。发明二相。一者不觉。迷极荒走。二者不迷。觉知则苦。如是邪思。结思则能为方为所。结见则能为鉴为证。结听则能为冰为霜。结息则能为火车火槛。结尝则能为叫为唤。结触则能为大为小。为一日中万死万生。是名地狱十因六果。皆是众生迷妄所造。自业之所招感也。

次复忏悔刀山剑树地狱。身首脱落罪报。忏悔镬汤炉炭地狱烧煮罪报。忏悔铁床铜柱地狱焦然罪报。忏悔火车地狱劈砾罪报。忏悔拔舌犁耕地狱楚痛罪报。

刀山等者。亦即十习之中瞋习之所招感也。云云○炉炭者。亦是六交报中见火之所招感也○砾。小石也。研碎之意也。

忏悔吞啖铁丸烊铜灌口地狱五内消烂罪报。忏悔铁磨地狱骨肉灰粉罪报。忏悔黑绳地狱肢节分离罪报。忏悔灰河沸屎地狱恼闷罪报。忏悔咸水寒冰地狱皮肤拆裂裸冻罪报。

五内。即五脏也。灰粉者。以绳牵扯。如世闲分尸之例也。

忏悔豺狼鹰犬地狱更相残害罪报。忏悔刀兵距爪地狱更相搏撮斫刺罪报。忏悔火坑地狱炮炙罪报。忏悔两石相磕地狱形骸碎破罪报。忏悔众合黑耳地狱解剔罪报。

或豺害於犬。犬害於豺。故云更相等。距爪者。鸡距爪鹰之类。鸡距。凡刀锋有倒刺。皆曰距。赵广汉善为钩距。钩之有距。吞之则顺。吐之则逆。使人入其术中而不能出。以钩索其隐情也。搏手击斫刀斩。搏撮斫刺。皆受苦之状。磕。石相筑声。众合黑耳者。或有众物相合。黑暗耳目。更有锯解刀剔之苦。

忏悔暗冥肉山地狱斩锉罪报。忏悔锯解钉身地狱断截罪报。忏悔铁棒倒悬地狱屠割罪报。忏悔焦热叫唤地狱烦冤罪报。忏悔大小铁围山闲长夜冥冥不识三光罪报。忏悔阿波波地狱阿婆婆地狱阿咤咤地狱阿罗罗地狱。

自上至下。种种地狱。受如是苦。各各之所不同者。皆有牛头狱卒马面夜叉等。各以大力追逐驱逼而使之然也。然而皆众生业力之所招感。本非天降亦非人与当自知之而莫自昧也○波波婆婆咤咤罗罗。俱寒狱中忍寒之声也。

如是八寒八热一切诸地狱中。复有八万四千鬲子地狱。以为眷属。

如是者。总上地狱而言。八热即八狱。阿鼻即其一也。惟阿鼻狱至大故云狱之王。八寒狱。一頞部陀。二尼剌部陀。此二从寒逼身疱裂立名。三頞折咤。四嚯嚯婆。五唬唬婆。此三从寒苦痛发声立名。六嗢钵罗。七钵特摩。八摩诃钵特摩。此三从身裂。如三种莲华。立名。一青莲。二红莲。三大红莲。此为八寒狱。无游增八热狱。一等活。谓斩刺磨捣吹活等。二黑绳。谓以黑绳绷量。后方斩锯。三众合。谓苦具众至合党相残。四嗥叫。谓众苦所逼。悲嗥发声。五大叫。极苦所逼谓大叫称怨。六炎热。谓炎逼身转极苦难堪。七极热内外自他身出猛火。互相烧害。八阿鼻。趣果受苦时命及形。五皆无间。此八热狱。每一狱各有四门。每门各有四狱。谓煻煨尸粪锋刃烈河增也。一狱既有十六则。八狱总有一百二十八。皆名游增。连八大狱。其成一百三十六座。有情游彼。其苦增苦。故名游增。自行十恶五逆。感八大地狱。教他行逆恶。感十六眷属游增狱。八万等者鬲子地狱。梁皇忏略见。八万四千未曾具陈。以为眷属者。以为同类之谓。谓八寒八热大地狱中。总有一百二十八游增狱。即此一切诸地狱中。复有八万四千鬲子地狱。正与大狱相为表里。互为分属。合此众苦而成大狱。故曰眷属。正与大狱小狱相合而成之。如人之有大小眷属然耳。非真有眷属也。诸地狱中者。以其为主。以为眷属者。如主有从者故云眷属。

此中罪苦。炮煮楚痛。剥皮刷肉。削骨打髓。抽肠拔肺。无量诸苦。不可闻不可说南无佛。

刷者。刮也。扫也。削者。刮削。皆剐剔之意○忏悔至此。宁不骇污。南无佛。心心念念。早办资粮。急为改革。勿致此苦。资粮即所修福智是也○人间五百岁。地狱方为一昼夜。寿命一千岁。则无始已来。经生父母。倘受重罪者。竟不知其凡几矣。此尚小狱为然。况阿鼻狱王。人间六十小劫。此狱方一昼夜。寿命二万岁。受苦何所穷极。更有无量无边不可思议之长时。难以说尽。可不痛惜也哉○不为预办资粮。不速为渐愧改革。地狱之苦。宿预严待。可不惧哉○经云。念佛一声。灭八十亿劫生死重罪。忏主叙至於此称南无佛者。以至极悲。深痛地狱之中。一切苦恼众生。无非无始恶业因缘。以至於此。然而非唯一切。或我无始以来。未必不然。所以总申恳祷念佛。发露求哀忏悔。愿乞除灭。离诸苦恼。得解脱乐也。

今日在此中者。或是我等无始以来。经生父母。一切眷属。我等与彼命终之后。或当复堕如此狱中。今日洗心恳祷。叩头稽颡。向十方佛大地菩萨。求哀忏悔。令此一切罪报。毕竟消灭。

已上忆苦。忏悔地狱报竟。下即发愿离苦得乐。

愿承是忏悔地狱等报所生功德。即时破坏阿鼻铁城。悉为净土。无恶道名其余地狱。一切苦具转为乐缘。刀山剑树变成宝林。镬汤炉炭莲华化生。牛头狱卒除舍暴虐。皆起慈悲。无有恶念。地狱众生得离苦果。更不造因。等受安乐。如第三禅。一时俱发无上道心。

忏悔已。至心信礼常住三宝。

离喜妙乐为三禅。人间最乐无有过者。三禅。谓三禅天。一少净天。二无量净天。三徧净天。此三天。已无男女淫欲。以禅定法喜为食。所以说更不造因。等受安乐如第三禅也○发无上道心。即发阿耨多罗三藐三菩提心也。梵语阿耨云云者。华言无上正等正觉。

南无毗卢遮那佛。南无本师释迦牟尼佛。南无阿弥陀佛。南无弥勒佛。南无龙种上尊王佛。南无龙自在王佛。南无宝胜佛。南无觉华定自在王佛。南无袈裟幢佛。南无师子吼佛。南无文殊师利菩萨。南无普贤菩萨。南无大势至菩萨。南无地藏菩萨。南无大庄严菩萨。南无观自在菩萨。

礼诸佛已。次复忏悔。已忏地狱报竟。今当忏悔三恶道报。

承前启后○此下忏悔果报中三恶道报。即下畜生道饿鬼道修罗道是也。兼上地狱名四恶道。

经中佛说。多欲之人。多求利故。苦恼亦多。知足之人。虽卧地上。犹为安乐。不知足者。虽处天堂犹不称意。但世闲人忽有急难。便能舍财不计多少。而不知此身临於三涂深坑之上一息不还便应堕落。

此忏人道出其多求不足悭吝之苦代为忏悔○此处三涂且指地狱饿鬼畜生而言。文义不在修罗故也。

忽有知识。劝营功德。令作未来善法资粮。执此悭心无肯作理。

善知识者。怜其罪苦。故来劝彼令修善法使之灭罪。乃至於修戒修定修慧。作种种福德者。亦俱可称善法资粮也。

夫如是者。极为愚惑。何以故尔。经中佛说。生时不赍一文而来。死亦不持一文而去。苦身积聚为之忧恼。於己无益。徒为他有。无善可恃。无德可怙。致使命终堕诸恶道。

赍即赍装也。送也。行道所用也○既不益己。纵是自有。还成他有。因悭贪故。无善。无德。故生恶道也。

是故今日归命三宝至诚忏悔。

上总明悭贪苦报忏悔竟。下别开三道。次第披诚忏悔。先忏畜生道。

次复忏悔畜生道中无所识知罪报。忏悔畜生道中负重牵犁偿他宿债罪报。忏悔畜生道中不得自在为他斫刺屠割罪报。忏悔畜生道中。无足二足四足多足罪报。忏悔畜生道中身诸毛羽鳞甲之内为诸小虫之所唼食罪报。如是畜生道中有无量罪报。今日至诫。皆悉忏悔。

此忏畜生道○畜生道如楞严经云。是诸众生。若於本因。贪物为罪。遇物成形。名为怪鬼。物销报尽。生於世闲。多为枭类。酬足为人。参合顽类。贪色为罪。遇风成形。名为魃鬼。风销报尽。生於世间。多为咎征。酬足为人。参合异类。贪惑为罪。遇畜成形。名为魅鬼。畜死报尽。生於世间。多为狐类。酬足为人。参合庸类。贪恨为罪。遇蛊成形。名虫毒鬼。蛊灭报尽。生於世间。多为毒类。酬足为人。参合狼类。贪忆为罪。遇衰成形。名为疠鬼。衰穷报尽。生於世间。多为蛔类。酬足为人。参合微类。贪傲为罪。遇气成形名为饿鬼。气销报尽。生於世间。多为食类。酬足为人。参合柔类。贪罔为罪。遇幽成形。名为魇鬼。幽销报尽。生於世闲。多为服类。酬足为人。参合劳类。贪明为罪。遇精成形。名魍魉鬼。精销报尽。生於世间。多为应类。酬足为人。参合文类。贪成为罪。遇明成形。名役使鬼。明灭报尽。生於世间。多为休征。酬足为人。参合明类。贪党为罪。遇人成形。名传送鬼。人亡报尽。生於世闲。多为循类。酬足为人。参合达类。

次复忏悔饿鬼道中长受饥渴百千万岁不闻浆水之名罪报忏悔饿鬼食啖脓血粪秽罪报。忏悔饿鬼动身之时一切肢节火然罪报。忏悔饿鬼腹大咽小罪报。如是饿鬼道中无量苦报。今日稽颡求哀。皆悉忏悔。

上忏畜生道竟。次忏饿鬼道。饿鬼道者。如正法念处经云。饿鬼险恶之业。由心贪嫉欺诳於人。贪惜积聚欲望长富。广积众恶。不行布施。沙门婆罗门。及诸病瘦盲瞑贫穷。有来乞求。心生悭嫉。不肯施与。不作功德。不持禁戒。以是因缘。堕饿鬼中○复次若有众生。受他寄物。抵拒不还。生於彼处。一者人中住。若人夜行则有见者。二者在阎浮提下。五百由旬。有住海中。有住海渚。恶道眷属。其数无量。略言有三十六种且举七八种。一者炬口。口出猛火。肢节烟生。二者针咽。腹大如鼓。项颈如针。形状苦瘦。三者臭口。口气臭恶。臭不可闻。四者大瘿。颈生瘿瘤。啖彼脓血。五者针毛。出毛如针。转刺身体。六者臭毛。身毛臭秽而不堪闻。七者得弃食。人所弃以充饥饿。八者得失。物失不堪。方得就吃。一日一夜。比人间十年。如是五百岁。名为一生○腹大咽小者。针咽鼓腹之徒。焰口焦身之辈。即此类也。

次复忏悔一切鬼神修罗道中谀谄憍诈罪报。忏悔鬼神道中担沙负石填河塞海罪报。忏悔鬼神罗剎鸠盘茶诸恶鬼神生啖血肉受此丑陋罪报。如是鬼神道中无量无边一切罪报。今日稽颡。向十方佛大地菩萨。求哀忏悔。悉令消灭。

次忏阿修罗道。阿修罗。此云非天。由前因中。虽愿得天身而不信正业福田力故。智度论云。欲界众生。三种善根。上分天道果报。中分人道果报。下分修罗果报。修罗结使腹心。心多邪曲。得道甚难。诸天虽随结使。直心信道。修罗虽则与天相似。以其近道难故。故在人下。天之怨敌。名阿修罗。王於。欲界中。化身大小。随意能作○楞严经云。阿修罗有四种。若於鬼道。以护法力。成通入空。此阿修罗从卵而生。鬼趣所摄。若於天中。降德贬坠。其所卜居邻於日月。此阿修罗从胎而出。人趣所摄。有修罗王执持世界。力洞无畏。能与释梵四天争权。此阿修罗。因变化有。天趣所摄。下劣修罗。生大海心。旦游虚空。暮归水宿。此阿修罗。因湿气有。畜生趣摄。前阿修罗王。住大海底。须弥山侧。所住之城。名曰光明。纵广八千由旬。寿五千岁。一日一夜。比人间五百岁○谀谄面从。曰谀。佞言曰谄。憍。恣也。逸也。纵肆也。诈。伪也。诡谲也○罗剎。是食人鬼。亦是啖精气鬼。人心中有七滴甜水。和养精神。鬼啖一滴。令人头痛。三滴闷绝。七尽即死。一心持咒者。即脱此难○鸠盘茶。是可畏鬼。

愿承是忏悔畜生等报。所生功德。生生世世。灭愚痴垢。自识业缘。智慧明照。断恶道身。

上忏三报已竟。此发愿求成三道之功德。灭恶生善。必承忏法而入也○因愚痴无慧故。受畜生身报。今得智慧。一念醒悟。即可断畜生恶道身。而生人天善道○愚垢既除。畜生报尽。或生天上。或生人间。慧性开明。自识业缘果报。必不更受於畜生者。莫非忏悔之功。亦自知之也。

愿以忏悔饿鬼等报。所生功德。生生世世。永离悭贪。饥渴之苦。常餐甘露解脱之味。愿以忏悔鬼神修罗等报。所生功德。生生世世。质直无谄。离邪命因。除丑陋果。福利人天。

梵语阿修罗。此云非天。有天福而无天行故。又云无酒等。其形极丑。常与诸天斗战。力不胜故。但彼缚故。又云具缚有四。如上所明○为利养故。现奇特相。或高声现威。令人畏敬。此则心多邪曲。皆邪命因也。今既质直无谄。是即离邪命因。修正因缘。自然除丑陋果。得端正报。乃至於自利利他。亦承忏法之力而得如是也。

愿从今以去。乃至道场。决定不受四恶道报。唯除大悲为众生故。以誓愿力。处之无厌。

鬼畜修罗。兼前地狱。故云四恶道报○此下忏果报中人天余报。

已忏三涂等报。今当复次稽恳。忏悔人天余报。相与禀此阎浮寿命。虽曰百年。满者无几。於其中间盛年夭枉。其数无量。但有众苦。煎迫心形。愁忧恐怯。未曾暂离。

已忏云云者。承前起后。相与禀此云云。分忏过现促命。阎浮。具云南阎浮提。此云秽树。盛年夭枉者。或少年横死之流是也。此皆有业而未及忏悔之报。

如此皆是善根微弱。恶业滋多。致使现在凡有所为。皆不称意。当知悉是过去已来恶业余报所致。是故今当忏悔。

此分忏过现。原因善根微弱。故有盛年夭枉等苦也○以下一切罪报。正明凡有所为。皆不称意处。人间恶报。无非众苦煎逼心形者是。

无始以来至於今日。所有现在及以未来人天之中。无量余报。

上先明余报之由竟下正举无量余报罪业。总申忏悔也。

忏悔人间流殃宿对癃残百病六根不具罪报。忏悔人间边地邪见三恶八难罪报。忏悔人间多病消瘦促命夭枉罪报。忏悔人间六亲眷属不得常相保守罪报。忏悔人间亲友凋丧爱别离苦罪报。

此广忏现未列报○流者流落。殃即灾殃。此因无始宿业。纵修善法而得人身。恶业未尽。犹有流落余剩之殃。故曰流殃宿对等云耳○六根。眼耳鼻舌身意。不能完具○三恶者。恶大恶。恶中恶。恶者。人以恶加己。还以恶报之。大恶者。人不侵己。无故加害於人。恶中恶者。人来恭敬供养。不念报恩而反害之○八难者。生於边地邪见之家。便不知三宝。一地狱。二饿鬼。三旁生。此又名三恶道。亦在八难数中。四盲聋喑痖。五世智辩聪。六佛前佛后。七北俱卢洲。此四者在人道中。八无想天。此八者。有一于此。不得见佛闻法。总名八难。出净名疏○不得常相保守者。父母兄弟妻子中有一死别生离便是○凋。瘁也。焦瘁也。

忏悔人间冤家聚会忧愁怖畏罪报。忏悔人间水火盗贼刀兵危险惊恐怯弱罪报。忏悔人间孤独困苦流离波迸亡失国土罪报。忏悔人间牢狱系闭幽执侧立鞭挞拷楚罪报。忏悔人间公私口舌更相罗染更相诬谤罪报。

幼而无父曰孤。老而无子曰独。流离波迸。亡失国土。无家可归。困苦非常○幽执侧立。在牢狱之中。不得自在而鞭挞也○彼此互相绮饰文词。乃至彼此恶言加谤。故曰更相等。

忏悔人间恶病连年累月不差枕卧床席不能起居罪报。忏悔人间冬瘟夏疫毒疠伤寒罪报。忏悔人间贼风肿满否塞罪报。忏悔人间为诸恶神伺求其便欲作祸崇罪报。忏悔人间鸟鸣百怪飞尸邪鬼伪作妖异罪报。

差。病瘳也。毒疠。秋间疟疠。春患伤寒○此言四季之中。尝怀病苦者。如法华云。水肿乾痟。疥癞痈疽。如是等病。以为衣服者是也○痞。气隔不通也。邪风涨满。痞塞缠绵等病。直至下文种种罪报。无非过去之余殃也○伺。侦候也。探伺也。崇。神祸也○尸。死者在床曰尸飞尸。即怪异。百怪等者。或即毗陀罗起尸之类便是。

忏悔人闲为彼虎豹豺狼水陆一切诸恶禽兽所伤罪报。忏悔人闲自缢自刺自杀罪报。忏悔人闲投坑赴火自沉自坠罪报。忏悔人闲无有威德名闻罪报。忏悔人闲衣食资生不能称心罪报。忏悔人闲行来出入有所运为值恶知识为作留难罪报。如是现在未来人天之中。无量祸横。灾疫厄难。衰恼罪报。

虎。猛兽。豹似虎圜文。豺。狼属狼似犬。皆恶兽也○缢。绞也。自经死也。刺。穿也。伤也。闻。声誉也○皆不称其所为。故云留难○已上等报。正所谓但有。众苦煎逼心形。愁忧恐怯。未曾暂离者此也。人闲有此许多不称意。正缘善根微弱恶业滋多。故有此等苦报。可不生大惭愧大恐怖。以哀求忏悔也。

某等今日至诚。向十方佛尊法圣众。求哀忏悔。愿皆消灭。

上来忏悔三障已竟。下文总申发愿求成功德。

前已忏悔三业六根一切烦恼障。一切业障。四生六道一切报障。今当次第发愿回向。

承前起后。下正名回向。

某等愿以此忏悔三障。所生功德。悉皆回向施与一切众生。俱同忏悔。愿与一切众生。现生之内。身心安乐。三灾八难。不吉祥事。咸悉消除衣食丰饶。

此普及众生现生感乐果○饥馑疾疫刀兵为三小灾。火劫水劫风劫为大三灾。此特以小三灾言之耳。八难见前。毗婆沙论云。人能一日一夜持不杀戒於未来世。决不逢刀兵灾。若以一诃梨勒果。起殷净心。奉施病僧。於当来世决不逢疾疫灾。若一抟之食。起殷净心。奉施僧众。於当来世。决定不逢饥馑灾。

正信三宝。舍此报身。皆得往生极乐世界。亲觐弥陀。得授记莂。当来世中。见弥勒佛。听闻正法。如教进修。

正信三宝句。亦普及众生现生植善因○信此一乘无上之法为正信也○舍此以下。是普及众生当来近佛○舍此者。前生所作恶业善业。今生此身。正为来受苦乐之报。故为报身。死即舍此形命而往。故曰舍此报身○弥陀佛国。清净人民。种种快乐。皆是阿[鞥-合+(白-日+田)]跋致。不比五浊恶世也。见小弥陀经○莂者。禾稻秧种。字义从艹从别。禾秧为艹中别一佳种。故曰莂。以喻授记即作佛秧。故曰得授记莂也○弥勒佛国。其地平正。无有山陵溪谷。人民众多。少贪淫瞋恚愚痴。寿皆八万四千岁。面目桃华色。弥勒龙华三会说法。初会度九十六亿万人。二会度九十四亿万人。三会度九十二亿万人。弥勒佛住世六万岁。正法如是。像法亦复如是。

愿得生生世世。在在处处。常值国王。兴降三宝。不生外道邪见之家。

此普及众生。当来远魔。外道邪见。即不得兴隆也。

又愿生生世世。在在处处。莲华化生。种族尊胜。安隐快乐。衣食自然。

此普及众生当来感胜○从此忏法功勋。更加一心念佛。以净其心。在处佛土。悉皆清净。所以不受父母胞胎。常在莲华托质耳○若必莲华化生。种族不止豪贵高门。若据此二句。劣者犹在化乐天宫。胜者必生十方净土。更观下文可见也。

又愿生生世世。在在处处。慈仁忠孝。等心济物。不生一念逆害之心。

此普及众生。当来尚善也。

又愿生生世世。在在处处。常为诸佛之所护念。能降魔怨及诸外道。与诸菩萨俱会一处。菩提道心相续不断。

此普及当来值圣也○净印法门经云。以无所为心。即能降诸魔。当知有四知苦能降蕴魔。断集能降烦恼魔。证灭能降死魔。修道能降天魔○。婆沙论云。断慧命故名魔。复次常行放逸而害自身。故名魔。魔者杀也○华严会上第二十一位知识。徧行外道。告善财言。阎浮提内九十六种外道。各起异见而生执着。我悉於中方便调治。令其舍离所有诸见。乃至普及十方世界。悉亦如是○楞严注云。悟道之人。一生众里。与道相应。不作三业。所以不受三界死生。又一乘人。常入生死度生。实由道力所资。不染三界根本烦恼来往自由。

又愿生生世世。在在处处。兴显佛法。修行大乘。分身无量。救度众生。直至道场。无有退转。

此普及当来。自利利他○华严云。虽复现身於世中生。而於世法心无所着。不同凡夫永没三界。又不同二乘求出三界。方知学佛人。能免生死。义在於斯。乃无生死可免。无三界可出。观四生如一子。等三界於同仁故也○分身无量。如法华经云。我分身谓佛。在於十方世界说法者。今应当集云云。

如诸佛菩萨所发誓愿。所修福智。所行回向。我亦如是发愿修集回向。

此上同诸圣○发誓愿者。如四弘誓愿等修福智。即福慧双修。回向有十。一者救护一切众生离众生相回向。度无所度。二者不坏回向。坏其可坏。远离诸离故。三者等一切佛回向。觉齐佛觉。四者至一切处回向。发明无地。五者无尽功德藏回向。身土涉入。六平等善根回向。同於佛因。七等观一切众生回向。性同众生。八真如相回向。不即不离。九无缚解脱回向。十方无碍。十等法界无量回向。性得圆成。

虚空界尽众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。

统结回向。反明四法有尽。

我此修行回向终无有尽。

正明修行无尽。

发愿回向已。至心信礼常住三宝。

总结归敬三宝○已上如是十种回向。楞严广明。兹不繁引。然而人回向者。回因向果。回小向大。乃至回向真如实际。庄严无上佛果菩提。经云。回己施众生。皆共成佛道。正此意也。此中言如是回向。虚空界尽等言。如忏悔文云。乃至虚空世界尽。众生及业烦恼尽。如是四法广无边。愿今回向亦如是。所以说我此回向。终无有尽也。发愿已。而更信礼常住三宝者。当知前来一部忏文。所说无量无边一切罪业。欲求忏灭者。毕竟全凭十方常住三宝。广大威德神通之力。己躬一念竭诚之力。始得罪业消融。福慧增长。直至成就无上菩提。无出於此故也。我众等欲求忏法。当於三宝己躬之处。宜尽心焉。慎毋忽耳。慎毋忽耳。倘或稍有一念轻微。便是虚构文言。非但不能益於理。亦恐不能益於事也。思之。

慈悲水忏法卷下(终)

忏如浣涤。以水为名。至心顶礼。罪根清罪灭。福由生。慧日昭灵觉海性圆澄。

音释

佛法僧间后文

毁

(亦去声)。

曝

(步木切音仆)。

坌

(步闷切盆去声)。

裸

(鲁果切。罗。上声赤体也)。

箧

(乞协切音怯)。

轴

(直六切音逐)。

帙

(直质切。音侄书衣经套也)。

挽

(武绾切。音晚。引)。

肯

(苦等切同肯)。

抄

(楚交切。同钞。誊写也)。

着

(直略切。附也。置也)。

呰

(祖此切音子)。

杀

(式吏切。音试下杀上曰弒)。

着

(职略切音灼)。

屧

(悉协切音燮)。

屐

(竭戟切。音极)。

其余文

魑

(抽知切音鸱)。

摴

(抽居切音抠)。

蒱

(蓬晡切音匍)。

相见

(上息亮切。去声下形甸切。音县)。

杀

(所界切。音晒。疾也)。

卒

(苍没切。村。入声。忽也。速也)。

邃

(须兑切音岁)。

鼻

(皮意切。音避。无入声)。

掣

(敕列切音彻)。

砾

(即狄切音力)。

搏

(伯各切。音博。手击也)。

磕

(充合切。石相筑声)。

斫

(职略切音酌)。

鬲

(各鵅切。音格。同隔读。力者曲脚之鼎)。

三恶道文

营

(于平切音刑)。

赍

(俗赍字。[丬*戋]西切。音韲。今书此字。已久不可改矣)。

唼

(色洽切音霎凫雁聚食也)。

人闲文

差

(楚懈切。音虿。病瘳也)。

闻

(无闷切。音问声誉。曰闻)。

莂

(必列切。音别)。

注音释

赞佛偈

分

(无闷切去声)。

卑猥注

埲

(蒲孔切)。

塕

(乌孔切。翁。上声)。

盥

(古玩切。音贯。以盆洗手曰盥)。

套

(他到切滔去声)。

紊

(文运切。音问。乱也)。

窥窃注

瞰

(苦滥切。音阚。俯视曰瞰)。

伺

(息恣切。音四。察也)。

靸

(悉合切糁。入声)。

乩

(坚溪切。音鸡。卜以问疑)。

饮酒注

黩

(杜谷切。音读。黑也。垢也)。

生鲙注

羴

(尸连切。扇。平声。羊臭也)。

蒜

(苏贯切音算)。

茖

(各鵅切。音格。山葱也)。

韭薤

(上居有切。音九。下下戒切。音械)。

荽

(苏回切。音绥亦荤菜也)。

舐

(上纸切侍上声)。

吻

(武粉切。音刎。口唇边曰吻)。

屠沽注

刳

(空胡切音枯)。

醪

(郎刀切音牢)。

秫

(食律切。音术。稷之黏者)。

衰相注

坏

(铺梅切。音丕。未烧陶瓦)。

殒

(羽敏切。音允。殁也)。

萎

(乌胃切。音秽。饭牛也)。

眴

(输慎切。音舜。目动摇也)。

地狱注

疱

(披教切)。

嚯

(忽郭切音霍)。

唬

(虚交切音哮)。

嗢

(与喔同音屋喉咽也)。

捣

(都稿切刀上声)。

绷

(补耕切。音崩)。

煻煨

(上徒即切。音堂。下乌魁切。音威。煨烬盆中物也)。

剐剔

(上占华切。寡。平声。剔肉置骨也。下他力切。音惕。解也)。

鞫

(居六切。音匊推穷罪也)。

齅

(许救切休去声)。

畜生注

魃

(蒲末切。音拔。旱神)。

魅

(莫佩切音妹)。

蛔

(于妫切音为)。

魇

(於检切音掩)。

饿鬼注

瘿瘤

(上庚顷切。音颕。下力求切。音留。肉起病也)。

忏悔注

剩

(时正切。音盛。余也)。

八难之难

(去声)。

瘁

(秦醉切音萃)。

瘳

(丑鸠切音抽)。

痞

(普弭切。音披气隔不通)。

侦候

(上丑正切。称。去声。下与矦同)。

崇

(须兑切。音岁。神祸也)。

圜

(于权切。音圆)。