<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>

钦定四库全书

礼记集说卷四十二　　　　宋　卫湜　撰

仲夏之月日在东井昏亢中旦危中

郑氏曰仲夏者日月会於鹑首而斗建午之辰也孔氏曰案三统历五月节日在井十六度昏氐二度中去日一百一十九度旦室三度中五月中日在井三十一度昏房二度中去日一百一十九度旦奎十一度中元嘉历五月节日在井三度昏角十度中旦危九度中五月中日在井十八度昏氐五度中旦室五度中

其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音徵律中蕤宾

郑氏曰蕤宾者应锺之所生三分益一律长六寸八十一分寸之二十六仲夏气至则蕤宾之律应周语曰蕤宾所以安静神人献酬交酢

孔氏曰应锺律长四寸二十七分寸之二十上生蕤宾三分益一取应锺三寸更益一寸为四寸其二十七分寸之二十各三分之则一寸分为八十一分也二十七分寸之二十则为八十一分寸之六十其整寸一为八十一分又以六十分益之总为一百四十一分更三分益一一分有四十七更以四十七益前一百四十一分总为一百八十八分是为积分之数除之为寸除八十一分则一百六十二分为二寸益前四寸为六寸余有二十六分不成寸故云蕤宾长六寸八十一分寸之二十六也按何氏胤曰周语安静神人献酬交酢者乾九四是月阳反於下为复隂生阳中为姤各应其时所以安静是安静神人也隂生为主阳谢为宾宾主之象献酬之礼献酢又酬之隂阳代谢之义也详见孟春

长乐陈氏曰由殷以前音不过五至武王伐殷岁在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星辰天鼋自鹑及驷七列南北之拨七同於是以声招之而有七音之律故黄锺为宫大蔟为商姑洗为角林锺为徵南吕为羽应锺为变宫蕤宾为变徵此音所以有七也应锺隂之终蕤宾隂之始则应锺变隂而将之阳蕤宾变阳而至於隂此应锺蕤宾所以为变也

其数七其味苦其臭焦其祀竈祭先肺小暑至螳蜋生鵙始鸣反舌无声

郑氏曰螳蜋螵蛸母也鵙博劳也反舌百舌鸟皆记时候也

孔氏曰案释虫云不□蟷蠰其子蜱蛸孙炎云蟷蠰螳蜋一名不□李廵云其子名蜱蛸故云螵蛸母诗七月鸣鵙笺云伯劳鸣将寒之候五月则鸣豳地晚寒鸟物之候从其气焉反舌鸟春始鸣至五月稍止其声数转故名反舌

严陵方氏曰暑极於季夏则进未极之时尚为小矣故於此言小暑螳蜋鵙皆隂类也故或感微隂而生或感微隂而鸣焉反舌盖百舌也以能反覆其舌而为百鸟语故谓之反舌然其鸣也感阳中而发故感微隂而无声焉

马氏曰是月也一隂生而慝作螳蜋生则慝之有见乎形者也鵙始鸣则慝之有闻乎声者也反舌无声则以阳敷而作者以隂收而息

山隂陆氏曰无声非不鸣也虽鸣无声

天子居明堂大庙乘朱路驾赤駵载赤旗衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器高以粗养壮佼

郑氏曰明堂大庙南堂当太室也养壮佼助长气也孔氏曰壮谓容体盛大佼谓形容佼好以盛夏长养之时故养壮佼之人助长气也

严陵方氏曰万物生於春而长於夏故於形色如此先王裁成之道亦养之使成而已

山隂陆氏曰夏养壮佼冬养耆老可知盖大化有四春生夏壮佼秋老冬死亡

是月也命乐师修鞀鞞鼓均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬锺磬柷敔

郑氏曰为将大雩帝习乐也修均执调饬者治其器物习其事之言

孔氏曰鞀或为鼗周礼注云鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击鞞者周礼雷鼓鼓神祀之属是也刘熙释名云鞀导也所以导乐作鞞裨也裨助鼓节鼓廓也张皮以冒之其中空廓琴者释乐云大琴谓之离广雅云琴长三尺六寸六分五弦瑟者释乐云大瑟谓之洒郭景纯云瑟长八尺一寸二十七弦管者释乐云大管谓之簥音骄郭氏云管长尺围寸并漆之有底郑注周礼云管如篴而小并两而吹之箫者释乐云大箫谓之言郭氏云编二十二管长尺四寸干盾也戚斧也戈钩子戟羽鸟羽周礼羽舞皇舞之属是也竽者郑注周礼云竽三十六簧笙者郑注周礼云十三簧释乐云大笙谓之巢郭氏云篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之广雅云八孔郑云篪七室簧者竽笙之名也气鼓之而为声锺者释乐云大锺谓之镛磬者释乐云大磬谓之毊音嚣以玉石为之柷者释乐云所以鼓柷谓之止郭氏曰柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击止者其椎名敔者释乐云所以鼓敔谓之籈郭氏云敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木长尺栎之修者修理旧物均者均平其声执者操持营为调者调和音曲饬者整顿器物故郑云治其器物习其事之言也

严陵方氏曰修之所以使治饬之所以使正均之所以使平调之所以使和执之所以待用鞀鞞鼓之与锺磬柷敔其声质而一故修饬之而已琴瑟管箫竽笙竾簧其声文而杂则必均调之焉干戚戈羽以无声持执之待用可也故言之别如此

马氏曰鞀鞞鼓革也兆奏鼓者鞀也应声者鼙也锺金也磬石也琴瑟者丝也柷敔木也管箫竽笙竾簧此皆管也声在中故谓之簧箫植簧於枷竽笙植簧於发干戚戈羽则舞器也

命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益於民者以祈谷实

郑氏曰阳气盛而常旱山川百源能兴云雨者也衆水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鞀鞞至柷敔皆作曰盛乐凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若句龙后稷之类也春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩礼以求雨因着正雩此月失之矣天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩

孔氏曰四月纯阳用事故制礼此月为雩纵时不旱亦雩将欲雩祭故先命有司祈祀山川百源为将雩之渐重民之义也雩音近吁又女巫职云凡邦之大烖歌哭而请歌哭则吁嗟之类旱又是大烖故须吁嗟求雨以雩是祭天当从阳位五天总祭不可徧在四方故知在南郊也以春夏秋冬共成岁功不可偏祭一天故雩五精之帝以自外至者无主不正当以人帝配之大皥配灵威仰炎帝配赤熛怒黄帝配含枢纽少皥配白招拒颛顼配汁光纪故云配以先帝也案女巫云旱暵则舞雩是用歌舞正雩则非唯歌舞兼有余乐也百辟则古之上公国语云鲧为崇伯而祭法有祀之文社稷五祀虽为王朝卿士兼带上公之官故左氏云封为上公祀为贵神是身为百辟又为卿士案左传有社稷五官今郑直云若句龙后稷不云句芒蓐收之等举有益於民功之显者言之也雩之与祷所以异者考异邮说云天子祷九州山川诸侯祷封内大夫祷所食邑又僖公三时不雨帅羣臣祷山川以过自让凡雩必先祷故此经云乃命百县祈祀山川百源始大雩帝是也祷者不雩僖公二年冬十月及三年春正月夏四月直为祷祭以非雩月故不雩

长乐陈氏曰礼有先其大而後其小者亦有先其小而後其大者先其大而後其小者异尊卑也祫而後时祭郊而後三望之类是也先其小而後其大者致敬文也鲁人将有事於上帝必先有事於頖宫晋人将有事於河必先有事於恶池是也二者之礼虽殊其所以为尊尊则一而已月令仲夏为民祈祀山川百源然後大雩帝此致敬文之意也大雩帝然後命百县雩祀此异尊卑之意也诗称春夏祈谷於上帝春秋称龙见而雩则四月也而月令则以仲夏周礼舞师掌教皇舞帅而舞旱暵之事女巫旱暵则舞雩凡邦之大烖歌哭而请舞与歌哭非盛乐也而月令则以盛乐盖秦制与古异也此龙见而雩者常也周礼言旱暵之事而不言时所以待变也祈谷於上帝大雩也月令言命百县雩祀百辟卿士小雩也考之春秋之法书大事书大雩者盖亦言大以见小也严陵方氏曰此言大雩帝後又言大飨帝何也盖雩所以祈也飨所以报也祈必於仲夏者以隂生於午而物成之始也所以祈物之成而已报必於季秋者以阳穷於戌而岁功之终也所以报岁之功而已雩不必皆於帝也唯雩於帝然後为大雩飨不必皆於帝也唯飨於帝然後为大飨百县谓畿内之邑天子之县方百里以开方之法计之千里之畿适百县矣王制谓之天子之县内者以此百辟即诸侯也卿士即六卿也百辟卿士生有益於民者死亦有益於民故命雩祀之以祈谷实也季春之祈实为麦而已至此又祈实则所祈者衆矣故以谷该之天子之雩及於上帝百县之雩止於百辟卿士此重轻之别也於百辟卿士言祈谷实则雩帝之所祈又可知矣马氏曰山川百源则气之锺也百辟卿士则有功烈於民而在祀典者皆与祭焉则所以为民祈谷实者靡神不臻也

山隂陆氏曰雩在四月今在中夏水涸在九月今在仲秋记事之法也举中则上下见书曰以殷仲春庐陵胡氏曰春秋雩二十一无书四月雩者以其正月此五月非矣

农乃登黍是月也天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙

郑氏曰登进也此尝雏也而云以尝黍不以牲主谷也必以黍者黍火谷气之主也含桃樱桃也

孔氏曰黍是火谷於夏时与雏同荐之如郑此言则黍非新成直取旧黍故下孟秋云农乃登谷注云黍稷於是始熟明仲夏未熟也案月令诸月无荐果之文此独羞含桃者以此果先成异於余物故特记之其实诸果亦时荐

严陵方氏曰雏盖鸡也以吕氏春秋见之必谓之雏者鸡以雏为美故也若羊之类则以大为美尔於配菽之食则又曰鸡者日之所食为常时之所尝为暂固不能无贵贱之别也亦见孟夏以彘尝麦解含桃朱樱也以其受含阳之色故以含阳之羞者以美物进之可羞於王公先荐寝庙见仲春解

马氏曰黍火谷也膳食之节或顺所养而勿逆焉或制所胜而勿过焉乃所以为利也

令民毋艾蓝以染毋烧灰毋暴布门闾毋闭关市毋索挺重囚益其食

郑氏曰毋艾蓝为伤长气也此月蓝始可别毋烧灰为伤火气也火之气於是为盛火之灭者为灰毋暴布不以隂功干太阳之事门闾关市顺阳敷纵不难物挺犹寛也

孔氏曰种蓝初必丛生此月蓝既长大始可分移布散故郑云可别也门谓城门闾谓二十五家为闾关市停物之所商旅或隐藏其物以辟征税是月从长之时故不搜索其物益其食挺重囚连文谓增益囚之饭食义当然也

严陵方氏曰蓝可以染青仲夏方啓灌之时未宜艾故也烧灰者烧物以为灰也布虽名以阳之道然隂功之所成尔暴谓暴之於日也暴布则以隂功干太阳之事矣挺重囚益其食以暑气将盛故寛贷之前言出轻系此言挺重囚何挺亦出也言系则不必囚言囚则繋可知挺其囚则犹在所繋也故言益其食焉

马氏曰门闾毋闭利宣也关市毋索不恃察以穷民隐也挺重囚益其食不以其罪废不忍人之政也山隂陆氏曰帛隂也布阳也冻隂也暴阳也凡养阳气取适於中而已虽不烧灰亦不暴布

游牝别羣则絷腾驹班马政

郑氏曰游牝别羣孕妊之欲止也絷腾驹为其牝气有余相蹄啮也马政谓养马之政教也廋人职曰掌十有二闲之政教以阜马佚特教駣攻驹此之谓也孔氏曰案校人职云天子十有二闲诸侯六闲大夫四闲每闲马有二百一十六匹

严陵方氏曰游牝别羣者以隂生故不欲耗阳也则絷腾驹者所以防其相蹄啮也季春游牝於牧至仲夏别其羣季春合累牛腾马至仲夏絷腾驹故所宜矣前言马而此言驹者絷至於驹则马可知前言牛而此不言犊者以牛性顺无事乎絷之故也班马政者若周官趣马之简其节巫马之治其疾校人之辨其属廋人之掌其闲以至圉师之所教圉人之所养莫不有政焉而故班之也班则制而分之欤且马火畜也班其政夏固宜矣周官马职皆列於夏官者亦此之意然於季秋又言之何也盖夏之政则以养为主秋之政则以御为主养於夏然後成於秋成於秋然後可以御故也

山隂陆氏曰游非牝之正言游牝则牡可知则絷腾驹为将乘匹故禁之盖当是时壮者倦游而少者作矣此自然之理也然则暮年昬宦犹欲与少年竞是不知止者也

是月也日长至隂阳争死生分君子齐戒处必掩身毋躁止声色毋或进薄滋味毋致和节耆欲定心气百官静事毋刑以定晏隂之所成

郑氏曰争者阳方盛隂欲起也分犹半也掩犹隐翳也躁犹动也声谓乐也进犹御见也易及乐春秋说夏至人主与羣臣从八能之士作乐五日今止之非其道也薄滋味毋致和为其气异此时伤人也节耆欲定心气微隂扶精不可散也毋刑谓罪罚之事不可以闻晏安也隂称安

孔氏曰此月之时日长之至极大史漏刻夏至昼漏六十五刻夜漏三十五刻是日长至也死生分者隂气既起故物半生半死感阳气长者生感隂气成者死故於夏至日相与分也君子谓人君以下至在位士也齐戒所以敬道萌隂也处犹居也隂既始萌君子居处不显露又不躁动恐干隂也歌乐华丽之事为助隂静故止之既止声色故嫔房不得进御侍夕也亦为微隂始动不可动於隂事也案易纬通卦验云夏至人主从八能之士或调黄锺或调六律或调五音或调五声或调五行或调律历或调隂阳或调正德所行注谓於人衆之中取其习晓者而使之必知纬文作乐为是者以周礼大司乐冬至祭天圜丘夏至祭地方泽皆作乐不云止乐故知月令非也滋味和调气味殊异他时可食此时伤人故薄滋味毋致和也从君子齐戒至无刑以上皆是清静止息之事所以正定身中安隂之所成就

严陵方氏曰阳生於子而其气舒故昼刻多日浸长隂生於午而其气促故昼刻少而日浸短以隂生於午则阳极於此故仲夏言日长至阳生於子则隂极於此故仲冬言日短至所谓冬至夏至者其名盖出於此然而以刻数之则如是尔以景量之夏至日极北而在东井其景尺有五寸冬至日极南而在牵牛其景丈有三尺以为长短之极则与此异矣盖刻之长短由日出之早晚景之长短由日行之南北故也隂阳争者以隂方来而与阳始遇遇故争也仲冬亦言之者以阳方来而与隂遇故也阳主生隂主死微隂既生则万物向乎死矣故死生之理於是分也君子以隂阳方争故宜洁诚居内退听以待其定也仲冬言此而不言毋躁者以暑为躁寒为静故於暑之时特戒之也止声色者欲其视听之专也毋或进者进即诗所谓进御也方解缓之时虑摇其精故戒之也薄滋味者主物言则曰滋主人言则曰味和谓致五味而和之盖方齐戒之时苟厚滋味而致和则或昬愦其志意也嗜发乎外欲动乎内皆主於心而已故节嗜欲所以定心气静事毋刑者不欲动而有为也刑虽隂之事然用刑则动而有为矣故君燕息安养以定晏隂之所成也阳造始而为早隂代终而为晏故曰晏隂始以生之终以成之故曰成也列子所谓晏隂之间时虽异而义亦同

金华应氏曰晏安也安静之隂也阳生固贵乎安静而隂德本静尤不可有所扰也

鹿角解蝉始鸣半夏生木菫荣

郑氏曰又记时候也半夏药草木菫王蒸也

孔氏曰释草云椵木槿榇木槿亦云王蒸其花朝生暮落

严陵方氏曰鹿好羣而相比则阳类也故夏至感隂生而角解麋多欲而善迷则隂类也故冬至感阳生而角解此所以不同也蝉始鸣已见仓庚鸣解半夏生者盖居夏之半而是药生於是时故因以为名木菫有别於菫草故以木言之以感微隂而荣故其华朝荣暮陨然经或曰秀或曰华或曰生或曰荣何也以别於苖则曰秀以别於实则曰华以别於死则曰生以别於枯则曰荣其言各有所当也

是月也毋用火南方可以居高明可以远眺望可以升山陵可以处台榭

郑氏曰阳气盛又用火於其方害微隂也高明谓楼观闍者谓之台有木者谓之榭居高明以下皆顺阳在上也

孔氏曰台积土为之所以观望有大殿无室名曰榭严陵方氏曰夏为火旺之时南方火旺之方於旺之时而又用於旺之方则其气太盛而害微隂之生故戒之居高明故可以远眺望欲远眺望故或升山陵或处台榭也山陵则自然高明之所也台榭则人为高明之所也顺阳在上故居处如此古者冬则居营窟夏则居橧巢亦以是而已台榭之高亦必升也特以不若山陵之尤高故言处而已高明言居台榭言处互言之也

仲夏行冬令则雹冻伤谷道路不通暴兵来至行春令则五谷晚熟百螣时起其国乃饥行秋令则草木零落果实早成民殃於疫

郑氏曰阳为雨隂起胁之凝为雹子之气乘之也盗贼攻刼亦雹之类五谷晚熟生日长卯之气乘之也螣蝗之属言百者明衆类并为害草木零落酉之气乘之也八月宿直昴毕为天狱主杀果实早成生日短也民疫大陵之气来为害也

孔氏曰暴冻天灾暴兵人灾也五谷晚熟天灾百螣地灾国饥人灾也草木零落果实早成地灾民殃於疫人灾也

严陵方氏曰夏行冬令是以隂包阳也故雹冻伤谷道路不通则冬为闭塞暴兵来至则隂贼之感也春主生夏行春令则生之日长生之日长故熟之时晚螣食苗叶春之气盛於末故虫之为害者特及叶而已五谷晚熟而又百螣时起故其国乃饥也草木零落与果实早成皆秋之气候故也当盛暑之月而感秋气则相薄而衆成疾

季夏之月日在柳昏火中旦奎中

郑氏曰季夏者日月会於鹑火而斗建未之辰也孔氏曰案三统历六月节日在柳九度昬尾七度中去日一百一十九度旦娄八度中六月中日在张三度昬箕三度中去日一百一十七度旦胃十四度中元嘉历六月节日在井三十二度昬房四度中旦东壁八度中六月中日在柳十二度昬尾八度中旦奎十二度中

其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音徵律中林锺

郑氏曰林锺者黄锺之所生三分去一律长六寸季夏气至则林锺之律应周语曰林锺和展百物俾莫不任肃纯恪

孔氏曰案律历志黄锺长九寸三分去一下生林锺故林锺长六寸郑引周语证林锺之义案注云坤初六也林衆锺聚肃速纯大恪敬言时务和审百事无有诡诈使莫不任其职事速其功而大敬其职诸家说见孟春

其数七其味苦其臭焦其祀竈祭先肺温风始至蟋蟀居壁鹰乃学习腐草为萤

郑氏曰温风始至以下皆记时候也鹰学习谓攫搏也夏小正曰六月鹰始摰萤飞虫萤火也

孔氏曰蟋蟀生於土中季夏羽翼稍成未能远飞但居在壁至七月则能远飞在野案尔雅释虫云蟋蟀蛬也郭氏曰今促织於时二隂既起鹰感隂气乃有杀心学习攫搏攫谓以足取物搏谓以翼击物仲春言鹰化为鸠仲秋鸠化为鹰此云学习者亦自有真鹰可习也腐草得暑湿之气故为萤不云化者鸠化为鹰鹰还化为鸠故称化腐草为萤萤不复为腐草故不称化李巡云萤火夜飞腹下如火光故曰即照严陵方氏曰天地温厚之气始於东北而盛於东南季夏故温风始至也然八风之气坐於八方以应八节经止於孟春言东风季夏言温风孟秋言凉风仲秋言盲风或言其方或言其气或言其时而有详畧不同者特记时而已东风即条风也温风即景风也盲风即阊阖风也然景风至以东风而此於仲夏言温风始至者阳饶之意也余见乐记解蟋蟀居壁则羽翼未成羽翼成则在野矣十月又入牀下者以顺时而蛰故也鹰乃学习者以隂浸长故鸷鸟学习攫搏也效彼之为之谓学因性所有之谓习腐草为萤见鹰化为鸠解

马氏曰温风至则天地之仁气极矣而薰然其和也蟋蟀居壁则隂阳始万物以出入悉与时化而犹未动乎外也鹰乃学习则阳浸长而始鸷也其学习也亦其性所有也腐草为萤则木气之余乘火而化也金华应氏曰物得气之先杀气未肃而鸷猛之鸟已习於击迎杀气之微也凉气未至而鸣隂之物已居乎壁迎凉气之微也

天子居明堂右个乘朱路驾赤駵载赤旗衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器高以粗

郑氏曰明堂右个南堂西偏也

命渔师伐蛟取鼍登龟取鼋命泽人纳材苇

郑氏曰四者甲类秋乃坚成周礼人职云秋献龟鱼龟人职又曰凡取龟用秋时是夏之秋也作月令者以为此秋据周之时也周之八月夏之六月因书於此似误也蛟言伐者以其有兵卫也龟言登者尊之也鼍鼋言取羞物贱也鼍皮又可以冒鼓材苇蒲苇之属此时柔韧可取作器物也

孔氏曰此命渔师及仲夏养壮佼等皆是烦细之事或非止一月所为故不言是月也

严陵方氏曰四者皆水族也故以之命渔师必於季夏者欲以盛暑之气燥其皮甲利其耐久故也苇则荻之小者可纬以为薄必择其材者故以材言之命泽人纳之则以生於泽故也

马氏曰周官攻龟用秋时则惧伤其字乳而又待以坚成之时也此用季夏非古也

山隂陆氏曰言於此抑杀气焉君子退隂而进阳郑氏谓书於此似误非是周官秋则献龟鱼又曰凡取龟用秋时自其取之之时尔与此不同

是月也命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗庙社稷之灵以为民祈福

郑氏曰四监主山林川泽之官百县乡遂之属地有山林川泽者也秩常也百县给国养牺牲之刍多少有常民皆当出力艾刍养牲以供祠神灵为民求福也皇天北辰耀魄宝冬至所祭於圜丘也上帝大微五帝

孔氏曰案周礼有山虞泽虞林衡川衡之官秩刍出於山林又季冬云收秩薪柴薪柴亦出於山林川泽郑知百县非诸侯而云乡遂之属者以取刍养牲不可大远故知是畿内乡遂仲夏云命百县雩祀则兼外内诸侯也此云乡遂不兼公卿大夫之采邑也严陵方氏曰四监者天子之县内监郡之大夫也古者千里百县县有四郡郡使大夫监之故谓之四监春秋传所谓下大夫受郡是也夫神降而为灵谓之神则远而尊之也谓之灵则近而亲之也皇天上帝山川四方外事也故以神言之宗庙社稷内事也故以灵言之

马氏曰四监则郊各以监有受其入也百县则甸服之内所使纳总銍秸服者也既卜而刍焉皆谓之牲将杀而告具焉皆谓之牺令民无不咸出其力则所谓祭祀者非独恭也谓民力之普存也以供皇天上帝名山大川四方之神以祠宗庙社稷之灵以为民祈福则为民神之主也故帝王先成民而後致力於神岂私福哉凡以为民也

是月也命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷黑黄苍赤莫不质良母敢诈伪以给郊庙祭祀之服以为旗章以别贵贱等给之度

郑氏曰妇官染人也采五色质正也良善也所用染者当得真采正善也旗章旌旗及章识也

孔氏曰案周礼妇官有典妇功典枲染人等此据染采故郑谓染人也染五色之采白与黑谓之黼黑与青谓之黻青与赤谓之文赤与白谓之章然必以旧法故事无得有参差贷变此月暑湿染帛为宜是秦法也周则於夏豫浸治染纁玄之色也至秋乃总染五色故染人云夏纁玄秋染夏是也上云黼黻文章下云黑黄苍赤互相备也旌旗则周礼司常九旗是也章识者则周礼事名号故司常云官府象其事州里象其名家象其号郑注引士丧礼以缁广三寸长半幅赬末长终幅诗织文鸟章是也

严陵方氏曰掌染妇功故谓之妇官设色者采蓝以为青采沙以为朱故谓之采黼黻见郊特牲解文章见仲秋解有所守谓之法有所因谓之故差则两相杂之谓贷则两相代之谓五色独不及白者盖染采必以所受者为本不言白从可知矣以给郊庙祭祀之服则致美乎黻冕之意而与夫好洁其衣服者异矣衣服旌旗贵者从隆贱者从杀故言等隆非有余杀非不足故言给有等有给各随宜而度之故言度若天子龙衮诸侯黼之类所以别衣服贵贱等给之度也若王建太常诸侯建旗之类所以别旌旗贵贱等给之度也凡此顺文明之时故染文明之色尔然周官染人春暴练夏纁玄秋染夏与此不同盖意各有所主故也

马氏曰染物为五色者采也上制而用之下守而行之者法也昔以是而为常则其後循焉者故也非其质谓之诈非其良谓之伪

山隂陆氏曰此亦周制也妇官谓若九嫔世妇之类盖方此时缫事既毕於是命之染采祭义曰及良日夫人缲三盆手遂布於三宫夫人世妇之吉者使缲遂朱緑之玄之黄之当此节也郑氏谓染人也非是故旧法也凡质美则无所用伪用伪则质不美矣讲义曰质良者皆欲质实而良善则自然无诈伪矣舜欲观古人之象日月星辰山龙华虫藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施於五色作服汝明且以委左右股肱之臣明之而不敢轻易者凡以此也若采之施於色者不以法度而差贷或不质良而伪为则何以事郊庙神只何以别贵贱等级以为礼服乎

是月也树木方盛乃命虞人入山行木毋有斩伐不可以兴土功不可以合诸侯不可以起兵动衆母举大事以摇养气毋发令而待以妨神农之事也水潦盛昌神农将持功举大事则有天殃

郑氏曰母有斩伐为其未坚韧也土将用事气欲静故兴土功合诸侯起兵动衆皆不可也大事谓兴繇役以有为发令而待谓出繇役之令以豫惊民也民惊则心动是害土神之气土神称曰神农者以其主於稼穑也水潦盛昌神农将持功者言土以受天雨泽安静养物为功动之则致害也孝经说曰地顺受泽谦虚开张含泉任萌滋物归中

孔氏曰土虽寄王四季但南方火生中央土土生西方金金火之闲位当建未之月故郑云土将用事气欲静也土主稼穑者种曰稼敛曰穑蔡氏曰神农则炎帝非郑义也六月主未未位东井东井是水故六月而水潦盛昌也地功由天若动地则致干灾害故有天殃也

严陵方氏曰木之生也则树及其死也则植此言其方盛故曰树木也方盛於夏则衰於秋矣虞人盖山虞也行则巡之也斩则絶之也伐则伤之而己毋有斩伐虑伤方盛之气也兴土功合诸侯兴兵动衆皆大事也故继言母举大事举大事则人不安且摇养气矣摇者振而荡之之谓夫万物作於春而气主生长於夏而气主养故谓之养气发令而待谓预令之以事而使民有所待也以神农将持功於秋发令而待则妨神农之事也神农者农之神若先啬之类未主东井为水故季夏有水潦之理焉盖物生不可加谓之盛阳出而在上谓之昌以物言则曰盛以道言则曰昌夫兴农功而用之於明者人也持农功而主之於幽者神也水潦盛昌则百谷被其泽而向乎成矣故神农将持其功也持有守意唯其成故可守也神农之事如此苟举大事以妨之则是违神逆天而天之灾适当之矣

马氏曰隂阳以气相荡摇则其摇之也乃以成之若人之举事不时以摇隂阳之气则其摇之也乃以伤之方是时也养气方盛举大事以振而荡之则能无伤乎稼穑之事神农主之彼以公义持岁功而我以人为之私举大事焉是违天而召殃也

山隂陆氏曰不言山以入山者据泽人纳材苇变作言举言虽举犹不得也据母作大事以妨农事神农之事与农之事有闲矣神农炎帝也变言神农以农之事为正将持功谓秋成在後

是月也土润溽暑大雨时行烧薙行水利以杀草如以热汤可以粪田畴可以美土疆

郑氏曰润溽谓涂湿也薙谓迫也芟草也此谓欲稼莱地先薙其草草乾烧之至此月大雨流水潦畜於其中则草死不复生而地美可稼也薙人掌杀草职曰夏日至而薙之又曰如欲其化也则以水火变之可以粪田畴美土疆者土润溽膏泽易行也粪美互文耳土疆强?之地

孔氏曰大雨不云降云时行者降止是下耳欲言其流义故云行行犹通彼也周礼立薙人使除田草五月夏至芟杀暴之至六月合烧之故云烧薙也行水者其时大雨行於所烧田中仍壅遏畜之以渍烧薙故云行水也先芟後烧又畜水浸渍之即草根烂死是利益得杀田中之草也日暴水於烂草田中水热而沫沸如热汤渍之郑引薙人以水火变之者谓火烧水渍变此塉地为肥也粪壅苗之根也谷田曰田麻田曰畴言烂草可以粪田使肥也疆?磊块难耕之地也此月可止水渍之乃壅粪之使田美也严陵方氏曰土为火所蒸故润既润则水胜火火反辱焉烧薙行水者烧薙其草以行水道薙谓髴翦之也水行於烧薙之余故其利如以热汤杀草也粪田畴美土疆者盖言杀草之利也所谓畴者田以井授各有俦故也疆即草人所谓疆?

山隂陆氏曰疆谓如强梁之强土疆言土之不可化者粪言能厚其力美言能善其性

季夏行春令则谷实鲜落国多风欬民乃迁徙行秋令则丘隰水潦禾稼不熟乃多女灾行冬令则风寒不时鹰隼蚤鸷四鄙入保

郑氏曰谷实鲜落国多风欬辰之气乘之也未属巽辰又在巽位二气相乱为害民迁徙象风转移物也丘隰水潦戌之气乘之也九月宿直奎奎为沟渎与此月大雨并而高下皆水也禾稼不熟伤於水也女灾含任之类败也风寒丑之气乘之也鹰隼蚤鸷得疾厉之气也四鄙入保象鸟雀之走窜也都邑之城曰保

孔氏曰谷实鲜落谓鲜少堕落由风多故也此地灾风欬是天灾迁徙是人灾丘隰水潦及禾稼不熟地灾也以其水气多故也乃多女灾人灾也亦为水伤含任也丑未属巽又建丑之月大寒中故行冬令则多风寒此天灾也鹰隼蚤鸷季夏地气杀害之象地灾也

严陵方氏曰鲜落即庄子所谓草木不待黄而落是也丑气过盛故实有所不胜国多风欬则与孟夏言暴风来格同义以多风故人肺受疾而欬也民乃迁徙者以春主发散故也自下升上曰迁舍此适彼曰徙丘隰水潦以金生水故也曰丘隰以见高下皆被其害故禾稼不熟也种曰稼敛曰穑以其不熟故止言稼多女灾者以纯隂之气过盛而反伤之也因风而後寒故曰风寒且异乎隆冬之时无风而寒矣以当暑而寒故曰不时鹰隼善击必待秋焉以感疾厉之气故早鸷於夏也四鄙入保已见孟夏解盖春夏主出秋冬主入故也

山隂陆氏曰国多风欬变民言国国通於上若多疾病多疟疾多鼽嚏多疥疠於言民为宜

礼记集说卷四十二