<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>
钦定四库全书
礼记纂言卷十六 元 吴澄 撰大传
【仪礼经十七篇唯丧服一篇之经有传此篇通用丧服传之文而推广之丧服传逐章释经如易之彖象传此篇不释经而泛说则如易之系辞传不释经而统论大凡也人以系辞传为易大传故此篇亦名大传云】
圣人南面而听天下所且先者五民不与焉一曰治亲二曰报功三曰举贤四曰使能五曰存爱五者一得於天下民无不足无不赡者五者一物纰缪民莫得其死【听旧体宁切今读如字与音预赡食艶切纰匹弥切缪音谬】
【圣人南面谓即天子位向明以临臣民也听天下谓天下之事悉接乎耳目也或言听朝则听该视或言视朝则视该听也且先谓且当以此为先而後又有事也民谓治民之事所且先者五事而治民之事不与焉行之在五先之後也明伦以齐家最所当先故治亲为五先之一官人以治国其次也故报功举贤使能继之功谓世臣旧臣己用之贤能有功於国者急报答之或登庸於内或封建於外皆报其功也故报功为五先之二贤谓有德者虽非有功之臣然有德而未用急举擢之俾为卿大夫也故举贤为五先之三能谓有才者虽非有德之贤然有才而可用急使令之俾居一职任一事也故使能为五先之四仁民以平天下又其次也故存爱继之存爱谓仁民凡天下之民不问贤愚能否皆当存爱之之心论语所谓泛爱衆也故存爱为五先之五上言民不与焉此言存爱其所爱者即民也乃云不与何哉盖存爱也者存爱民之心尔民也者行治民之事先有不忍人之心而後有不忍人之政也一得谓所先五事一一行之皆得其当而无失无不足谓民财民力两无匮欠赡则又有余饶也或曰足谓财之足赡谓力之赡一物纰缪谓所先五事中有一事行之失其当也纰缪犹丝之纷乱无纪先五者而继之以行仁政则赋敛必轻徭役必省而民财不空民力不困旣无欠而又有余也若於所当先之五事但有一事错舛则敛必重役必繁而民受冻馁疲劳之祸不得其正命而死也五先皆得而民生始可厚五先一失而民死旋不救见福民则难祸民则易也郑氏曰且先言未遑余事功功臣也物犹事也纰缪犹错也辅氏曰五者无非爲民而曰民不与焉言未及於民事犹劳徕劝率睭给之类也方氏曰民不与焉非不以民为事苟能行此五者民亦从而治矣】
○圣人南面而治天下必自人道始矣立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异器械别衣服此其所得与民变革者也其不可得变革者则有矣亲亲也尊尊也长长也男女有别此其不可得与民变革者也上治祖祢尊尊也下治子孙亲亲也旁治昆弟合族以食序以昭缪别之以礼义人道竭矣【量音亮徽讳韦切械户戒切别彼列切下同长长知两切祢年礼切缪读如穆】
【治天下谓整理天下之事也上言听天下此言治天下事接乎耳目乃整理之也人道上文所谓治亲也所先五者中之第一事故治天下自此而始也权谓五权铢两斤钧石称物之重轻者也度谓五度分寸尺丈引度物之长短者也量谓五量龠合升斗斛量物之多少者也文章谓礼乐之秩序节奏政刑之制令科条也服色谓所服车马各有所尚之色徽号谓旌旗徽识之名号器谓礼乐等器械谓兵戎等器衣服谓上衣下裳之服立谓创设之考谓订定之改易殊异别皆谓更新之不同乎旧也此七者随时损益以新民之观听故云得与民变革其有常而不可变可因而不可革者天地之常经人道之治亲是也治亲之目有四总言之均谓之亲分言之则亲亲者在下子孙之亲尊尊者在上父祖之亲长长者在旁昆弟之亲男女有别者在内夫妇之亲也上治祖祢覆说上文尊尊之亲也上之亲而至尊者父父之上则祖以至於曾高其尊弥远而弥隆也下治子孙覆说上文亲亲之亲也下之卑而至亲者子子之下则孙以至於曾元其亲渐远而渐杀也旁治昆弟覆说上文长长之亲也同生而长者昆同生而幼者弟长之嫡为宗幼之嫡庶皆为支以至於同祖同曾祖同高祖之昆弟与夫从族之诸父诸祖诸子诸孙咸统焉会合之以燕飨之饮食以不忘其恩情而於合食之时序次之以父子之昭穆以不紊其等列旁治昆弟之亲者然也别之以礼义覆说上文男女有别之亲也唯男女有别然後父子亲昆弟亲也父子昆弟之亲天属也夫妇之亲则初由人合而天属之亲所自出也即此四者而人道之亲尽矣前曰自人道始後曰人道竭矣起语结语相始终也竭尽也按人之大伦有五而此四亲者唯父子兄弟夫妇三伦尔而曰人道竭矣何也盖此三伦者一家之伦也一国之伦则君臣之伦自家之尊尊而推也朋友之伦自家之长长而推也四亲足以该贯五伦五伦者天下之达道也故人道竭尽於此孔氏曰正谓年始朔谓月初改正周子殷丑夏寅也改朔周夜半殷鸡鸣夏平旦也服色车之与马各从所尚夏尚黑殷尚白周尚赤也徽号周礼九旗是也周大赤殷大白夏大麾各殊别也器谓楬豆房俎礼乐之器械谓戎路革路兵甲之属别衣服者周吉服九章虞以十二章殷凶不厌贱周贵则降卑也权度量以下诸事是末故可变革与民为新也长乐陈氏曰左传云扬徽者公徒徽旌旗之名徽号者徽识之号也周官司常辨九旗之物象其事象其名号大司马仲夏教茇舍辨号名之用辅氏曰徽号厠於服色器械衣服之间似古说及陈说是马氏曰自立权度量至於别衣服者礼之文也文则应时而造自亲亲至於男女有别者礼之本也本则理之不可易郑氏曰亲亲尊尊长长男女有别四者人道之常方氏曰四者治之道也道有常故不可得与民变革】
○服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长幼六曰从服从服有六有属彼有徒从有从有服而无服有从无服而有服有从重而轻有从轻而重【术犹道也服术谓古先圣人制服之道其一亲亲之服承上文人道之亲亲下治子孙者而言子至亲也故适长子斩衰三年同於父衆子齐衰朞同於祖子之下其亲者孙故适孙齐衰朞亦同於祖衆孙则大功九月孙之下其亲曾玄并缌麻三月此亲亲之下杀也其二尊尊之服承上文人道之尊尊上治祖祢者而言父至尊也故斩衰三年其服之重无以加父之上其尊者祖故齐衰朞祖之上其尊曾高并齐衰三月此尊尊之上杀也其三名服其四出入之服承上文人道之男女有别别之以礼义者而言名者彼女来配此男母者配父之名其尊齐於至尊之父故服三年之衰与父同但齐其斩而已妻者配己之名其亲比於至亲之子故服朞年之齐衰与子同又加之以杖也而妻之於夫则比於至尊之父故服三年之斩衰移其所天之父以天其夫也妇者配子之名故服大功九月小功五月伯母叔母其名同於父之配视已尊一等故服齐衰朞昆弟之子之妇其名同於子之配视己卑一等故服小功五月唯兄弟之妻其名不可同於己之配为其与己同等故无服出者此女往配彼男故姑姊妹女子子在室齐衰朞出嫁则降大功九月入者虽已出嫁或被出或无子而复归本宗则仍服在室未嫁之本服也其五长幼之服承上文人道之长长旁治昆弟者而言长者谓昆幼者谓弟昆弟相为服齐衰朞也同祖者从昆弟则服大功九月同曾祖者再从昆弟则服小功五月同高祖者族昆弟则服缌麻三月此长幼之旁杀也由长而上则有旁尊之杀父之亲昆弟为从父则服齐衰朞父之从昆弟为再从父则服小功五月父之族昆弟为族父则服缌麻三月祖之亲昆弟为从祖则服小功五月祖之从昆弟为族祖及曾祖之亲昆弟为族曾祖并服缌麻三月由幼而下则有旁卑之杀子之从昆弟为亲昆弟之子则服齐衰朞子之再从昆弟为从昆弟之子则服小功五月子之族昆弟为再从昆弟之子则服缌麻三月孙之再从昆弟为亲昆弟之孙则服小功五月孙之族昆弟为从昆弟之孙及曾孙之族昆弟为亲昆弟之曾孙并服缌麻三月以上丧服之五术本乎人道之四亲皆为亲之服也非亲而服者不在此数其六从服谓非己之正服从於人而服也故殿五术之後从服之目又六属从者属谓亲属以亲属故为其党服妻从夫服夫家旁尊旁卑之亲夫从妻服妻党之亲子从母服母党之亲也徒从者徒空也与彼非亲属空为其党服子为母之君母庶子为君母之亲妾为女君之党也从有服而无服者其夫为其昆弟有服妻从夫而为夫之兄弟则无服公子之妻为其父母有服夫从妻而公子为君所厌为妻之父母则无服也从无服而有服者其夫爲兄嫂弟妇无服妻从夫而娣姒妇相为小功则有服也公子被君厌为母之父母姊妹无服妻从夫而为公子之外祖父母及从母皆緫则有服也从重而轻者姑虽出嫁犹为侄服大功九月为重其子从母而为内兄弟服缌则轻妻为其父母服朞为重夫从妻而服外舅外姑皆缌则轻也从轻而重者公子为君所厌为其母练冠为轻妻从夫而为公子之母服朞则重也】
自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也【上时掌切】
【自由也仁谓恩爱之心率循也亲谓父母等犹差也义谓事宜之理祖盖兼祖并曾高二祖而言然如此也因上文有从重而轻从轻而重之语遂申释制服轻重二字之义恩爱之心无限极故於至亲之服斩衰三年者仁也然仁虽无限极以渐而减杀焉循亲之重服等差而上至祖则减为齐衰朞又至祖上之祖则减为齐衰三月愈杀而轻矣事宜之理有裁制故於曾高祖之服齐衰三月者义也义虽有裁制然以渐而加隆焉循曾高祖之轻服顺序而下至祖则加为齐衰朞又至祖下之祢则加为斩衰三年愈隆而重矣皆事理之宜如是也辅氏曰亲亲仁也逆而上之则渐轻故至于祖名曰轻尊尊义也顺而下之则渐重故至于祢名曰重轻则齐衰三月重则斩衰三年一轻一重其义则然非人之所能为也应氏曰仁恩之厚於亲者无极以仁率亲逆而推於祖乃渐杀则谓之轻义道之施於祖者有节以义率祖顺而及於亲乃愈隆则谓之重非故欲爲是轻重之差乃其理之不得不然尔方氏曰因亲以推祖则以阶而升故曰等而上之由祖以及祢则即世以降故曰顺而下之或自仁率或自义率而下止言其义然者义宜也宜轻而轻宜重而重是义而已】
右记人道四亲丧服六术之义一章凡三节第一节泛言所先五事总爲下文起本第二节於所先五事中不复言其四专以其最先之第一事曰治亲者详言之而起下文因亲制服之义第三节乃论服术承上文治亲而言本宗亲者之服尊尊谓尊而亲者也举重而言但言尊而亲在其中亲亲谓亲而卑者也举重而言但言亲而不显其卑也注疏以尊尊为君服则失此篇专言治亲制服之正意
礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其大祖大夫士有大事省於其君干祫及其高祖【大祖音泰省息井切】
【此章推广人道治祖祢服术曰尊尊之义故章首叙天子诸侯大夫士尊尊所及之远近礼不为王者不得禘祭天子三穆三昭之上有大祖庙犹以为未尽追远之孝又推本大祖所自出之帝追祭之于大祖庙而大祖降居旁位配食者谓之禘此尊尊所及之最远者也诸侯则二昭二穆之上有大祖庙尊尊不过及大祖而已不能如天子所及之远也大夫又不能如诸侯唯祢庙祖庙及曾祖三庙士又不能如大夫上士唯祢与祖二庙中士下士则唯有祢一庙大事大功也省察也省察如诗序所谓有功而见知也祫合也谓虽无庙而得与有庙者合祭也大夫士必有大功见省察於其君君有特恩赐之祫祭然後得祭及高祖盖位愈下者尊尊之所及愈不远也虽君赐亦止得上及高祖共祭四世大夫盖祫于曾祖庙而上及高祖上士则祫于祖庙而上及曾祖高祖中士下士则祫于祢庙而上及祖与曾祖高祖也大夫亦有有大祖庙者无曾祖庙当祫于大祖之庙而祭曾祖祖祢凡四世若大祖在高祖前者或祫于大祖庙而并及高曾祖祢凡祭五世也赵氏曰干者逆上之意言逆上及高祖也】
牧之野武王之大事也旣事而退柴於上帝祈於社设奠於牧室遂率天下诸侯执豆笾逡奔走追王大王亶父王季历文王昌不以卑临尊也【逡音骏追王音旺】
【郑氏曰柴祈奠告天地及先祖也先祖行主也牧室牧野之室古者郊关皆有馆焉逡疾也逡奔走言勤事也孔氏曰牧野之战是武王之大事旣战罢而退燔柴以告天祈祭以告社设奠於牧野之馆室以告行主告祭旣讫遂率天下诸侯归周京祭先祖于庙於此之时追王大王王季历文王昌为王所以然者不以诸侯之卑号临天子之尊也长乐陈氏曰武王之出师受命文考类于上帝宜于冢土告其伐也旣事而退柴於上帝祈於社奠於牧室告其成也率诸侯执豆笾逡奔走者祀于周庙也不以卑临尊者小记所谓父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯之意也礼孤子虽贵不作父諡子尊不加父母而武王追王大王王季文王者以王迹所兴故也文王所以三分天下有其二其始乃自大王王季也武王所以得天下其成乃自文王也东莱吕氏曰不以卑临尊此出於後儒之说非追王之本意也仪礼传曰父至尊也天子至尊也君至尊也父与天子人君其尊等尔大王王季文王乃武王之祖父其尊孰大於是曷为待追王而后尊哉追王者何意盖三王皆肇基之主所以追王之也澄曰上文已言天子诸侯卿大夫士尊尊所及之远近此一节遂引武王追王之事专明天子之尊祖祢然止是祭礼之尊尊而言不及服术盖在丧在祭同一尊尊之人道也】
右记人道之尊尊按丧服齐衰不杖朞章爲人後者爲其父母传有王者禘其祖之所自出诸侯及其大祖十五字与此章之文同但王者禘三字作天子及
同姓从宗合族属异姓主名治际会名着而男女有别其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎名者人治之大者也可无慎乎【属如字别彼列切】
【此章推广人道别男女服术曰名曰出入之义同姓从宗合族属为後章长幼之服起文异姓主名治际会则为此章名服起文也下一节论昬姻包出入服之意郑氏曰合合之宗子之家序昭穆也异姓谓来嫁者主名主於妇与母之名尔际会昬礼交接之会也着明也母妇之名不明则人伦乱母焉则尊之妇焉则卑之尊之卑之明非己伦以厚别也昆弟之妻夫之昆弟不相为服不成其亲也谓之妇与嫂者以其在己之列以名远之孔氏曰同姓父族也从宗谓从大小宗也合聚族人亲踈使昭为一行穆为一行同时而食故曰合族属异姓之女来为己姓之妻唯系夫尊卑而定母妇之名道犹行列也若其夫属於己之父行者其妻皆已之母行也其夫属於己之子行者其妻皆己之妇行也故嫁己伯叔之列即谓为母嫁己子行即谓为妇也凡子行之妻则谓之妇兄弟同伦嫌於?渎弟虽非子行谓其妻为妇同子行者卑远之也弟妻旣得为妇号记者恐兄妻亦得为母号故云嫂亦可谓之母乎乎以疑之言其不可也弟妻可借妇名兄妻不可借母名故借嫂老之名为号尊严之也母妇之名得则昭穆明失则上下乱是人治之大须愼之也方氏曰谓弟之妻为妇者盖推而远之别嫌尔弟之妻谓之妇而从卑则可兄之妻谓之母而从尊则不可是嫂虽少当敬忌如嫂乃所以别嫌人道之治而不乱者以是不曰治人而曰人治盖非其所以治人而人所以治故也】
四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣其庶姓别於上而戚单於下昬姻可以通乎系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昬姻不通者周道然也【免音问杀色界切别彼列切弗别亦同皇读如字缀贞卫切】
【郑氏曰四世共高祖五世高祖昆弟六世以外亲尽无属名玄孙之子五世而无服姓正姓也始祖为正姓高祖为庶姓系之弗别谓若今宗室属籍也周礼小史掌定系世辨昭穆孔氏曰四世谓上至高祖下至己兄弟同承高祖为族兄弟相报缌麻服穷於此亲兄弟服朞一从兄弟服大功再从兄弟服小功三从足弟服缌麻故四世而缌则服穷尽也五世谓共承高祖之父者袒免而无正服减杀同姓也六世谓共承高祖之祖者不服袒免同姓而已故云亲属竭矣庶衆也高祖以外分姓衆多故曰庶姓五世以後各为氏族不共高祖是庶姓别异於上也戚亲也单尽也谓四从兄弟各自为宗恩亲尽於下也问者见姓别亲尽昬姻应可以通问其可通与否答言庶姓虽别於上而有世系连系之以本姓而不分别若姬氏妻氏大宗百世不改连缀族人以饮食之礼而不殊异虽相去百世昬姻不得通周道然也者谓周道如此也方氏曰姓为正姓氏为庶姓正姓始祖也庶姓高祖也五世则氏别於上而亲尽於下矣周官言定世系所谓系之以姓也以饮食之礼亲宗族所谓缀之以食也澄曰上古洪荒民生蚩蚩同乎禽兽其後圣人出而为之君师人类始渐与禽兽异然其礼犹质而简故有其初同出一原其末相去渐远则不辨其姓而或通昬姻者焉驯至唐虞夏商有司徒之官教以人伦使之男女有别则与古初不同矣然亦未若周礼之文而详也高祖以下有小宗各分庶姓以辨其支派之异高祖以上有大宗同一正姓以会其本原之同记所言四世服穷五世杀同姓六世亲属竭者辨其异也所言百世昬姻不通者会其同也於是从宗合族属而亲踈有等主名治际会而男女有别周之道所以为经制大备也与】
右记人道之男女有别按丧服大功九月章夫之祖父母世父母叔父母传有其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓妻之弟妇者是嫂亦可谓之母乎名者人治之大者也可无慎乎五十字与此章之文同
君有合族之道族人不得以其戚戚君位也庶子不祭明其宗也庶子不得爲长子三年不继祖也别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之後也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继高祖者五世则迁者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之义也【为云伪切下为其同长知两切别彼列切旧本宗其继别子之所自出者今从朱子删去之所自出】
【此章推广人道治昆弟服术曰长幼之义君恩虽下亲其族人而族人以臣礼不敢上视君为亲故不敢宗君而各宗其昆弟之嫡长为宗子以相统属也庶子非宗子则不得主祭又不得为长子三年者所以明宗子之重也重其宗者远其君而不敢戚故也下乃言大宗小宗之异而緫以尊祖结之盖人臣之家所以立宗者始自不敢戚君而终於尊祖也大宗虽服外而齐衰三月之服小宗则各以本亲之服服之四宗所统之诸昆弟亦名以其本服相为服此服术之所谓长幼也郑氏曰位谓齿列也君恩可以下施而族人皆臣也不得以父兄子弟之亲自戚於君尊君别嫌也族人上不戚君下又辟宗乃能相序别子谓公子若始来在此国者後世为祖也继别别子之世嫡也族人宗之谓之大宗继祢者父之嫡也兄弟宗之谓之小宗迁犹变易也继高祖者亦小宗也先言继祢者据别子子弟之子也以高祖与祢皆有继则曾祖与祖亦有也小宗四与大宗凡五孔氏曰君絶宗合食者设族食燕饮有合会族人之道管领族人而族人不敢计已亲戚与君齿列也兄弟亲属多有簒代之嫌故远自卑退也以下历陈五宗义诸侯嫡子继世为君第二子以下悉不得祢先君故云别子或是异姓始来在此国者以其别於在本国不来者故亦云别子也并为其後世始祖故云爲祖也别子之嫡子世继别子为大宗父之嫡子上继於祢者谓之小宗大宗是远祖之正体小宗是高祖之正体尊崇其祖故敬宗子所以敬宗子者尊崇先祖之义也朱子曰庶子不祭谓非大宗则不得祭别子之爲祖者非小宗则各不得祭其四小宗所主之祖祢也小记云庶子不祭祢明其宗也庶子不祭祖明其宗也文意重复不如大传语虽简而事反该悉也宗其继别子下之所自出四字疑衍注中亦无其文作疏时方误尔东莱吕氏曰别子爲祖如鲁桓公生四子庄公旣立为君则庆父叔牙季友爲别子继别为宗如公孙敖继庆父是为大宗继祢者为小宗如季武子立悼子悼子之兄公弥悼子旣为大宗则继公弥者为小宗所以谓之继祢者盖自继其父不继祖故也长乐陈氏曰诸侯之支子为卿大夫者谓之别子有自他国而来於此者亦谓之别子有起自民庶而致位卿大夫者亦从别子之义此三者各立宗而为大宗所谓继别者也若鲁仲孙叔孙季孙之类嫡子弟之长子则为小宗所谓继祢者也大宗则一百世不迁小宗有四有继祢而兄弟宗之有继祖而同堂宗之有继曾祖而再从宗之有继高祖而三从宗之至於四从亲属絶五世则迁矣凡此皆卿大夫之制公子则具下文】
有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公爲其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也【爲云伪切适音的郑氏曰公子谓先君之子今君昆弟公子不得宗君君命嫡昆弟为之宗使之宗之是公子之宗道也所宗者嫡则如大宗死为之齐衰九月其母则小君也为其妻齐衰三月无嫡而宗庶则如小宗死为之大功九月其母妻无服公子唯己而已则无所宗亦莫之宗公子有此三事也孔氏曰以前皆卿大夫士有大宗有小宗相继属此明诸侯之子身是公子上不得宗君下未为後世之宗不可无人主领君无嫡昆弟遣庶兄弟一人为宗礼如小宗是有小宗而无大宗也君有嫡昆弟使之为宗更不得立庶昆弟为宗是有大宗而无小宗也公子唯一无他公子为宗是无宗也亦无他公子来宗於己是亦莫之宗也言此三事他人无唯公子有故云公子是也又覆说公子之宗道以公子有宗道一句起文公子之公君也公子之君是嫡昆弟为君者士大夫之庶者则君之庶兄弟为士大夫者所谓公子也君为此公子士大夫庶者立公子士大夫嫡者之身与庶公子为宗此嫡者即君之同母弟嫡夫人所生之子也公子有大宗小宗嫡者如大宗庶者如小宗大宗之正本是别子之嫡今公子爲大宗谓礼如之非正大宗也死为齐衰九月者以君在厌降兄弟降一等故九月以其为大宗故齐衰其母则小君与君同母也爲其妻齐衰三月者同丧服宗子之妻也若无嫡子可立但立庶子为宗礼如小宗与常时兄弟相爲同君在厌降故大功九月母则庶母妻则兄弟之妻故无服也方氏曰士大夫即公子也以先君之子故曰公子以其为士大夫故曰士大夫爲犹使之也使其庶公子宗其嫡公子上言有大宗而无小宗是也至於有小宗而无大宗有无宗而莫之宗此不释之者举大以该之也东莱吕氏曰假如国君有兄弟四人三庶而一嫡嫡者君之同母弟公子旣不敢宗君则君命同母弟为之宗使庶兄弟宗焉若皆庶而无嫡则须令庶长权摄宗事传至子则自为宗矣蓝田吕氏曰国君之嫡长为世子继先君之正统自母弟而下皆不得宗嗣君又不可无所统属故次嫡为别子别子为先君一族大宗之祖每一君有一大宗其生也嫡庶兄弟皆宗之其死也子孙世世继之凡先君所出之子孙皆宗之虽百世不迁无後则族人以支子继之羣公子虽宗别子而自为五世小宗之祖死则其子其孙爲继祢继祖之小宗至五世以上则上迁其祖下易其宗无子孙则絶若君无次嫡子立为别子止有庶公子数人则不可以无宗以统当立庶长一人为小宗使诸弟皆宗之澄曰章者言君有合族之道章末言公子有宗道二道字意同犹云礼也君与族人尊卑殊絶是君本不应有合族之礼虽不应有而时有之者族食燕享以时敦其亲睦之恩於族人是君亦有合族之礼也故云君有合族之道公子虽多并是国君之别子兄弟不自相宗逮其继别子之嫡长始谓之宗子其公子本身但各爲大宗之祖而已是公子不应有自爲宗之礼也虽不应有而或有之者君命嫡公子爲宗使庶公子宗之是公子本身亦有爲宗之礼也故云公子有宗道至其子则此公子之身爲大宗之祖而其嫡子与继别之爲大宗者同矣若无嫡公子而但立庶长公子爲宗以统诸弟至其身後则其嫡长但得爲继祢之小宗不得爲继别之大宗又一世则爲继祢之小宗又一世则爲继曾祖之小宗又一世则爲继高祖之小宗至第六世则不复相宗而又各爲一族之高祖其再世三世四世五世又爲继祢继祖继曾继高之四小宗至十一世则又各爲一族之高祖如前但此公子本身之爲宗者一君但有一大宗非若其他别子之爲祖而不爲宗者每一公子爲一大宗与此数公子共一大宗者不同也注疏及诸家之说皆然则此章第一节是言卿大夫士继别子之宗第二节乃是特言公子本身自爲宗之宗二义各异若蓝田吕氏之说则後一节与前一节其义不殊一君但有一公子谓之别子君之子虽多止有一人爲大宗以下皆不得谓之别子彼鲁三桓之爲三大宗郑七穆之爲七大宗者盖非正礼然二说未详孰是姑两存之】
右记人道之长幼按丧服斩衰章父爲长子传有庶子不得爲长子三年不继祖也十三字又齐衰三月章丈夫妇人爲宗子传有尊祖故敬宗敬宗尊祖之道也十二字与此章之文同
绝族无移服亲者属也自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢是故人道亲亲也【移以豉切仪礼丧服作施字音同】
【此章推广人道治子孙服术曰亲亲之义子孙者祢与三祖之诸子诸孙也高曾祖祢之子孙曾玄爲族移推而旁及之也高祖之族其服旁及者族曾祖族祖族父族兄弟皆缌曾祖之族其服旁及者从祖再从父再从兄弟皆小功族子缌祖之族其服旁及者从父朞从兄弟大功再从子小功族孙缌祢之族其服旁及者昆弟从子皆朞从孙小功族曾孙缌出乎此为絶族族絶则无旁及之服矣若在族内为高曾祖祢之亲者各以子之属孙之属曾孙之属玄孙之属而服之也自恩服循亲之亲而上以至於祖与曾高之亲其亲渐上而渐轻自义服循高曾与祖之亲而下以至於祢之亲其亲愈下而愈重此人道之亲亲者然也郑氏曰族兄弟之子不相爲服有亲者服各以其属亲疏孔氏曰四从族属旣絶故无移服在旁而及曰移言不延及之也有亲者各以属而为服故云亲者属也张子曰君子小人之泽皆五世而斩故四从六世爲絶族方氏曰九族之外谓之絶族以卑而属尊以幼而属长以庶而属嫡以旁而属正亲亲之道如斯而已族絶即非其所属自仁率亲而上至于祖则始乎亲亲焉自义率祖而下至于祢则终乎亲亲焉人道始终乎亲亲也】
亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故重社稷重社稷故爱百姓爱百姓故刑罚中刑罚中故庶民安庶民安故财用足财用足故百志成百志成故礼俗刑礼俗刑然後乐诗云不显不承无斁於人斯此之谓也【中去声乐音洛斁音亦】
【郑氏曰收族序以昭穆也严犹尊也百志人之志意所欲也斁厌也孔氏曰己上亲於亲亲亦上亲於祖以次相亲去已高远故云尊祖宗是祖之正胤故云敬宗族人旣敬宗子宗子故收族人族人散乱骨肉乖离则宗庙祭飨不严肃收之则亲族不散乱昭穆有伦宗庙之所以尊严也先能宗庙严後乃能保重社稷上无淫刑滥罚则庶民安民手足有所措各安其业故财用得足百姓足君孰与不足天下皆足所以君及民人百志悉成是谓仓廪实而知礼节衣食足而知荣辱也乐谓民乐不厌方氏曰亲其所亲推而至於亲之所亲则尊矣有祖而后有宗宗者五宗也有宗而后有族族者九族也宗庙者祖祢之祀也社稷者土谷之神也族属虽以祖祢而生然非子孙衆多则无以共承宗庙宗庙虽以有土谷而后立然非祖祢积累则无以保守社稷社稷必以人守故爱百姓有爱民之心则刑不滥而庶民安生乐业农者生财於田里商者通财於道路用足而养生送死无憾故百志成百志成则礼义於是乎生故礼俗刑礼俗刑则争鬭之患息和平之气通故乐东莱吕氏曰亲亲故尊祖尊祖故敬宗此一篇之纲人爱其父必推其生我父者祖也又推其生我祖者曾祖也尊其所自来则敬宗儒者之道必始於亲盖天之生物一本譬木枝叶繁盛而所本者一收族如穷困者收而养之不知学者收而教之宗族旣合自然繁盛族大则庙尊如宗族离散无人收管则宗庙安得严邪有国家社稷然後能保宗庙故必重社稷国以民为本无民安得有国故必爱百姓心诚爱民则谨於刑罚矣庶民安谓民有定居而上不扰之所以生殖财用时和岁丰万物盛多财用旣足故百志成虽有此志而无财以备礼则志不成矣制而用之谓之礼习而安之谓之俗刑是刑仪之刑澄曰礼俗刑谓民化於亲亲之礼而成俗刑于四海可为後世法人君自一身亲亲一家亲亲至於一国皆亲其亲天下皆亲其亲尊祖敬宗收族而宗庙严一家亲亲之效也重社稷爱百姓而刑罚中庶民安财用足百志成一国亲亲之效也礼俗刑而民乐天下亲亲之效也显者上能昭亲亲之德以显示其下承者下能从亲亲之教以承顺其上无斁於人斯者久於其道而化成也此诗颂清庙篇之辞引者借用以结上文之意始乎仁亲终乎仁民首章所先五事之极功盖如此】右记人道之亲亲按丧服齐衰杖朞章出妻之子爲母传有絶族无施服亲者属七字与此章之文同此篇与丧服传文重者四章凡五处岂此篇袭彼之文欤抑彼传袭此之文欤孰先孰後未可知也窃疑前志有之而作此篇者与作仪礼传之人皆引用之尔然因其所重之文详其所演之义此之泛说视彼传之释经爲优
礼记纂言卷十六